הֲרֵי גְּרוּשָׁה אֶצְלוֹ – בִּזְנוּת! אֶלָּא בְּ״חוּץ״.
האם אינה האישה גרושה לעניין קיום התנהגות פרוצה עמו? הבעל התנה שלא תינשא לאותו אדם, אך לא אסר עליה לקיים עמו התנהגות פרוצה. לפיכך, היא נחשבת גרושה גם לגביו. בכך מתבטלת ההסקה מקל וחומר, שכן ביחס לכל שאר האנשים אין היא נחשבת נשואה כלל. אלא, הקושיה הועלתה בבירור לגבי מקרה של חריג.
וְרַבִּי עֲקִיבָא, אִי ״חוּץ״ סְבִירָא לֵיהּ – לוֹתֵיב ״חוּץ״, וְאִי ״עַל מְנָת״ סְבִירָא לֵיהּ – לוֹתֵיב ״עַל מְנָת״!
הגמרא שואלת: אם רבי עקיבא סבור שרבי אליעזר מתייחס למקרה של חריג, עליו להקשות בנוגע לחריג, ואם הוא סבור שרבי אליעזר מתייחס למקרה של תנאי, עליו להקשות בנוגע למקרה של תנאי. מדוע הוא מעלה קושיה אחת בנוגע לחריג ולאחר מכן אחרת בנוגע לתנאי?
רַבִּי עֲקִיבָא שְׁמִיעַ לֵיהּ דְּאִיכָּא דְּאָמַר ״חוּץ״ וְאִיכָּא דְּאָמַר ״עַל מְנָת״; מַאן דְּאָמַר ״חוּץ״ – הַאי פִּירְכָא, וּמַאן דְּאָמַר ״עַל מְנָת״ – הַאי פִּירְכָא.
הגמרא משיבה: רבי עקיבא שמע שיש מי שאומר את פסיקתו של רבי אליעזר לגבי חריג, ויש אדם אחר שאומר אותה לגבי תנאי. לכן הוא העלה קושיות הן לגבי חריגים והן לגבי תנאים; לפי מי שאומר שמדובר לגבי חריג, זו ההפרכה, ולפי מי שאומר שמדובר לגבי תנאי, זו ההפרכה.
וּמַאי פִּירְכָא? אִי נֵימָא אִיסּוּר כְּהוּנָּה שָׁאנֵי, הָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר נָמֵי מֵאִיסּוּר כְּהוּנָּה קָא מַיְיתֵי לֵיהּ!
הגמרא שואלת: מהי ההפרכה שמצא רבא לקושייתו השנייה של רבי עקיבא? אם נאמר שזו העובדה שהאיסור להינשא אל הכהונה שונה, ולכן אי אפשר ללמוד ממנו את ההלכות של ניאוף וגירושין, האם רבי אליעזר אינו גם לומד את שיטתו מן האיסור להינשא אל הכהונה? רבי יוחנן אמר (פב ע"ב) שפסקו של רבי אליעזר נלמד מן הפסוק שנאמר לגבי כהנים: "ואשה גרושה מאישה לא יקחו" (ויקרא כא:ז), ומכאן שאפילו אם אישה נתגרשה רק מבעלה ולא הותרה להינשא לאחרים, היא פסולה להינשא אל הכהונה כגרושה.
רָבָא – כְּרַבִּי יַנַּאי מִשּׁוּם זָקֵן אֶחָד קָא מַתְנֵי.
הגמרא משיבה: רבא לימד את דבריו בהתאם לדעתו של רבי ינאי, שאמר בשם זקן אחד שדעתו של רבי אליעזר נלמדת לא מן האיסור להינשא לכהונה, אלא מן הפסוק: "ויצאה מביתו והלכה והיתה לאיש אחר" (דברים כד:ב), המלמד שאפילו אם גירש אותה באופן שהתיר לה להינשא רק לאיש אחד אחר, הגירושין חלים. לכן רבא דוחה את קושייתו האחרונה של רבי עקיבא בטענה שהאיסור להינשא לכהונה שונה מאיסורים אחרים ואי אפשר להשוותו אליהם.
אָמַר לָהֶן רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: אֵין מְשִׁיבִין אֶת הָאֲרִי לְאַחַר מִיתָה. לְמֵימְרָא דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ כְּווֹתֵיהּ סְבִירָא לֵיהּ?! וְהָא אִיהוּ נָמֵי מִיפְרָךְ קָפָרֵיךְ!
נאמר בברייתא כי רבי יהושע אמר להם: אין משיבין על דעתו של ארי לאחר מיתתו. הגמרא שואלת: האם יש לומר שרבי יהושע סבור בהתאם לדעתו של רבי אליעזר? והלא אף הוא מקשה קושיה על דעתו של רבי אליעזר?
הָכִי קָאָמַר לְהוּ: לְדִידִי נָמֵי אִית לִי פִּירְכָא; מִיהוּ בֵּין לְדִידִי, בֵּין לְדִידְכוּ – אֵין מְשִׁיבִין אֶת הָאֲרִי לְאַחַר מִיתָה.
הגמרא משיבה כי כך הוא אמר להם: גם לי יש פירכה על דעתו של רבי אליעזר, אך גם הקושיה שלי וגם שלכם אין להעלות, שכן אין מפריכים את דעתו של ארי לאחר מותו.
וּמַאי פִּירְכָא דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ? דְּתַנְיָא, אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: מַקִּישׁ קוֹדְמֵי הֲוָיָה שְׁנִיָּה, לְקוֹדְמֵי הֲוָיָה רִאשׁוֹנָה; מָה קוֹדְמֵי הֲוָיָה רִאשׁוֹנָה – דְּלָא אֲגִידָא בְּאִינִישׁ אַחֲרִינָא; אַף קוֹדְמֵי הֲוָיָה שְׁנִיָּה – דְּלָא אֲגִידָא בְּאִינִישׁ אַחֲרִינָא.
הגמרא שואלת: ומהי תשובתו של רבי יהושע? כפי שנלמד בברייתא: רבי יהושע אמר שהפסוק: "כי יקח איש אשה ובעלה, והיה אם לא תמצא חן בעיניו כי מצא בה ערות דבר, וכתב לה ספר כריתות ונתן בידה ושלחה מביתו; ויצאה מביתו והלכה והיתה לאיש אחר" (דברים כ״ד:א׳–ב׳), מצמיד את מעמדה של האישה לפני הנישואין השניים אל מעמדה לפני הנישואין הראשונים. יש ללמוד מכאן שכשם שלפני הנישואין הראשונים אינה קשורה לאיש אחר, כך גם לפני הנישואין השניים אינה קשורה לאיש אחר. לכן, אישה אינה יכולה להינשא מחדש אם היא עדיין קשורה לבעלה לשעבר מחמת תנאי האוסר עליה להינשא לאדם מסוים.
גּוּפָא – מוֹדֶה רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בִּמְגָרֵשׁ אִשְׁתּוֹ וְאָמַר לָהּ: ״הֲרֵי אַתְּ מוּתֶּרֶת לְכׇל אָדָם חוּץ מִפְּלוֹנִי״, וְהָלְכָה וְנִישֵּׂאת לְאֶחָד מִן הַשּׁוּק, וְנִתְאַרְמְלָה אוֹ נִתְגָּרְשָׁה, שֶׁמּוּתֶּרֶת לָזֶה שֶׁנֶּאֶסְרָה עָלָיו.
§ הגמרא דנה בעניין עצמו שהוזכר לעיל בדרך אגב: לגבי מקרה שבו אדם מגרש את אשתו ואמר לה: הרי את מותרת להינשא לכל אדם חוץ מפלוני, והיא הלכה ונישאה לאחד מן הציבור והתאלמנה או נתגרשה ממנו לאחר מכן, רבי אליעזר מודה שהיא כעת מותרת להינשא לאותו אדם שממנו הייתה בתחילה אסורה להינשא.
הֵשִׁיב רַבִּי שִׁמְעוֹן בַּר אֶלְעָזָר תְּשׁוּבָה לְדִבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: הֵיכָן מָצִינוּ שֶׁזֶּה אוֹסֵר וְזֶה מַתִּיר?
הברייתא ממשיכה: רבי שמעון בר אלעזר הקשה קושיה על דברי רבי אליעזר: היכן מצאנו מצב שבו זה אדם אוסר דבר מה וזה אדם אחר מתיר אותו? כיצד יכול הבעל הראשון לאסור על האישה להינשא לאדם מסוים, והבעל השני להתירה לעשות כן לאחר מותו או לאחר גירושיהם?
וְלָא?! וַהֲרֵי יְבָמָה – דְּבַעַל אוֹסֵר, וְיָבָם מַתִּיר!
הגמרא מקשה על הפרכה זו: וכי אין מצב כזה? והרי יש המקרה של יבמה, אישה שבעלה מת בלא ילדים, והוא אוסר אותה על גברים אחרים בשעה שהיא ממתינה לאחיו, היבם שלה, שיקיים עמה ייבום, והיבם, לאחר שקיים עמה ייבום, מתיר אותה במקרה של גירושין או מותו?
הָתָם, יָבָם הוּא קָא אָסַר לַהּ, דְּאִי מִבַּעַל – הָא שַׁרְיָא וְקָיְימָא.
הגמרא משיבה: שם, היבם הוא שאוסר אותה, שכן אילולא היבם, כלומר, אילו לבעלה המנוח לא היו אחים, היא כבר הייתה משתחררת מזיקתה לבעלה ומותרת להינשא לכל אדם. רק קיומו של היבם הוא שמונע ממנה להינשא לגברים אחרים. לכן הוא זה שמתיר אותה.
הֲרֵי נְדָרִים, דְּנוֹדֵר אוֹסֵר וְחָכָם מַתִּיר! הָא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֵין חָכָם מַתִּיר כְּלוּם אֶלָּא בַּחֲרָטָה.
הגמרא שואלת: וכי אין עניין הנדרים, שבהם הנודר אוסר דבר מה וסמכות הלכתית מתירה אותו על ידי התרת הנדר? הגמרא משיבה: רבי יוחנן אומר כי סמכות הלכתית מתירה נדר רק באמצעות חרטה של האדם שנדר. מאחר שנחוץ שאדם זה יביע חרטה על שנדר, אין זו למעשה הסמכות ההלכתית שגורמת להתרת הנדר.
הֲרֵי הֲפָרַת הַבַּעַל, דְּאִשָּׁה נוֹדֶרֶת וּבַעַל מֵיפֵר! הָתָם כִּדְרַב פִּנְחָס מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא – דְּאָמַר רַב פִּנְחָס מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא: כׇּל הַנּוֹדֶרֶת – עַל דַּעַת בַּעְלָהּ הִיא נוֹדֶרֶת.
הגמרא שואלת: וכי אין הפרת נדרי אישה על ידי הבעל, שבה האישה נודרת, ויוצרת איסור, והבעל שלה מפר את הנדר? הגמרא משיבה: שם ניתן להסביר בהתאם למה שרב פינחס נימק בשם רבא, כפי שרב פינחס אומר בשם רבא, שביחס לכל אישה הנודרת נדר, הרי שמלכתחילה הדבר תלוי בהסכמת בעלה שהיא נודרת את הנדר. לכן הבעל יכול להפר אותו.
נַעֲנָה רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה וְאָמַר: ״כְּרִיתוּת״ – דָּבָר הַכּוֹרֵת בֵּינוֹ לְבֵינָהּ; הָא לָמַדְתָּ, שֶׁאֵין זֶה כְּרִיתוּת.
§ הגמרא חוזרת לדיון בברייתא הקודמת. רבי אלעזר בן עזריה השיב ואמר: מה משמעות הביטוי: "ספר כריתות [keritut]"," המשמש בתורה לגט? פירושו דבר הכורת את הקשר בינו לבינה לחלוטין. מכאן למדת שזו גירושין, שלאחריהם האישה עדיין קשורה לבעלה מחמת התנאי שלו, אינם מעשה של כריתה.
וְרַבָּנַן, הַאי ״כְּרִיתוּת״ מַאי עָבְדִי לֵיהּ? מִיבְּעֵי לְהוּ לְכִדְתַנְיָא: ״הֲרֵי זֶה גִּיטִּיךְ עַל מְנָת שֶׁלֹּא תִּשְׁתִּי יַיִן; עַל מְנָת שֶׁלֹּא תֵּלְכִי לְבֵית אָבִיךְ״; ״לְעוֹלָם״ – אֵין זֶה כְּרִיתוּת. ״שְׁלֹשִׁים יוֹם״ – הֲרֵי זֶה כְּרִיתוּת.
הגמרא שואלת: ומה עושים שאר החכמים, שלא דחו את דעתו של רבי אליעזר בדרך זו, עם המונח "כריתות"? כיצד הם מפרשים אותו? הגמרא משיבה: הם צריכים אותו למה שנלמד בברייתא: אם אדם אומר לאשתו: הרי זה גיטך על מנת שלא תשתי יין לעולם, או: על מנת שלא תלכי לבית אביך לעולם, אין זו פעולת כריתות, שכן היא נשארת מוגבלת על ידו ללא הגבלת זמן. אם התנה שלא תעשה כן במשך שלושים יום, הרי זו פעולת כריתות. החכמים לומדים מן המונח כריתות שכל תנאי בלתי מוגבל מונע מן הגירושין לחול.
וְאִידָּךְ – מִ״כָּרֵת–כְּרִיתוּת״ נָפְקָא. וְאִידַּךְ – ״כָּרֵת–כְּרִיתוּת״ לָא דָּרְשִׁי.
הגמרא שואלת: ומניין לחכם האחר, רבי אלעזר בן עזריה, עיקרון זה? הגמרא משיבה: הוא נלמד מן העובדה שהפסוק אינו משתמש בצורה הבסיסית של המילה כריתה, כלומר, כרת, אלא בצורה הנטויה שלה, כריתות. דבר זה מצביע על עיקרון נוסף הנלמד מן המונח. הגמרא שואלת: ומה דורשים החכמים האחרים מן השימוש הלכאורה מיותר במילה זו? הגמרא משיבה: הם אינם דורשים את ההבחנה בין כרת לבין כריתות.
אָמַר רָבָא: ״הֲרֵי זֶה גִּיטִּיךְ, עַל מְנָת שֶׁלֹּא תִּשְׁתִּי יַיִן״; ״כׇּל יְמֵי חַיַּי״ – אֵין זֶה כְּרִיתוּת. ״כׇּל יְמֵי חַיֵּי פְּלוֹנִי״ – הֲרֵי זֶה כְּרִיתוּת.
§ רבא אומר שאם אדם אומר לאשתו: זהו גטך על תנאי שלא תשתי יין במשך כל ימי חיי, אין זה מעשה של כריתות, שכן היא נותרת כפופה לתנאו למשך שארית חייו. אם הוא מתנה שלא תשתה יין במשך כל ימי חייו של פלוני, הרי זה מעשה של כריתות.
מַאי שְׁנָא חַיֵּי פְלוֹנִי – דְּדִלְמָא מָאֵית וּמְקַיְּימָא לֵיהּ לִתְנָאֵיהּ; חַיֵּי דִידֵיהּ נָמֵי – דִּלְמָא מָאֵית, וּמְקַיְּימָא לֵיהּ לִתְנָאֵיהּ!
הגמרא שואלת: מה שונה במקרה שבו הוא הזכיר את חייו של פלוני? האם זה משום שאולי אותו אדם ימות והיא בכך תקיים את התנאי, ויתאפשר לה להינשא מחדש? לגבי חייו שלו עצמו גם כן נכון שאולי הוא ימות והיא בכך תקיים את התנאי. מדוע הגירושין אינם תקפים במקרה ההוא?
אֶלָּא אֵימָא: ״כׇּל יְמֵי חַיֵּיכִי״ – אֵין זֶה כְּרִיתוּת, ״כׇּל יְמֵי חַיַּי״ אוֹ ״חַיֵּי פְלוֹנִי״ – הֲרֵי זֶה כְּרִיתוּת.
אלא אמור שאם הבעל אומר לה: זהו גטך על תנאי שלא תשתי יין כל ימי חייך, אין זה מעשה של כריתות, שכן האישה לעולם לא תשתחרר מהגבלה זו. אם הוא אומר: כל ימי חיי, או: כל ימי חייו של פלוני, הרי זה מעשה של כריתות, שכן התנאי יכול להתקיים במהלך חייה.
בְּעָא מִינֵּיהּ רָבָא מֵרַב נַחְמָן: ״הַיּוֹם אִי אַתְּ אִשְׁתִּי, וּלְמָחָר אַתְּ אִשְׁתִּי״, מַהוּ? תִּיבְּעֵי לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר, תִּיבְּעֵי לְרַבָּנַן.
§ רבא העלה דילמה לפני רב נחמן: אם אדם מוסר לאשתו גט ואומר לה: היום אינך אשתי, ומחר את אשתי, מהי ההלכה? הגמרא מפרטת: תועלה הדילמה לפי דעתו של רבי אליעזר ותועלה הדילמה לפי דעתם של החכמים.
תִּיבְּעֵי לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר – עַד כָּאן לָא קָאָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הָתָם, אֶלָּא דִּלְמַאן דְּקָא שָׁרֵי – קָא שָׁרֵי לְעוֹלָם; אֲבָל הָכָא – לָא. אוֹ דִלְמָא לָא שְׁנָא.
תועלה הדילמה לפי רבי אליעזר: האם רבי אליעזר אומר שרק שם, במקרה של המשנה, הגט כשר מפני שלגבי מי שהבעל מתיר לאישה להינשא, הוא מתיר לה להינשא לו לעולם, אבל כאן, הגט אינו כשר, שכן הוא מוגבל בזמן? או שמא אין זה שונה מן המקרה שבמשנה, ובשני המקרים רבי אליעזר סבור שהגט חל?
תִּיבְּעֵי לְרַבָּנַן – עַד כָּאן לָא קָאָמְרִי רַבָּנַן הָתָם, אֶלָּא דְּלָא פַּסְקַהּ מִינֵּיהּ לִגְמָרֵי; אֲבָל הָכָא, כֵּיוָן דְּפַסְקַהּ – פַּסְקַהּ.
תועלה הדילמה לפי שיטת החכמים: שמא החכמים אומרים רק שם שהגירושין אינם תקפים מפני שהבעל לא הפריד אותה ממנו לחלוטין, שכן היא אסורה להינשא לאדם מסוים בשל כשירותו. אבל כאן, הגירושין חלים, שכן משעה שהוא מפריד אותה, אפילו לפרק זמן מוגבל, הרי הוא בכך הפריד אותה לחלוטין.
בָּתַר דְּבַעְיָא, הֲדַר פַּשְׁטַהּ:
לאחר שרבא העלה את הדילמה, הוא לאחר מכן פתר אותה בעצמו:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria