דְּקָא מְדַלֵּג וְתָנֵי חַד חַד; שְׁמַע מִינַּהּ.
כפי שהוא מלמד על ידי דילוג על אחד אחד. הדוגמאות שניתנו מתייחסות לעד אחד חסר, למשל שבעה קשרים ושישה עדים, וכן הלאה. הן אינן כוללות מקרה שבו חסרים שני עדים, למשל שבעה קשרים וחמישה עדים. דבר זה מצביע על כך שהמחלוקת בין רבי עקיבא ובן עזאי היא רק בנוגע לחתימתו של עד אחד. הגמרא מאשרת: הסיק מכך שכך הוא.
אָמַר אַבָּיֵי: שְׁמַע מִינַּהּ, הַאי קָרוֹב חָתֵים אִי בָּעֵי – בֵּין בַּתְּחִילָּה, בֵּין בָּאֶמְצַע, בֵּין בַּסּוֹף.
אביי אמר: למד ממנה שקרוב זה, שמותר לו לחתום על גט מקושר, יכול לחתום אם ירצה לחתום, בין בתחילה, כחתימה הראשונה, בין באמצע ובין בסוף.
מִמַּאי – מִדְּלָא קְבַע לֵיהּ מָקוֹם. וּשְׁמַע מִינַּהּ: מִכֹּל תְּלָתָא מְקַיְּימִינַן, וְלָא בָּעֵינַן רְצוּפִין.
מניין מסיק אביי זאת? מן העובדה שלא ייעד לו מקום לחתום. ולמד ממנה גם כן, שמכל שלושה מן העדים שחתמו על גט מקושר, אנו יכולים לקיים את הגט, כלומר, ניתן לקיימו על סמך חתימותיהם. ואין אנו צריכים לאמת דווקא את חתימותיהם של שלושה עדים רצופים.
דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ בָּעֵינַן רְצוּפִין, לִקְבַּע לֵיהּ מָקוֹם לְהַאי קָרוֹב – בַּתְּחִילָּה אוֹ בָּאֶמְצַע אוֹ בַּסּוֹף; וְלַכְשַׁר בֵּיהּ טוּבָא.
אם עולה על דעתך שאנו זקוקים לעדים רצופים, אזי עליהם לקבוע מקום לקרוב זה לחתום, בתחילה, או באמצע, או בסוף, ועליהם לאחר מכן לאשר את השימוש בעדים פסולים רבים. אפשר היה לתקן שכל עד שלישי יוכל להיפסל. מאחר שבכל קבוצה של שלושה עדים, שניים מהם יהיו כשרים, אפשר היה להתיר יותר מעד פסול אחד. מאחר שאפשר לקיים גט על ידי אימות חתימות שאינן רצופות, ולכן יש חשש שבית הדין יסתמך על שני עדים פסולים, לפיכך התירו חכמים להשתמש רק בעד פסול אחד.
כִּי אָתוּ לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי אַמֵּי, אֲמַר לֵיהּ: צֵא וְהַשְׁלֵים עָלָיו עֶבֶד מִן הַשּׁוּק.
באשר להלכה הנוגעת למחלוקת שבמשנה, מסופר כי כאשר באו לפני רבי אמי בשאלה הנוגעת לגט קרח שנזקק לעדים נוספים, אמר לאדם הממונה: צא והשלם אותו אפילו עם עבד מן הציבור הכללי, בהתאם לדעתו של בן ננס.
הַמְגָרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ, וְאָמַר לָהּ: ״הֲרֵי אַתְּ מוּתֶּרֶת לְכׇל אָדָם, אֶלָּא לִפְלוֹנִי״. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר מַתִּיר, וַחֲכָמִים אוֹסְרִים. כֵּיצַד יַעֲשֶׂה? יִטְּלֶנּוּ הֵימֶנָּה וְיַחֲזוֹר וְיִתְּנֶנּוּ לָהּ, וְיֹאמַר לָהּ: ״הֲרֵי אַתְּ מוּתֶּרֶת לְכׇל אָדָם״. כְּתָבוֹ בְּתוֹכוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁחָזַר וּמְחָקוֹ – פָּסוּל.
MISHNA: לגבי מי שמגרש את אשתו ואמר לה בשעה שמסר לה את גט הגירושין: הרי את מותרת לכל אדם חוץ [ella] מפלוני, רבי אליעזר מתיר לה להינשא מחדש על סמך גט זה. וחכמים אוסרים עליה להינשא מחדש, שכן הקשר ביניהם לא נותק לחלוטין על ידי גט זה, ולכן היא עדיין נחשבת לאשתו. מה יעשה כדי שהגירושין יחולו? ייטלנו ממנה ויחזור וייתננו לה, ויאמר לה: הרי את מותרת לכל אדם. אם כתב את ההסתייגות שלו בתוך הגט, אפילו אם אחר כך מחק אותה, הגט פסול שכן לא נכתב בדרך כשרה.
גְּמָ׳ אִיבַּעְיָא לְהוּ: הַאי ״אֶלָּא״ – ״חוּץ״ הוּא, אוֹ ״עַל מְנָת״ הוּא?
גמרא:דילמה הועלתה לפני החכמים: מה משמעותה של מילה זו אלא באמירת הבעל? האם היא משמעה למעט, כלומר, הבעל התכוון לגרש את אשתו באופן שיתיר לה להינשא רק לקבוצה מוגבלת של גברים? או האם היא משמעה: על תנאי, כלומר, הבעל התכוון לתת לה גירושין גמורים בתנאי שלא תינשא לפלוני?
״חוּץ״ הוּא – וּבְ״חוּץ״ הוּא דִּפְלִיגִי רַבָּנַן עֲלֵיהּ דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר, דְּהָא שַׁיַּיר לַהּ בְּגֵט; אֲבָל בְּ״עַל מְנָת״ – מוֹדוּ לֵיהּ, מִידֵּי דְּהָוֵה אַכֹּל תְּנָאֵי דְּעָלְמָא;
הגמרא מפרטת כיצד דילמה זו משפיעה על הבנת המחלוקת בין רבי אליעזר לחכמים: האם ella פירושו אלא, ולכן מדובר דווקא לגבי החרגה של אדם מסוים מן הגירושין המיועדים שבה חולקים חכמים על רבי אליעזר וסוברים שהגירושין פסולים? זאת מפני שבמקרה שבו הבעל ציין החרגה, הרי זה כאילו השאיר בחוץ חלק מן הגט שלה; מאחר שאינה מותרת להינשא לכל מי שתרצה, אין הדבר מנתק לגמרי את הקשר ביניהם. אבל לגבי גירושין על תנאי שלא תינשא לאדם מסוים, חכמים מסכימים עם רבי אליעזר שהדבר כשר, כשם שהוא הדין בכל תנאי רגיל שהבעל מתנה בגירושי אשתו.
אוֹ דִלְמָא ״עַל מְנָת״ הוּא – וּבְ״עַל מְנָת״ הוּא דִּפְלִיג רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אַדְּרַבָּנַן; אֲבָל בְּ״חוּץ״ מוֹדֶה – דְּהָא שַׁיַּיר לַהּ בְּגֵט.
או אולי זו היא המשמעות של ella: בתנאי? בהתאם לכך, דווקא לגבי גירושין על תנאי שהאישה לא תינשא לאיש מסוים רבי אליעזר חולק על החכמים ומתיר לה להינשא מחדש על סמך גירושין אלה; אבל לגבי החרגה של איש מסוים מזכותה של האישה להינשא מחדש הוא מודה שהגירושין בטלים שכן הבעל השמיט חלק מגט הגירושין שלה.
אָמַר רָבִינָא, תָּא שְׁמַע: כׇּל הַבָּתִּים מִטַּמְּאִין בִּנְגָעִים, אֶלָּא שֶׁל גּוֹיִם. אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא ״חוּץ״ הוּא – שַׁפִּיר; אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ ״עַל מְנָת״ הוּא – עַל מְנָת דְּלָא מִיטַּמּוּ בָּתֵּי גוֹיִם הוּא דְּמִיטַּמּוּ בָּתֵּי יִשְׂרָאֵל, הָא מִיטַּמּוּ בָּתֵּי גוֹיִם – לָא מִטַּמְּאִי בָּתֵּי יִשְׂרָאֵל?!
רבינא אמר: בוא ושמע פתרון לדילמה זו מן המשנה הבאה (נגעים יב:א): כל הבתים מיטמאים בנגעי צרעת של הבית חוץ [ella] מאלה השייכים לנוכרים. מובן, אם אתה אומר שמשמעות המילה ella היא חוץ, משנה זו מובנת היטב. אבל אם אתה אומר שמשמעותה היא על תנאי, הפירוש הנובע של משנה זו הוא שבתי ישראל נטמאים רק בתנאי שבתי הנוכרים אינם נטמאים; וממילא, אם בתי הנוכרים נטמאים, בתי ישראל אינם נטמאים. האם פירוש זה מתקבל על הדעת?
וְעוֹד, בָּתֵּי גוֹיִם מִי מִטַּמְּאִי?! וְהָתַנְיָא: ״וְנָתַתִּי נֶגַע צָרַעַת בְּבֵית אֶרֶץ אֲחוּזַּתְכֶם״ – אֶרֶץ אֲחוּזַּתְכֶם מִטַּמְּאָה בִּנְגָעִים, וְאֵין בָּתֵּי גוֹיִם מִטַּמְּאִין בִּנְגָעִים! אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ ״חוּץ״ הוּא; שְׁמַע מִינַּהּ.
יתרה מזו, ניתן להעלות קושיה על פירוש זה כך: האם בתיהם של גויים נטמאים בכלל? והרי לא שנינו בברייתא שמן הפסוק: "ונתתי נגע צרעת בבית ארץ אחוזתכם" (ויקרא יד:לד), נלמד שרק ארץ אחוזתכם, כלומר בתי ישראל, נטמאת בנגעי בתים, אבל בתיהם של גויים אינם נטמאים בנגע צרעת? אלא, הסק מן המשנה שמשמעותה של ella היא חוץ. הגמרא מסיקה: הסק ממנה ש-ella פירושו חוץ.
מַתְנִיתִין דְּלָא כִּי הַאי תַּנָּא – דְּתַנְיָא, אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה: לֹא נֶחְלְקוּ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וַחֲכָמִים עַל הַמְגָרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ, וְאָמַר לָהּ: ״הֲרֵי אַתְּ מוּתֶּרֶת לְכׇל אָדָם, חוּץ מִפְּלוֹנִי״ – שֶׁאֵינָהּ מְגוֹרֶשֶׁת. עַל מָה נֶחְלְקוּ? עַל הַמְגָרֵשׁ אִשְׁתּוֹ, וְאָמַר לָהּ: ״הֲרֵי אַתְּ מוּתֶּרֶת לְכׇל אָדָם, עַל מְנָת שֶׁלֹּא תִּנָּשְׂאִי לִפְלוֹנִי״ –
לפי מסקנה זו, המשנה שלנו אינה בהתאם לדעתו של תנא זה, כפי שנלמד בברייתא שרבי יוסי ברבי יהודה אמר: רבי אליעזר וחכמים לא נחלקו לגבי מי שמגרש את אשתו ואמר לה בשעה שמסר לה את הגט: הרי את מותרת להינשא לכל אדם חוץ מפלוני; אלא היו מסכימים שבמקרה זה אינה מגורשת. לגבי איזה מקרה נחלקו? היה זה לגבי מי שמגרש את אשתו ואמר לה: הרי את מותרת להינשא לכל אדם על מנת שלא תינשאי לפלוני,