דִּתְנַאי וּמַעֲשֶׂה בְּדָבָר אֶחָד! אֶלָּא אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: מִשּׁוּם דִּתְנַאי וּמַעֲשֶׂה בְּדָבָר אֶחָד.
כאשר התנאי והמעשה עוסקים באותו עניין, מסירת גט הגירושין. לפיכך, התנאי לא יהיה תקף אפילו אם נתעלם מן החשש שהמעשה קדם לתנאי. אלא, רב אדא בר אהבה אמר שתנאי זה בטל מפני שהתנאי והמעשה עוסקים באותו עניין, ולכן גט הגירושין תקף אף ללא קיום התנאי.
רַב אָשֵׁי אָמַר: הָא מַנִּי – רַבִּי הִיא, דְּאָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב: כׇּל הָאוֹמֵר ״עַל מְנָת״ כְּאוֹמֵר ״מֵעַכְשָׁיו״ דָּמֵי.
רב אשי אמר: בהתאם לדעת מי הברייתא הזו? היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה הנשיא, כפי שרב הונא אומר שרב אומר: כל מי שאומר תנאי בלשון: על מנת, הרי הוא כמי שאומר: ההסכם יחול למפרע מעכשיו, אף על פי שהתנאי מתקיים רק לאחר מכן. לפיכך, הגט תקף מיד, אף אם האישה תידרש לאחר מכן להחזיר לו את המסמך עצמו.
אַתְקֵין שְׁמוּאֵל בְּגִיטָּא דִּשְׁכִיב מְרַע: ״אִם לֹא מַתִּי לֹא יְהֵא גֵּט, וְאִם מַתִּי יְהֵא גֵּט״.
§ לגבי תנאים בגט, שמואל תיקן שבגט של אדם על ערש דווי יש לכתוב את הנוסח הבא: אם לא אמות, זה לא יהיה גט כשר, ואם אמות, זה יהיה גט כשר.
וְלֵימָא: ״אִם מַתִּי יְהֵא גֵּט, וְאִם לֹא מַתִּי לֹא יְהֵא גֵּט״! לָא מַקְדֵּים אִינִישׁ פּוּרְעָנוּתָא לְנַפְשֵׁיהּ.
הגמרא שואלת על הלשון שננקטה כאן: אבל נאמר את האמירה הזאת בסדר אינטואיטיבי יותר: אם אמות יהיה זה גט כשר, ואם לא אמות לא יהיה זה גט כשר. הגמרא מסבירה: אין אדם ממהר פורענות על עצמו. לפיכך, אין הוא רוצה להזכיר תחילה את מותו.
וְלֵימָא: ״לֹא יְהֵא גֵּט אִם לֹא מַתִּי״! בָּעֵינַן תְּנַאי קוֹדֵם לְמַעֲשֶׂה.
הגמרא שואלת: מדוע השתמש שמואל בניסוח זה? אבל נאמר את התנאי בניסוח הבא: לא יהיה זה גט תקף אם לא אמות, ויהיה זה גט תקף אם אמות. הגמרא שואלת: כאשר מתנים תנאי, אנו דורשים שהתנאי יבוא לפני המעשה, אך בניסוח זה המעשה הנובע, שהגט אינו תקף, קודם לתנאי, אם לא אמות.
מַתְקֵיף לַהּ רָבָא: מִכְּדֵי כֹּל תְּנָאֵי מֵהֵיכָא גָּמְרִינַן – מִתְּנַאי בְּנֵי גָּד וּבְנֵי רְאוּבֵן; מָה הָתָם – הֵן קוֹדֵם לְלָאו, אַף כֹּל [תְּנָאֵי, הֵן קוֹדֵם לְלָאו].
רבא מקשה על הסבר זה: וכעת, מנין אנו לומדים את העקרונות של כל התנאים? הם נלמדים מתנאם של בני גד ובני ראובן. כשם ששם, ההן קודם ללאו, כלומר, החלק החיובי המדבר על מה שיתרחש אם התנאי יתקיים מופיע לפני החלקים השליליים המתארים מה יהיה אם התנאי לא יתקיים, כך גם כל התנאים צריכים להיות מנוסחים בדרך זו. דבר זה בא למעט את המקרה כאן, שתיקן שמואל, שבו הלאו קודם להן.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: ״אִם לֹא מַתִּי לֹא יְהֵא גֵּט, אִם מַתִּי יְהֵא גֵּט, אִם לֹא מַתִּי לֹא יְהֵא גֵּט״ –
אלא, רבא אמר שיש לנסח את התנאי בגט של אדם גוסס באופן הבא: אם לא אמות, זה לא יהיה גט. אם אמות, זה יהיה גט, ואם לא אמות, זה לא יהיה גט.
״אִם לֹא מַתִּי לֹא יְהֵא גֵּט״ – לָא מַקְדֵּים אִינִישׁ פּוּרְעָנוּתָא לְנַפְשֵׁיהּ; ״אִם מַתִּי יְהֵא גֵּט, אִם לֹא מַתִּי לֹא יְהֵא גֵּט״ – בָּעֵינַן הֵן קוֹדֵם לְלָאו.
הגמרא מסבירה את הצורך בניסוח כזה: הבעל אומר תחילה: אם לא אמות, זה לא יהיה גט, משום שאין אדם ממהר פורענות על עצמו. לכן, הוא מזכיר תחילה את האפשרות שלא ימות. לאחר מכן הוא מציין את התנאי הכפול בסדר הבא: אם אמות, זה יהיה גט, ואם לא אמות, זה לא יהיה גט. זאת משום שאנו דורשים כיהחיוב יקדים את השלילה.
מַתְנִי׳ ״הֲרֵי זֶה גִּיטִּיךְ עַל מְנָת שֶׁתְּשַׁמְּשִׁי אֶת אַבָּא״; ״עַל מְנָת שֶׁתָּנִיקִי אֶת בְּנִי״ – כַּמָּה הִיא מְנִיקָתוֹ? שְׁתֵּי שָׁנִים. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: שְׁמֹנָה עָשָׂר חֹדֶשׁ. מֵת הַבֵּן אוֹ שֶׁמֵּת הָאָב – הֲרֵי זֶה גֵּט.
משנה: אם אמר הבעל לאשתו: הרי זה גיטך על מנת שתשמשי את אבי, או: על מנת שתניקי, כלומר תיניקי, את בני, בלא שפירש זמן, כמה זמן היא חייבת להניקו כדי לקיים את התנאי? עליה להניק את התינוק במשך שנתיים מלידתו, שזהו פרק הזמן המקובל להנקה. רבי יהודה אומר: זמן ההנקה הוא רק שמונה עשר חודש. אם הבן התינוק מת או שאביו של הבעל מת, הרי זה גט כשר, אף על פי שהתנאי לא התקיים.
״הֲרֵי זֶה גִּיטִּיךְ עַל מְנָת שֶׁתְּשַׁמְּשִׁי אֶת אַבָּא שְׁתֵּי שָׁנִים״; ״עַל מְנָת שֶׁתָּנִיקִי אֶת בְּנִי שְׁתֵּי שָׁנִים״ – מֵת הַבֵּן, אוֹ שֶׁאָמַר הָאָב: ״אִי אֶפְשִׁי שֶׁתְּשַׁמְּשֵׁנִי״ שֶׁלֹּא בְּהַקְפָּדָה – אֵינוֹ גֵּט.
אבל אם הבעל אמר לאשתו: הרי זה גטך על מנת שתשמשי את אבי במשך שנתיים, או: על מנת שתניקי את בני במשך שנתיים, והבן מת לפני שהניקה אותו במשך שנתיים, או שהאב אמר: איני רוצה שתשמשיני, אזי אפילו אם האב לא אמר זאת מתוך כעס והיא עשתה כל מה שציפו ממנה לעשות, אין זה גט כשר, מפני שהתנאי לא התקיים.
רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: כָּזֶה – גֵּט. כְּלָל אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: כׇּל עַכָּבָה שֶׁאֵינָהּ הֵימֶנָּה – הֲרֵי זֶה גֵּט.
רבן שמעון בן גמליאל אומר: במקרה כזה זהו גט כשר. רבן שמעון בן גמליאל קבע עיקרון: אם יש כל עיכוב בקיום התנאי שאינו נובע ממנה, אז זהו גט כשר.
גְּמָ׳ וּמִי בָּעֵינַן כּוּלֵּי הַאי?! וּרְמִינְהִי: שִׁמְּשַׁתּוּ יוֹם אֶחָד; הֱנִיקַתּוּ יוֹם אֶחָד – הֲרֵי זֶה גֵּט!
גמרא:וכי אנו דורשים שתשמש את האב או שתניק את הבן במשך כל הזמן הזה שנקבע? והרי הגמרא מעלה סתירה על סמך מה שנשנה בברייתא (תוספתא, נידה ב:ב): אם שימשה את האב במשך יום אחד או הניקה את הבן במשך יום אחד, הרי זה גט כשר.
אָמַר רַב חִסְדָּא, לָא קַשְׁיָא: הָא רַבָּנַן, וְהָא רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל –
רב חסדא אמר שאין זו קושיה: זו ברייתא היא בהתאם לדעתם של חכמים, וזו המשנה היא בהתאם לדעתו של רבן שמעון בן גמליאל, שחלק במשנה הקודמת (עד ע"א) לגבי מעיל שאבד. לפי דעת חכמים שם, אם אין אפשרות שהאישה תקיים את התנאי על ידי החזרת המעיל, משום שאבד, הגט אינו תקף. לפי דעתו של רבן שמעון בן גמליאל שם, היא יכולה לתת לבעל את שווי המעיל והגט תקף.
מַתְנִיתִין רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, וּבָרַיְיתָא רַבָּנַן.
הגמרא מסבירה: המשנה היא בהתאם לדעתו של רבן שמעון בן גמליאל, הסבור שהאישה יכולה לתת לבעל את שוויו של הפריט שהתנו עליו כדי להכשיר את גט הגירושין, שכן הגורם העיקרי הוא שהוא יקבל את ההנאה שהתכוון אליה כאשר התנה את תנאו. לכן עליה להניק את הילד במשך פרק הזמן המקובל, שכן זו ההנאה שאליה התכוון כאשר התנה את תנאו, ואם לא כן גט הגירושין אינו תקף. והברייתא היא בהתאם לדעתם של החכמים, הסבורים שעל האישה לקיים את תנאי התנאי כפשוטם. אם הניקה את התינוק אפילו יום אחד, או שירתה את האב יום אחד בלבד, קוימו כפשוטם תנאי התנאי.
הָא מִדְּסֵיפָא רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל הָוֵי, מִכְּלָל דְּרֵישָׁא לָאו רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל! אֶלָּא בָּרַיְיתָא – רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל הִיא, דְּמֵיקֵל בִּתְנָאֵי; מַתְנִיתִין – רַבָּנַן.
הגמרא מקשה: האם הסבר זה אפשרי? אלא מתוך העובדה שהסיפא של המשנה היא כדעת רבן שמעון בן גמליאל, ניתן להסיק מכלל זה שהרישא אינה בהתאם לדעת רבן שמעון בן גמליאל. אלא, הברייתא היא בהתאם לדעת רבן שמעון בן גמליאל, שמקל בנוגע לתנאי, ומפרש אותו באופן שניתן לקיימו. המשנה היא בהתאם לדעת חכמים, שמפרשים את התנאי בהרחבה.
רָבָא אָמַר, לָא קַשְׁיָא: כָּאן בִּסְתָם, כָּאן בִּמְפָרֵשׁ.
רבא הציע הסבר חלופי ואמר שהסתירה לכאורה אינה קשה: כאן, במשנה, כאשר הבעל דיבר ללא פירוט ולא קבע זמן, החכמים קבעו את מה שלדעתם הוא הזמן המקובל למעשה שהותנה. שם, בברייתא, מדובר במקרה שבו הבעל אמר במפורש שעליה לבצע את המעשה ליום אחד בלבד.
רַב אָשֵׁי אָמַר: כׇּל סְתָם נָמֵי כִּמְפָרֵשׁ ״יוֹם אֶחָד״ דָּמֵי.
רב אשי הציע הסבר חלופי אחר ואמר: כל אמירה סתמית נחשבת גם כאילו אמר במפורש יום אחד. מאחר שהבעל לא הזכיר פרק זמן מסוים שבו יש לבצע את המעשה, יום אחד אמור להספיק.
תְּנַן: כַּמָּה הִיא מְנִיקָתוֹ? שְׁתֵּי שָׁנִים. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: שְׁמֹנָה עָשָׂר חֹדֶשׁ. בִּשְׁלָמָא לְרָבָא – נִיחָא; אֶלָּא לְרַב אָשֵׁי, לְמָה לִי שְׁתֵּי שָׁנִים? לְמָה לִי שְׁמֹנָה עָשָׂר חֹדֶשׁ? בְּיוֹם אֶחָד סַגִּי!
הגמרא מקשה על הסברו של רב אשי: למדנו במשנה: כמה זמן היא חייבת להניק אותו כדי לקיים את התנאי? היא חייבת להניק את התינוק במשך שנתיים מלידתו. רבי יהודה אומר: זמן ההנקה הוא רק שמונה עשר חודש. ניחא, לשיטת רבא, מסתדר היטב שאם הבעל אינו מפרט את משך הזמן, האישה חייבת להניק את התינוק במשך הזמן המקובל בדרך כלל. אבל לשיטת רב אשי, למה לי שתניק את התינוק במשך שנתיים או למה לי שתניק אותו במשך שמונה עשר חודש? יום אחד היה צריך להספיק כדי לקיים את תנאו של הבעל.
הָכִי קָאָמַר: יוֹם אֶחָד – מִשְׁתֵּי שָׁנִים; לְאַפּוֹקֵי לְאַחַר שְׁתֵּי שָׁנִים – דְּלָא. יוֹם אֶחָד – מִשְּׁמֹנָה עָשָׂר חֹדֶשׁ; לְאַפּוֹקֵי לְאַחַר שְׁמֹנָה עָשָׂר חֹדֶשׁ – דְּלָא.
הגמרא משיבה: כך המשנה אומרת לפי דעתו של רב אשי: כמה זמן האישה חייבת להניק את התינוק? יום אחד מתוך שנתיים מלידת התינוק, למעט מקרה שבו היום האחד שהניקה אותו היה לאחר שמלאו לו שנתיים, שאז תנאו של הבעל לא יתקיים, שכן זהו פרק הזמן המקובל לאם להניק תינוק. או שלפי רבי יהודה, יום אחד מתוך שמונה עשר חודש מלידת התינוק, למעט מקרה שבו היום האחד שהניקה אותו היה לאחר שמלאו לו, כלומר שהניקה אותו לאחר שמלאו לו שמונה עשר חודש, שאז הגט לא יהיה תקף.
מֵיתִיבִי: ״הֲרֵי זֶה גִּיטִּיךְ עַל מְנָת שֶׁתְּשַׁמְּשִׁי אֶת אַבָּא שְׁתֵּי שָׁנִים״; ״עַל מְנָת שֶׁתָּנִיקִי אֶת בְּנִי שְׁתֵּי שָׁנִים״ – מֵת הַבֵּן, אוֹ שֶׁאָמַר הָאָב ״אִי אֶפְשִׁי שֶׁתְּשַׁמְּשֵׁנִי״ שֶׁלֹּא בְּהַקְפָּדָה – אֵינוֹ גֵּט.
הגמרא מקשה על דעתו של רב אשי מן הסיפא של המשנה: אם אמר הבעל לאשתו: הרי זה גיטך על מנת שתשמשי את אבי במשך שנתיים, או: הרי זה גיטך על מנת שתניקי את בני במשך שנתיים, והבן מת או האב אמר: איני רוצה שתשמשיני, אזי אף על פי שהאב לא אמר זאת מתוך כעס, אין זה גט כשר.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria