וְהָתַנְיָא: ״מֵהַיּוֹם וּלְאַחַר מִיתָה״ – גֵּט וְאֵינוֹ גֵּט, דִּבְרֵי חֲכָמִים; רַבִּי אוֹמֵר: כָּזֶה – גֵּט.
וכן שנינו בברייתא: אם בעל אומר לאשתו: זהו גטך מהיום ולאחר מיתתי, הרי זה גם גט וגם אינו גט. זהו דברי חכמים. רבי יהודה הנשיא חולק ואומר: מקרה כזה הוא גט כשר בלא כל ספק. מכאן שרבי יהודה הנשיא וחכמים נחלקו רק במקרה זה, אבל הכול מודים שכאשר השתמש בלשון: על מנת, הרי זה כאילו התנה: מעכשיו.
וּלְרַב יְהוּדָה – דְּאָמַר: בְּ״עַל מְנָת״ פְּלִיגִי, אַדְּמִיפַּלְגִי בְּ״מֵהַיּוֹם וּלְאַחַר מִיתָה״, (לִיפַּלְגִי) [לִיפַּלְגוּ] בְּ״עַל מְנָת״! לְהוֹדִיעֲךָ כֹּחוֹ דְּרַבִּי.
הגמרא שואלת: ולפי רב יהודה, שאמר שרבי יהודה הנשיא וחכמים נחלקים לגבי מי שמשתמש בלשון: על מנת, ולא שנחלקו לגבי המקרה שבו אמר הבעל: מהיום ולאחר מיתתי, שייחלקו לגבי המקרה שבו אמר הבעל: על מנת. הגמרא משיבה שהברייתא משתמשת במקרה זה כדי להודיעך על מרחיקת הלכת שבטבעה של דעתו של רבי יהודה הנשיא, שבטוח שגט זה כשר.
וְלִיפַּלְגוּ בְּ״עַל מְנָת״ – וּלְהוֹדִיעֲךָ כֹּחָן דְּרַבָּנַן! כֹּחַ דְּהֶיתֵּירָא עֲדִיף לֵיהּ.
הגמרא מקשה: ושיחלקו בעניין: על מנת, כדי להשמיע לך את מרחיקת הלכת של דעת חכמים, שאינם סבורים שהביטוי: על מנת, נחשב כמו הביטוי: מעכשיו, שכן פסיקה זו היא עניין כללי יותר. הגמרא משיבה: עדיף להדגיש את כוח ההיתר, ולכן עדיף ללמד את המידה שבה רבי יהודה הנשיא מקל.
״עַל מְנָת שֶׁתִּתְּנִי לִי מִכָּאן וְעַד שְׁלֹשִׁים יוֹם״ וְכוּ׳. פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא קְפִידֵיהּ לָאו קְפִידָא – וּלְזָרֹזַהּ קָאָתֵי; קָא מַשְׁמַע לַן.
§ המשנה מלמדת: אם אמר הבעל לאשתו: זה גיטך על מנת שתתני לי כסף מעכשיו ועד תום שלושים יום, אם נתנה לו את הכסף בתוך שלושים יום הרי היא מגורשת, ואם לאו אינה מגורשת. הגמרא שואלת: וכי אין זה פשוט, שהרי הכול תלוי אם התנאי התקיים או לא? הגמרא משיבה: לא, צריך להשמיענו שהגירושין אינם חלים אלא אם כן נתנה את הכסף עד אותו זמן, שמא תאמר שהקפדתו של הבעל שאשתו תיתן לו את הכסף בתוך זמן מסוים אינה הקפדה ממשית, והוא בא רק לזרזה. אף על פי שהוא רוצה לקבל את הכסף הזה בהקדם האפשרי, באמת אין לו קפידא אם יקבלו לאחר מכן. לכן, מלמדת אותנו המשנה שאמירתו היא תנאי תקף, ואם אינה מקיימת אותו אין זה גט כשר.
אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: מַעֲשֶׂה בְּצַיְדָּן כּוּ׳. מַאי תַּנָּא דְּקָתָנֵי מַעֲשֶׂה?
§ המשנה מלמדת כי רבן שמעון בן גמליאל אמר: היה מעשה בעיר צידון באדם שאמר לאשתו: זה גיטך על מנת שתתני לי את האצטלא שלי, והיא איבדה את אצטלאו. ואמרו חכמים שתיתן לו את דמי אותה אצטלא, ובכך היא מקיימת את התנאי ומגורשת. הגמרא שואלת: מה לימד רבן שמעון בן גמליאל קודם לכן, באופן שכעת הוא מלמד ומביא מעשה הדומה לו? אין נראה שמעשה זה מתייחס למה שנאמר מיד קודם לכן במשנה.
חַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא, וְהָכִי קָתָנֵי: אִם אָמַר לָהּ: ״עַל מְנָת שֶׁתִּתְּנִי לִי אִיצְטְלִיתִי״, וְאָבְדָה אִיצְטְלִיתוֹ – אִיצְטְלִיתִי דַּוְקָא קָאָמַר לַהּ. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: תִּתֵּן לוֹ אֶת דָּמֶיהָ. וְאָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: מַעֲשֶׂה נָמֵי בְּצַיְדָּן, בְּאֶחָד שֶׁאָמַר לְאִשְׁתּוֹ: ״הֲרֵי זֶה גִּיטִּךְ עַל מְנָת שֶׁתִּתְּנִי לִי אִצְטְלִיתִי״, וְאָבְדָה אִצְטְלִיתוֹ, וְאָמְרוּ חֲכָמִים: תִּתֵּן לוֹ אֶת דָּמֶיהָ.
הגמרא משיבה: המשנה חסרה, וכך היא מלמדת: אם הבעל אמר לאשתו: זה גיטך על מנת שתתני לי את מעילי, והיא איבדה את מעילו, אזי מאחר שהוא אמר לה במפורש: תני לי את מעילי, אין היא יכולה לתת לו את שוויו במקום זאת. ומאחר שאיבדה את המעיל, הגט אינו כשר; זו דעתם של החכמים. רבן שמעון בן גמליאל אומר: במקרה כזה היא יכולה לתת לו את שוויו. ורבן שמעון בן גמליאל אמר לתמוך בדבריו: היה מעשה גם בעיר צידון באחד שאמר לאשתו: זה גיטך על מנת שתתני לי את מעילי, והיא איבדה את מעילו. ואמרו חכמים שתיתן לו את שוויו.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי אַסִּי מֵרַבִּי יוֹחָנָן: ״הֲרֵי זֶה גִּיטִּךְ עַל מְנָת שֶׁתִּתְּנִי לִי מָאתַיִם זוּז״, וְחָזַר וְאָמַר לָהּ ״מְחוּלִים לָךְ״, מַהוּ?
רבי אסי העלה דילמה לפני רבי יוחנן: אם אדם אומר לאשתו: זהו גטך על תנאי שתתני לי מאתיים דינר, ולאחר מכן חזר ואמר לה: מחול לך, מהי ההלכה?
תִּיבְּעֵי לְרַבָּנַן; תִּיבְּעֵי לְרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל.
הוא הסביר את שאלתו בפירוט: תועלה הדילמה לפי דעתם של החכמים, ותועלה הדילמה לפי דעתו של רבן שמעון בן גמליאל.
תִּיבְּעֵי לְרַבָּנַן – עַד כָּאן לָא קָאָמְרִי רַבָּנַן הָתָם, אֶלָּא דְּלָא אַחֲלַהּ גַּבָּהּ; אֲבָל הָכָא, הָא קָאָמַר לַהּ: ״מְחוּלִים לָךְ״; אוֹ דִלְמָא, אֲפִילּוּ רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל לָא קָאָמַר, אֶלָּא דְּקָא מְפַיְּיסָה לֵיהּ בִּדְמֵי; אֲבָל לִגְמָרֵי – לָא. אֲמַר לֵיהּ: אֵינָהּ מְגוֹרֶשֶׁת.
תועלה הדילמה לפי דעתם של החכמים: אפשר לומר כי רק שם החכמים קובעים את דעתם שהיא אינה מגורשת אם התנאי אינו מתקיים והיא נותנת לו את מעילו, משום שהוא לא ויתר על תביעתו אליו; אבל כאן הוא אומר לה: הוא מחול לך, ולכן הם מגורשים. או שמא אפשר לומר כי אפילו רבן שמעון בן גמליאל קובע שהיא יכולה להתגרש אף אם אינו מקבל את המעיל רק שם, מפני שהיא מפייסת אותו על ידי מתן כסף, כלומר, התנאי נחשב כמקוים בשל כך שקיבל את שווי המעיל; אבל במקרה שבו הוא מוותר על התנאי לגמרי, לא, משום שאינו מקבל ממנה דבר. רבי יוחנן אמר לו בתגובה: אינה מגורשת, משום שהתנאי לא התקיים.
אֵיתִיבֵיהּ: הָאוֹמֵר לַחֲבֵירוֹ: ״קֻוֽנָּם שֶׁאַתָּה נֶהֱנֶה לִי, אִם אִי אַתָּה נוֹתֵן לִבְנִי כּוֹר אֶחָד שֶׁל חִטִּין וּשְׁתֵּי חָבִיּוֹת שֶׁל יַיִן״, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: אָסוּר עַד שֶׁיִּתֵּן; וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אַף זֶה – יָכוֹל לְהַתִּיר אֶת נִדְרוֹ שֶׁלֹּא עַל פִּי חָכָם, וְאוֹמֵר: ״הֲרֵינִי כְּאִילּוּ הִתְקַבַּלְתִּי״!
הוא העלה קושיה על דעתו ממשנה (Nedarim 63b): במקרה של מי שאומר לחברו: הנאה ממני היא konam עליך, כלומר אסור לך להפיק ממני הנאה, אם אינך נותן לבני כור אחד של חיטים ושתי חביות של יין כמתנת חתונה, רבי מאיר אומר: אסור לאותו אדם אחר ליהנות מן האדם שנדר עד שייתן לבנו את המתנה. וחכמים אומרים: אף זה האדם שנדר יכול להתיר את נדרו ללא הסכמת חכם, והוא עושה זאת על ידי שאומר: הריני מחשיב זאת כאילו קיבלתי ממך את המתנה. על סמך משנה זו, נראה שאם הבעל מוחל לאשתו על הכסף שהיא חייבת לו, יש לראות זאת כאילו קיבל אותו, וגט הגירושין צריך להיות כשר.
הָכִי הַשְׁתָּא?! הָתָם לְצַעוֹרַהּ קָא מְכַוֵּין – וְלָא צַיעֲרַהּ. הָכָא מִשּׁוּם הַרְוָוחָה הוּא, וְהָא לָא אִיצְטְרִיךְ.
הגמרא דוחה זאת: כיצד ניתן להשוות מקרים אלה? שם, במקרה של גט, הוא מתכוון לצער אותה, ועד שהיא תשלם לו הוא לא ציער אותה. אם הוא מוחל על תנאי זה, כוונתו הראשונית לא התקיימה. כאן, במקרה של הנדר, הסיבה שהאב נדר היא לשם רווח; הוא רוצה שבנו יקבל מתנה יקרת ערך, אך לאחר מכן מי שנדר מחליט שלא היה בכך צורך. לכן, הוא יכול לוותר על תביעתו.
הָהוּא גַּבְרָא דַּאֲמַר לֵיהּ לַאֲרִיסֵיהּ: כּוּלֵּי עָלְמָא דְּלוּ תְּלָת דָּלָווֹתָא, וְאָכְלִי רִיבְעָא; אַתְּ דְּלִי אַרְבְּעָה, וֶאֱכוֹל תִּילְתָּא. לְסוֹף אֲתָא מִיטְרָא.
הגמרא מספרת על מקרה של אדם אחד שאמר לאריסו: כולם משקים את השדה שלוש פעמים במהלך העונה, והם נוטלים, כלומר, מקבלים כתשלום, רבע מן היבול של השדה. האם אתה תשקה ארבע פעמים ותיטול כתשלום שליש מן התוצרת? לבסוף, ירד גשם בזמן שהאריס היה צריך להשקות בפעם הרביעית, ולכן לא היה צורך להשקות את השדה בפעם הרביעית. השאלה הובאה לפני החכמים: האם האריס עדיין זכאי לקבל שליש מן התוצרת, מאחר שהיה מוכן להשקות את השדה ארבע פעמים, אף שלבסוף לא היה צורך לעשות זאת?
אָמַר רַב יוֹסֵף: הָא לָא דְּלָה. רַבָּה אָמַר: הָא לָא אִיצְטְרִיכָא.
רב יוסף אמר: אבל הוא לא השקה את השדה בפעם הרביעית, ולכן התנאי לא התקיים. כתוצאה מכך, מגיע לו כמו לשאר האריסים, והוא מקבל רק רבע מן היבול. רבה אמר: אבל לא היה צורך להשקות את השדה בפעם הרביעית, משום שהגשם ירד לטובת האריס, ולכן עליו לקבל שליש מן היבול.
לֵימָא רַב יוֹסֵף דְּאָמַר כְּרַבָּנַן, וְרַבָּה דְּאָמַר כְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל?
הגמרא שואלת: האם נאמר שרב יוסף אמר את פסיקתו בהתאם לדעת החכמים, הסבורים שיש לקיים את תנאי הגט, ושאמר רבה את פסיקתו בהתאם לדעתו של רבן שמעון בן גמליאל, שלדעתו אין קיום פרטי התנאי הוא הקובע אלא קיום כוונת התנאי?
וְתִיסְבְּרָא?! וְהָא קַיְימָא לַן הִילְכְתָא כְּווֹתֵיהּ דְּרַבָּה; וּבְהָא – אֵין הֲלָכָה כְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל!
הגמרא שואלת: וכיצד אפשר להבין זאת כך? והלוא אנו קובעים שבכל המחלוקות שלהם ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבה כאשר הוא חולק על רב יוסף? ובאשר להלכה זו אנו קובעים שההלכה היא שלא בהתאם לדעתו של רבן שמעון בן גמליאל. אם כן, יש כאן סתירה בין הלכה אחת לאחרת.
אֶלָּא לְעוֹלָם כְּרַבָּנַן. רַב יוֹסֵף – כְּרַבָּנַן; וְרַבָּה אָמַר לָךְ: אֲנָא דַּאֲמַרִי אֲפִילּוּ לְרַבָּנַן, עַד כָּאן לָא קָאָמְרִי רַבָּנַן הָתָם – אֶלָּא דִּלְצַעוֹרַהּ קָא מִיכַּוֵּין; אֲבָל הָכָא, מִשּׁוּם הַרְוָוחָה הוּא, וְהָא לָא אִיצְטְרִיךְ.
אלא, לפי שתי הדעות, מחלוקת זו היא למעשה בהתאם לדעת חכמים. רב יוסף פוסק בבירור בהתאם לחכמים. ורבה יכול היה לומר לך: אני אמרתי את דבריי אפילו לפי דעת חכמים, שכן חכמים אומרים שם שהיא אינה מגורשת אם אינה מחזירה את המעיל עצמו רק כאשר הבעל מתכוון לצערה, ואם אין היא צריכה לתת את המעיל עצמו, לא תצטער, שכן אין זה קשה לה לתת לו את שוויו. אבל כאן, במקרה של השקיית השדה, הטעם שבעל השדה מתנה את התנאי הוא רק לשם הגדלת רווחו, ולא היה צורך להשקות בפועל את השדה.
תְּנַן הָתָם: בָּרִאשׁוֹנָה הָיָה נִטְמָן יוֹם שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, כְּדֵי שֶׁיְּהֵא חָלוּט לוֹ. הִתְקִין הִלֵּל הַזָּקֵן שֶׁיְּהֵא חוֹלֵשׁ אֶת מְעוֹתָיו לַלִּשְׁכָּה, וִיהֵא שׁוֹבֵר אֶת הַדֶּלֶת וְנִכְנָס. וְאֵימָתַי שֶׁיִּרְצֶה הַלָּה, יָבוֹא וְיִטּוֹל אֶת מְעוֹתָיו.
§ בנוגע לגאולת בתים בערי חומה, למדנו במקום אחר במשנה (ערכין לא ע"ב) שאם בית נמכר ולא נגאל על ידי בעליו בתוך שנים עשר חודש, הוא נשאר לצמיתות ברשות הקונה. הגמרא מתארת זאת כך: בתחילה הקונה היה מתחבא במשך כל היום האחרון של החודש השנים עשר כדי שהבית ייקבע כשלו (ראו ויקרא כה:כט–ל). מפני שהקונה היה בהסתר, המוכר לא היה יכול לגאול ממנו את הבית. הלל הזקן התקין תקנה שלפיה המוכר רשאי להפקיד [ḥolesh] את כספי הגאולה שלו בלשכת הגזברין של המקדש , ואז הוא רשאי לשבור את הדלת של ביתו ולהיכנס ולתפוס חזקה. וכאשר אותו קונה ירצה, יבוא וייטול את כספו מלשכת המקדש.
וְאָמַר רָבָא: מִתַּקָּנָתוֹ שֶׁל הִלֵּל נִשְׁמַע – ״הֲרֵי זֶה גִּיטִּיךְ עַל מְנָת שֶׁתִּתְּנִי לִי מָאתַיִם זוּז״, וְנָתְנָה לוֹ מִדַּעְתּוֹ, מְגוֹרֶשֶׁת; עַל כּוֹרְחוֹ, אֵינָהּ מְגוֹרֶשֶׁת –
ורבא אומר: מתקנת הלל אנו לומדים שאם אדם אומר לאשתו: זה גיטך על מנת שתתני לי מאתיים דינר, והיא נתנה לו את הכסף בהסכמתו, הרי היא מגורשת. אם נתנה לו בניגוד לרצונו אז אינה מגורשת.
מִדְּאִיצְטְרִיךְ לֵיהּ לְהִלֵּל לְתַקּוֹנֵי נְתִינָה בְּעַל כּוּרְחֵיהּ – דְּהָוְיָא לַהּ נְתִינָה,
כיצד רבא מוכיח זאת? מן העובדה שהיה צורך להלל להתקין תקנה ייחודית במקרה של בתים בערי חומה, שלפיה נתינה בניגוד לרצון המקבל נחשבת לנתינה.