וְהָא קָא מַשְׁמַע לַן, דְּהָלַךְ עַל מִשְׁעַנְתּוֹ – הוּא דְּבָעֵינַן אוּמְדָּנָא, אִידַּךְ – אוּמְדָּנָא נָמֵי לָא בָּעֵינַן.
וזה מלמד אותנו שאנו זקוקים לאומדן רק במקרה שבו הלך עם משענתו. אבל במקרה אחר, שבו לא קם מחוליו והלך אלא מיד חלה שוב, איננו זקוקים אפילו לאומדן, שכן ברור שמותו מן המחלה השנייה היה תוצאה של המחלה הראשונה.
שָׁמְעַתְּ מִינַּהּ, שְׁכִיב מְרַע שֶׁנִּיתַּק מֵחוֹלִי לְחוֹלִי – מַתְּנָתוֹ מַתָּנָה? אִין, דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב: שְׁכִיב מְרַע שֶׁנִּיתַּק מֵחוֹלִי לְחוֹלִי – מַתְּנָתוֹ מַתָּנָה.
הגמרא שואלת: האם ניתן להסיק מכך שבמקרה של אדם על ערש דווי שעבר ממחלה אחת מיד למחלה אחרת, מתנתו היא מתנה תקפה, שכן בסופו של דבר מת כתוצאה מן המחלה הראשונה? הגמרא משיבה: כן, כפי שאומר רבי אלעזר בשם רב: במקרה של אדם על ערש דווי שעבר ממחלה אחת מיד למחלה אחרת, מתנתו היא מתנה.
רַבָּה וְרָבָא לָא סְבִירָא לְהוּ הָא דְּרַב הוּנָא, גְּזֵירָה שֶׁמָּא יֹאמְרוּ יֵשׁ גֵּט לְאַחַר מִיתָה.
הגמרא מציינת: רבה ורבא אינם סוברים בהתאם להלכה זו שנאמרה על ידי רב הונא, שאם הבעל נרפא ממחלתו אז גט הגירושין בטל אף אם לא התנה תנאי כזה במפורש. הם סוברים שיש גזירה דרבנן שמא אנשים יאמרו שיש גט תקף הניתן לאחר מיתה. מאחר שאנשים יראו שבמקרה זה הגט נכנס לתוקף רק כאשר הבעל מת, בעתיד הם עלולים בטעות לחשוב שגט תקף אף על פי שהבעל התנה במפורש שייכנס לתוקף רק לאחר מותו.
וּמִי אִיכָּא מִידֵּי, דְּמִדְּאוֹרָיְיתָא לָא הָוֵי גִּיטָּא, וּמִשּׁוּם גְּזֵירָה שָׁרֵינַן אֵשֶׁת אִישׁ לְעָלְמָא?!
הגמרא שואלת: וכי יש דבר שלפי דין תורה אינו גט כשר, אך מחמת גזירה דרבנן אנו מתירים לאישה נשואה להינשא לכל אדם, אף שעל פי דין תורה היא עדיין נשואה לבעלה? גם רבה וגם רבא מסכימים שלפי דין תורה הגט מתבטל ברגע שהבעל נרפא ממחלתו, ובכל זאת הם מתייחסים לגט ככשר. כיצד ייתכן הדבר?
אִין, כֹּל דִּמְקַדֵּשׁ אַדַּעְתָּא דְּרַבָּנַן מְקַדֵּשׁ, וְאַפְקְעִינְהוּ רַבָּנַן לְקִדּוּשִׁין מִינֵּיהּ.
הגמרא משיבה: כן, לחכמים יש היכולת לבטל אפילו נישואין שחלו על פי דין תורה, משום שכל המקדש אישה מקדש אותה על תנאי לדעת חכמים, וכאשר אדם אינו נוהג בהתאם לרצונם בענייני נישואין וגירושין, הפקיעו חכמים את קידושיו ממנו למפרע. לפיכך, מותר לאישה להינשא מחדש.
אֲמַר לֵיהּ רָבִינָא לְרַב אָשֵׁי: תִּינַח דְּקַדֵּישׁ בְּכַסְפָּא, קַדֵּישׁ בְּבִיאָה מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? אֲמַר לֵיהּ: שַׁוְּיוּהּ רַבָּנַן לִבְעִילָתוֹ בְּעִילַת זְנוּת.
רבינא אמר לרב אשי: זה מסתדר היטב במקרה שבו קידש את אשתו בכסף, שכן אפשר לומר שחכמים הפקיעו את הכסף ששימש לקידושין מרשות בעליו, ובכך הביאו לביטול למפרע של הקידושין. אבל אם קידש אותה באמצעות ביאה אז מה יש לומר? רב אשי אמר לו: חכמים קבעו את ביאתו להיות ביאת זנות, שאינה יוצרת קשר של קידושין.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״זֶה גִּיטִּיךְ מֵהַיּוֹם, אִם מַתִּי מֵחוֹלִי זֶה״, וְנָפַל הַבַּיִת עָלָיו אוֹ הִכִּישׁוֹ נָחָשׁ – אֵינוֹ גֵּט. ״אִם לֹא אֶעֱמוֹד מֵחוֹלִי זֶה״, וְנָפַל עָלָיו בַּיִת אוֹ הִכִּישׁוֹ נָחָשׁ – הֲרֵי זֶה גֵּט.
§ החכמים לימדו (תוספתא 7:2): אם בעל אומר לאשתו: זה גטך מהיום אם אמות מחולי זה, והבית התמוטט עליו או שנחש הכישו, אז אין זה גט כשר. אבל אם אמר: זה גטך אם לא אקום בריא מחולי זה, והבית התמוטט עליו או שנחש הכישו, אז זהו גט כשר.
מַאי שְׁנָא רֵישָׁא וּמַאי שְׁנָא סֵיפָא?
הגמרא שואלת: מה שונה ברישא כך שגט הגירושין אינו תקף, ומה שונה בסיפא שגט הגירושין תקף? בשני המקרים הוא לא מת מן המחלה. הגמרא אינה נותנת תשובה לשאלה זו.
שְׁלַחוּ מִתָּם: אֲכָלוֹ אֲרִי – אֵין לָנוּ.
שלחו פסק לבבל משם, מארץ ישראל: אם הבעל אמר: זהו גיטך אם איני נרפא ממחלה זו, ואריה אכלו, אז אין אנו צריכים לחשוש לגט זה, שכן בוודאי אינו תקף.
הָהוּא גַּבְרָא דְּזַבֵּין אַרְעָא לְחַבְרֵיהּ, קַבֵּיל עֲלֵיהּ כֹּל אוּנְסָא דְּמִתְיְלִיד. לְסוֹף אַפִּיקוּ בַּהּ נַהֲרָא.
זה קשור לכך: היה אדם אחד שמכר קרקע לאחר, והוא קיבל על עצמו את האחריות לכל אונס שעלול להתרחש לקרקע. במקרה כזה היה מפצה את הקונה על הנזק. לבסוף הטו לתוכה נהר, כלומר הממשלה החליטה להעביר תעלה חדשה דרך הקרקע שמכר.
אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרָבִינָא, אֲמַר לֵיהּ: זִיל שְׁפִי לֵיהּ, דְּהָא קַבֵּילְתְּ עֲלָךְ כׇּל אוּנְסָא דְּמִתְיְלִיד. אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא בַּר תַּחְלִיפָא לְרָבִינָא: אוּנְסָא דְּלָא שְׁכִיחַ הוּא!
הקונה בא לפני רבינא כדי להגיש תביעה. רבינא אמר למוכר: לך פייס אותו, כלומר, פצה אותו, שכן קיבלת על עצמך אחריות על כל אונס שעלול להתרחש. רב אחא בר תחליפא חלק עליו ואמר לרבינא: זהו אונס שאינו מצוי, ותנאי המכר לא אמור לחול במקרה כזה.
אִיגַּלְגַּל מִילְּתָא, וּמְטָא לְקַמֵּיהּ דְּרָבָא. אֲמַר לְהוּ: אוּנְסָא דְּלָא שְׁכִיחַ הוּא. אֵיתִיבֵיהּ רָבִינָא לְרָבָא: ״אִם לֹא אֶעֱמוֹד מֵחוֹלִי זֶה״, וְנָפַל עָלָיו בַּיִת אוֹ הִכִּישׁוֹ נָחָשׁ – הֲרֵי זֶה גֵּט!
העניין הופץ, שכן פסיקה זו מעולם לא הוכרעה סופית, והוא הובא לפני רבא. הוא אמר להם: זהו אונס בלתי שכיח ובלתי נמנע, והמוכר לא צריך לשלם. רבינא הקשה על רבא: האם לא שנינו שאם הבעל אמר: זה גיטך אם לא אירפא ממחלה זו, והבית קרס עליו או שנחש הכיש אותו אז הרי זה גט כשר? מקרים אלה הם שניהם אונסים בלתי שכיחים ובלתי נמנעים, ובכל זאת הגט כשר.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא: וְאֵימָא מֵרֵישָׁא – אֵינוֹ גֵּט!
רבא אמר לו: אבל אתה יכול לומר היסק הפוך מן הרישא: אם בעל אומר: זה גיטך מהיום אם אמות מחולי זה, והבית התמוטט עליו או שנחש הכישו, אז אין זה גט כשר. מסתבר, שאונס בלתי שכיח ובלתי נמנע אינו נכלל בתנאו. אם כן, ההיסק מן הרישא של הברייתא סותר את ההיסק מן הסיפא, ואי אפשר להשתמש בו כדי להוכיח אף אחת מן הדעות.
אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא מִדִּפְתִּי לְרָבִינָא: וּמִשּׁוּם דְּקַשְׁיָא רֵישָׁא אַסֵּיפָא – לָא מוֹתְבִינַן תְּיוּבְתָּא מִינַּהּ?
רב אחא מדפתי אמר לרבינא: ומפני שיש קושי הנובע מן הסתירה בין הרישא של הברייתא לבין הסיפא, האם שוב אין אנו יכולים להקשות ממנה? לכאורה, הקושיה שהעלה רבינא מן הסיפא של הברייתא עדיין תקפה.
אֲמַר לֵיהּ: אִין, כֵּיוָן דְּקַשְׁיָא רֵישָׁא אַסֵּיפָא – לָא אִיתְּמַר בֵּי מִדְרְשָׁא, וּמְשַׁבַּשְׁתָּא הִיא; זִיל בָּתַר סְבָרָא.
רבינא אמר לו: כן, רבא צדק. מאחר שיש קושי הנובע מן הסתירה בין הרישה של הברייתא לבין הסיפה, ברייתא זו לא נאמרה מעולם בבית המדרש והיא משובשת. מאחר שאין אפשרות להסתמך על ברייתא זו, יש ללכת אחר הסברה, והפירוש המסתבר ביותר הוא שתנאו לא יכלול אונס בלתי שכיח ובלתי נמנע.
רַב פָּפָּא וְרַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ זְבֻן שׁוּמְשְׁמֵי אַגִּידָּא דִּנְהַר מַלְכָּא. אֲגוּר מַלָּחֵי לְעַבּוֹרִינְהוּ, קַבִּילוּ עֲלַיְיהוּ כֹּל אוּנְסָא דְּמִתְיְלִיד. לְסוֹף אִיסְתְּכַר נְהַר מַלְכָּא,
מסופר כי רב פפא ורב הונא, בנו של רב יהושע, קנו שומשום על שפת נהר מלכא. הם שכרו ספנים להעביר אותם אל צדו השני של הנהר, והספנים קיבלו על עצמם אחריות לכל אונס שעלול היה להתרחש. לבסוף נהר מלכא נסכר כך שלא ניתן היה להעביר את הסחורה דרך הנהר.
אֲמַרוּ לְהוּ: אֱגוּרוּ חַמָּרֵי אַפְקְעִינְהוּ נִיהֲלַן, דְּהָא קַבֵּילְתּוּ עֲלַיְיכוּ כֹּל אוּנְסָא דְּמִיתְיְלִיד!
שני החכמים אמרו להם: שכרו חמורים ושחררו אותם לנו כדי להוביל את השומשום, שכן קיבלתם על עצמכם אחריות על כל אונס שעלול להתרחש.
אֲתוֹ לְקַמֵּיהּ דְּרָבָא, אֲמַר לְהוּ: קָאקֵי חִיוָּרֵי מְשַׁלְּחִי גְּלִימֵי דְאִינָשֵׁי, אוּנְסָא דְּלָא שְׁכִיחַ הוּא.
שני החכמים באו לבית הדין לפני רבא, והוא אמר להם: אווזים לבנים [kakei ḥivarei], כשהוא מתייחס לזקניהם הארוכים והלבנים, שפושטים אנשים מגלימותיהם. אתם נוהגים שלא ביושר כלפי הספנים. זהו אונס נדיר ובלתי נמנע שנהר מלכא ייחסם, והספנים לא קיבלו על עצמם אחריות למקרה זה.
מַתְנִי׳ לֹא תִּתְיַיחֵד עִמּוֹ אֶלָּא בִּפְנֵי עֵדִים,
משנה: אם בעלה החולה של אישה נתן לה גט, והתנה שיחול מהיום אם ימות מחוליו, אזי מותר לה להתייחד עמו רק בפני שני עדים, שמא יבואו לידי תשמיש.
אֲפִילּוּ עַל פִּי עֶבֶד אֲפִילּוּ עַל פִּי שִׁפְחָה; חוּץ מִשִּׁפְחָתָהּ, מִפְּנֵי שֶׁלִּבָּהּ גַּס בָּהּ בְּשִׁפְחָתָהּ.
זה חל על היותה מתייחדת בנוכחות לא רק עדים כשרים; מותר לה להתייחד עמו אפילו בנוכחות עבד או אפילו בנוכחות שפחה, למעט השפחה האישית של האישה. ואסור לאישה להתייחד בנוכחות האחרונה מפני שהיא רגילה לשפחתה, ויש חשש שתקיים יחסי אישות עם בעלה אף על פי שהשפחה נוכחת.
מָה הִיא בְּאוֹתָן הַיָּמִים? רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר:
מהו המעמד ההלכתי של האישה בימים הללו שבין הזמן שבו ניתן גט הגירושין אך לפני שהתנאי התקיים עם מות הבעל? רבי יהודה אומר: היא
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria