לְמַטָּה – לְמַטָּה מִן הַבֵּיצִים, לְמַעְלָה – לְמַעְלָה מִן הַבֵּיצִים.
כאשר הגמרא הזכירה הקזת דם מלמטה הכוונה הייתה מתחת לאשכים, וכאשר הזכירה הקזת דם מלמעלה הכוונה הייתה מעל האשכים.
וּכְשׁוּת שֶׁלֹּא בִּזְמַנָּהּ. תָּנָא: כְּשֵׁם שֶׁקָּשָׁה שֶׁלֹּא בִּזְמַנָּהּ, כָּךְ יָפָה בִּזְמַנָּהּ. אָמַר רַב פָּפָּא: זְמַנָּהּ – תַּמּוּז, שֶׁלֹּא בִּזְמַנָּהּ – טֵבֵת, יוֹמֵי נִיסָן וְיוֹמֵי תִּשְׁרֵי – לָא מְעַלּוּ וְלָא קָשׁוּ.
כך לימדו: וקשׁוּת הנאכלת שלא בזמנה, לפני שהבשילה, מזיקה. הגמרא מסבירה: חכם לימד: כשם שאכילת קשׁוּת שלא בזמנה היא מזיקה לגוף, כך גם, אכילתה בזמנה, כשהיא בשלה, היא טובה לגוף. רב פפא אמר: זמנה הוא תמוז, בקיץ, ושלא בזמנה הוא טבת, בחורף. ובימי ניסן, באביב, ובימי תשרי, בסתיו, אינה מועילה ואינה מזיקה.
אָמַר: ״כִּתְבוּ גֵּט לְאִשְׁתִּי״, וַאֲחָזוֹ קוּרְדְּיָיקוֹס, וְחָזַר וְאָמַר: ״אַל תִּכְתְּבוּ״ – אֵין דְּבָרָיו הָאַחֲרוֹנִים כְּלוּם. אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: כּוֹתְבִין וְנוֹתְנִין גֵּט לְאַלְתַּר. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֵין כּוֹתְבִין אֶלָּא לִכְשֶׁיִּשְׁתַּפֶּה.
§ הגמרא חוזרת לדיונה בהלכות שנזכרו במשנה. המשנה מלמדת: אם אמר: כתבו גט לאשתי, כשהיה צלול בדעתו, ולאחר מכן לקה בשיגעון זמני וחזר בו מדבריו הקודמים ואמר: אל תכתבוהו, דבריו האחרונים נחשבים לכלום, כלומר, אין להם תוקף הלכתי. הגמרא מעירה על כך שרבי שמעון בן לקיש אומר: במקרה זה בית הדין כותב ונותן את הגט מיד, שכן אף על פי שהוא שוטה, בית הדין אינו ממתין שיחזור לדעתו. ורבי יוחנן אומר: כותבים גט זה על פי הוראותיו רק לאחר שיתרפא וישוב למצב דעת צלול.
מַאי טַעְמָא דְּרֵישׁ לָקִישׁ? דְּקָתָנֵי: אֵין בִּדְבָרָיו הָאַחֲרוֹנִים כְּלוּם. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר לָךְ: אֵין בִּדְבָרָיו הָאַחֲרוֹנִים כְּלוּם – דִּלְכִי מִתְּצִיל לָא צְרִיךְ לְמִיהְדַּר אִימְּלוֹכֵי בֵּיהּ; וּלְעוֹלָם אֵין כּוֹתְבִין אֶלָּא לִכְשֶׁיִּשְׁתַּפֶּה.
הגמרא מפרטת: מה הטעם לשיטתו של ריש לקיש? כפי שנלמד במשנה: אמירתו האחרונה נחשבת לכלום, ומכאן שאמירתו הראשונה עומדת ובית הדין צריך לפעול בהתאם להוראותיו. לעומת זאת, רבי יוחנן היה יכול לומר לך כך: כשהמשנה אמרה שאמירתו האחרונה נחשבת לכלום הכוונה היא שכאשר דעתו מתבהרת אין צורך שבית הדין יחזור ויאשר את הוראותיו; אלא הם מסתמכים על דבריו. אבל בית הדין כותב בפועל את הגט רק לאחר שהוא נרפא.
בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? רֵישׁ לָקִישׁ מְדַמֵּי לֵיהּ לְיָשֵׁן, וְרַבִּי יוֹחָנָן מְדַמֵּי לֵיהּ לְשׁוֹטֶה.
הגמרא שואלת: בנוגע לאיזה עיקרון נחלקו ריש לקיש ורבי יוחנן? ריש לקיש משווה מי שלקה בשיגעון זמני למי שישן. אם אדם אמר לכתוב גט והלך לישון, אזי בית הדין רשאי לכותבו בלי להמתין שיתעורר. ורבי יוחנן משווה אותו לשוטה: כאשר הוא לוקה בשיגעון זמני אין דעתו מיושבת עליו, ולכן אינו ראוי לתת גט.
וְרַבִּי יוֹחָנָן נָמֵי לִידַמְּיֵהּ לְיָשֵׁן! יָשֵׁן – לָא מְחוּסָּר מַעֲשֶׂה, הַאי – מְחוּסָּר מַעֲשֶׂה.
הגמרא שואלת: ורבי יוחנן גם כן יכול היה להשוות אותו למי שישן, אז מדוע אינו עושה כן? הגמרא משיבה: מי שישן אינו חסר מעשה, כלומר, אין צורך בשום מעשה כדי להעירו, והוא יכול להתעורר מעצמו. זה שנפגע משיגעון זמני, חסר מעשה בכך שאינו נוטל את התרופה שהוזכרה קודם לכן.
וְרֵישׁ לָקִישׁ נָמֵי נִידַמְּיֵיהּ לְשׁוֹטֶה! שׁוֹטֶה לָא סַמֵּיהּ בִּידַן, הַאי, סַמֵּיהּ בִּידַן – בִּישְׂרָא סוּמָּקָא אַגּוּמְרֵי, וְחַמְרָא מַרְקָא.
הגמרא שואלת: וריש לקיש יכול היה גם להשוות אותו לשוטה, אז מדוע אינו עושה כן? הגמרא משיבה: יש הבדל, שכן אין תרופה מצויה בידינו שיכולה לרפא שוטה. ומכיוון שאין תרופה, אין לכתוב גט עבורו. לעומת זאת, עבור זה, שלוקה בשיגעון זמני, יש תרופה מצויה בידינו. כפי שהגמרא הסבירה (67b): התרופה למחלה זו היא שהלוקה יאכל בשר אדום רזה צלוי על גחלים וישתה יין שדולל בכמות גדולה של מים.
וּמִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן הָכִי?! וְהָאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: שָׁחַט בּוֹ שְׁנַיִם, אוֹ רוֹב שְׁנַיִם, וְרָמַז וְאָמַר: ״כִּתְבוּ גֵּט לְאִשְׁתִּי״ – הֲרֵי אֵלּוּ יִכְתְּבוּ וְיִתְּנוּ;
הגמרא שואלת: וכי רבי יוחנן אכן אמר זאת, שבית הדין חייב להמתין עד שישובו לו כוחותיו השכליים? והרי רב יהודה אמר ששמואל אומר: אם אדם הותקף בידי אחר ששיסף את גרונו וחתך את שני הקנים, קנה הנשימה והוושט, או את רובם של שני הקנים, והאיש הגוסס רמז ובכך אמר באמצעות מחוותיו: כתבו גט לאשתי, אזי הנוכחים יכתבו ויתנו גט לאשתו?
וְתַנְיָא: רָאוּהוּ מְגוּיָּד אוֹ צָלוּב עַל הַצְּלִיבָה, וְרָמַז וְאָמַר: ״כִּתְבוּ גֵּט לְאִשְׁתִּי״ – הֲרֵי אֵלּוּ יִכְתְּבוּ וְיִתְּנוּ!
וכך היה גם שנוי בברייתא: אם ראו אדם שאיבריו נקטעו או שנצלב על צלב, והוא סימן ובכך אמר: כתבו גט לאשתי, אז הנוכחים יכתבו ויתנו את המסמך לאשתו. מכאן נלמד שמותר לכתוב גט אפילו עבור מי שאין לו רפואה והוא בוודאי ימות. אם כן, מדוע רבי יוחנן טוען שאין לכתוב גט למי שלקה בשטות זמנית אלא רק לאחר שהחלים?
הָכִי הַשְׁתָּא?! הָתָם דַּעְתָּא צִילּוּתָא הִיא, וּכְחִישׁוּתָא הוּא דְּאַתְחִילָה בֵּיהּ; הָכָא דַּעְתָּא שְׁגִישְׁתָּא הִיא.
הגמרא דוחה זאת: כיצד ניתן להשוות בין המקרים הללו? שם, לאחר שנשחט גרונו או שנצלב, דעתו צלולה, אלא שהוא החל לחוש חולשה וימות בתוך זמן קצר מאוד. לפיכך, אין הוא יכול לדבר, אך מניחים שיכולותיו השכליות נותרו שלמות. אבל כאן, במקרה של מי שלקה בשיגעון זמני, דעתו מבולבלת, והוא אינו צלול דיו כדי לפעול מתוך כוונה.
וּמִי אָמַר שְׁמוּאֵל הָכִי?! וְהָאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: שָׁחַט בּוֹ שְׁנַיִם אוֹ רוֹב שְׁנַיִם, וּבָרַח – מְעִידִין עָלָיו. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ חַי הוּא, אַמַּאי מְעִידִין עָלָיו?
הגמרא שואלת: אבל האם שמואל אכן אמר זאת, שמי שנשחט גרונו נחשב כאילו הוא חי, והוא יכול לתת גט? והרי רב יהודה אמר כי שמואל אומר: אם אדם שחט את שני הקנים שבגרונו או את רוב שני הקנים והנפגע נמלט מבלי שהעדים ראו מה עלה בגורלו בסופו של דבר, אז הם רשאים להעיד עליו שהוא מת? ואם עולה על דעתך לומר שמי שנשחט גרונו חי ויכול להורות לאחרים לכתוב גט לאשתו, אם כן מדוע יכולים עדים להעיד עליו שהוא מת?
אָמְרִי: חַי הוּא – וְסוֹפוֹ לָמוּת.
הגמרא אומרת בתגובה לכך שהוא כעת חי, ובשל כך הוא יכול לתת גט לאשתו, אך בסופו של דבר הוא בוודאי ימות בתוך פרק זמן קצר. כתוצאה מכך, אפשר להעיד בוודאות שהוא מת לאחר מכן.
אֶלָּא מֵעַתָּה, יְהֵא גּוֹלֶה עַל יָדוֹ! אַלְּמָה תַּנְיָא: שָׁחַט בּוֹ שְׁנַיִם אוֹ רוֹב שְׁנַיִם – הֲרֵי זֶה אֵינוֹ גּוֹלֶה?
הגמרא שואלת: אם כן, שהוא מוחזק שבסופו של דבר מת, אזי מי ששיסף את גרונו צריך לגלות בגללו אם עשה זאת בשוגג. גלות היא העונש על הריגת אדם אחר בשוגג. אם כן, מדוע שנינו בברייתא: אם הוא שיסף בשוגג את שני הקנים שבגרונו או את רוב השניים, כגון אם אדם הפיל סכין ובטעות חתך את קנה הנשימה והוושט של חברו, אז זה אינו גולה?
הָא אִיתְּמַר עֲלַהּ, אָמַר רַבִּי הוֹשַׁעְיָא: חָיְישִׁינַן שֶׁמָּא הָרוּחַ בִּלְבְּלַתּוּ. אִי נָמֵי, הוּא קֵירַב אֶת מִיתָתוֹ.
הגמרא משיבה: האם לא נאמר לגבי אותה ברייתא כי רבי הושעיא אומר: אנו חוששים שמא הרוח הטריפה את דעתו, ולא רק מי שהפיל את הסכין גרם למותו של האיש הזה, אלא גם הרוח או גורם אחר. מי שגורם רק באופן חלקי למותו של אחר אינו גולה. או גם אולי הוא, זה שנשחט גרונו, קירב את מותו באמצעות פרכוסיו וייסורי גסיסתו.
מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ דְּשַׁחְטֵיהּ בְּבֵיתָא דְשֵׁישָׁא, וּפַירְכֵּס. אִי נָמֵי, דְּשַׁחְטֵיהּ בְּבָרָא, וְלָא פַּירְכֵּס.
מהו ההבדל בין ההסבר הראשון והשני בנוגע לשאלה מדוע ההורג אינו גולה? ההבדל ביניהם הוא אם הוא שיסף את גרונו בבית שיש והקורבן התעוות. במקרה כזה אי אפשר לייחס את המוות לרוח, ולכן לפי ההסבר הראשון ההורג היה גולה. אלא שאת מותו אפשר לייחס לפרכוסיו, ולכן לפי ההסבר האחרון ההורג לא היה גולה. לחלופין, הוא שיסף את גרונו בחוץ והקורבן לא התעוות. במקרה כזה אפשר לייחס את המוות לרוח, ולכן לפי ההסבר הראשון ההורג לא היה גולה. מאחר שאי אפשר לייחס זאת לפרכוסיו, לפי ההסבר האחרון ההורג היה גולה.
נִשְׁתַּתֵּק, וְאָמְרוּ לוֹ: ״נִכְתּוֹב גֵּט לְאִשְׁתְּךָ״ כּוּ׳. וְלֵיחוּשׁ דִּלְמָא שִׁיחְיָא דְּ״לָאו לָאו״ נַקְטֵיהּ, אִי נָמֵי שִׁיחְיָא דְּ״הֵן הֵן״ נַקְטֵיהּ!
§ המשנה מלמדת: במקרה שבו הבעל נעשה אילם, וחברי בית הדין אמרו לו: האם נכתוב גט לאשתך? והוא הנהן בראשו לאות הסכמה, ולאחר מכן בית הדין בדק את כוונתו שלוש פעמים בשאלות שונות; אם אמר לא, בנענוע ראשו, לשאלות שעליהן היה צריך לענות לא, וכן כן לשאלות שעליהן היה צריך לענות כן, הרי זה מוכיח שהוא מבין את השאלות וכוונתו ברורה. הגמרא שואלת: אבל שמא יש לחשוש שאולי אחזה בו התנועה הבלתי רצונית של: לא, לא, והוא מניע את ראשו שוב ושוב כאילו הוא מסמן לא, אף על פי שאין זו כוונתו? לחלופין, שמא אחזה בו התנועה הבלתי רצונית של: כן, כן?
אָמַר רַב יוֹסֵף בַּר מִנְיוֹמֵי אָמַר רַב נַחְמָן: דְּאָמְרִינַן לֵיהּ בְּסֵירוּגִין.
רב יוסף בר מיניומי אומר כי רב נחמן אומר: משמעות המשנה היא שאנחנו, בית הדין, אומרים לסירוגין שאלות לו, ומחליפים בין שאלות שעליהן עליו לענות כן לבין שאלות שעליהן עליו לענות לא.
וְלֵיחוּשׁ דִּלְמָא שִׁיחְיָא דְּסֵירוּגִין נַקְטֵיהּ! דְּאָמְרִינַן לֵיהּ חַד ״לָאו״ וּתְרֵין ״הֵן״, וּתְרֵין ״לָאו״ וְחַד ״הֵן״.
הגמרא שואלת: אבל נחשוש שמא אחזו בו תנועות בלתי רצוניות לסירוגין, כך שהוא מחליף בין הנהון בראשו לחיוב ובין הנהון בראשו לשלילה. הגמרא משיבה: משמעות המשנה היא שאנו, בית הדין, אומרים לו שאלות שעליהן עליו להשיב לא פעם אחת וכן פעמיים, ופעמיים לא ופעם אחת כן. ואם למרות זאת הוא משיב נכונה על כל שאלה, אין לחשוש שתנועותיו היו בלתי רצוניות.
דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל תָּנָא: אוֹמְרִים לוֹ דְּבָרִים שֶׁל יְמוֹת הַחַמָּה בִּימוֹת הַגְּשָׁמִים, וְשֶׁל יְמוֹת הַגְּשָׁמִים בִּימוֹת הַחַמָּה.
בית מדרשו של רבי ישמעאל לימד: בית הדין אומר לו שאלות הנוגעות לענייני הקיץ בעונת הגשמים, ולענייני עונת הגשמים בקיץ, כדי לבדוק אם תשובותיו עקביות.
מַאי נִיהוּ? אִילֵּימָא גְּלוּפְקְרֵי וּסְדִינֵי – לֵיחוּשׁ דִּלְמָא קוֹרָא אַחְדֵּיהּ, אִי נָמֵי חַמָּה אַחְדֵּיהּ!
הגמרא שואלת: מה הם הדברים הללו שבית הדין שואל אותו? אם נאמר שבית הדין שואל אותו אם הוא רוצה מעיל חם בקיץ או סדין דק בעונת הגשמים, והוא משיב שכן, אין זה יכול לשמש הוכחה ליכולותיו השכליות, שכן ייתכן הדבר הבא: שמא יש לחשוש שאולי יש לו צמרמורת אף על פי שזה קיץ והוא זקוק למעיל חם. לחלופין, שהחום פגע בו בעונת הגשמים והוא זקוק לסדין דק, ובמקרה כזה תשובתו אינה מוכיחה חוסר הבנה.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria