וְאִי עֲבַדְתְּ – אַהְנֵית. מַאי ״אִי עֲבַדְתְּ אַהְנֵית״? דְּאִי אָתֵי בַּעַל מְעַרְעַר, לָא מַשְׁגְּחִינַן בֵּיהּ.
אבל אם תעשה זאת, אז אתה מביא תועלת. הגמרא שואלת: מה משמעות הביטוי: אם תעשה זאת אתה מביא תועלת? משמעות הדבר היא שאם הבעל יבוא לערער על תוקפו של הגט, אין אנו משגיחים בו ובטענתו.
כִּדְתַנְיָא: מַעֲשֶׂה בְּאָדָם אֶחָד שֶׁהֵבִיא גֵּט לִפְנֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, אָמַר לוֹ: צָרִיךְ אֲנִי לוֹמַר ״בְּפָנַי נִכְתַּב וּבְפָנַי נֶחְתַּם״, אוֹ אֵינִי צָרִיךְ? אָמַר לוֹ: בְּנִי, מֵהֵיכָן אַתָּה? אָמַר לוֹ: רַבִּי, מִכְּפַר סִיסַאי אָנִי. אָמַר לוֹ: צָרִיךְ אַתָּה לוֹמַר ״בְּפָנַי נִכְתַּב וּבְפָנַי נֶחְתַּם״, שֶׁלֹּא תִּיזָּקֵק לְעֵדִים.
כפי שנלמד בתוספתא (1:3): מעשה היה באדם שהביא גט לפני רבי ישמעאל, ואמר לו: האם אני צריך לומר: בפני נכתב ובפני נחתם, או איני צריך לומר הצהרה זו? רבי ישמעאל אמר לו: בני, מהיכן אתה? אמר לרבי ישמעאל: רבי, אני מכפר סיסאי. רבי ישמעאל אמר לו: אתה צריך לומר: בפני נכתב ובפני נחתם, כדי שלא תגרום לאישה להצטרך למצוא עדים אם הבעל יערער על תוקפו.
לְאַחַר שֶׁיָּצָא, נִכְנַס לְפָנָיו רַבִּי אִלְעַאי, אָמַר לוֹ: רַבִּי, וַהֲלֹא כְּפַר סִיסַאי מוּבְלַעַת בִּתְחוּם אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, וּקְרוֹבָה לְצִיפּוֹרִי יוֹתֵר מֵעַכּוֹ; וּתְנַן, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: עַכּוֹ – כְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל לְגִיטִּין, וַאֲפִילּוּ רַבָּנַן לָא פְּלִיגִי עֲלֵיהּ דְּרַבִּי מֵאִיר אֶלָּא בְּעַכּוֹ דִּמְרַחֲקָא, אֲבָל כְּפַר סִיסַאי דִּמְקָרְבָא – לָא!
לאחר שאותו אדם יצא, רבי אלעאי נכנס לפני רבי ישמעאל ואמר לו: רבי, והלא כפר סיסאי נמצא בתוך תחום ארץ ישראל, ואף קרוב יותר לציפורי, שהיא בתוך עיקרה של ארץ ישראל, יותר כך מעכו. ולמדנו במשנה שרבי מאיר אומר: עכו היא כארץ ישראל לעניין גיטי נשים. ואף חכמים חולקים על רבי מאיר רק לעניין עכו, שהיא רחוקה. אולם, לעניין כפר סיסאי, שהוא קרוב, לא, הם אינם חולקים על דינו של רבי מאיר.
אָמַר לוֹ: שְׁתוֹק בְּנִי, שְׁתוֹק, הוֹאִיל וְיָצָא הַדָּבָר בְּהֶיתֵּר – יָצָא.
רבי ישמעאל אמר לרבי אלעאי: שתוק בני, שתוק. מאחר שהעניין של גירושיה יצא בהיתר, יצא, וגירושיה כשרים. מעשה זה מוכיח שההצהרה: נכתב בפניי ונחתם בפניי, מועילה עד כדי כך שהגירושין נחשבים כאילו נעשו באופן מותר לחלוטין, והבעל אינו יכול לערער על תוקפם בשלב מאוחר יותר.
הָא אִיהוּ נָמֵי, ״שֶׁלֹּא תִּיזָּקֵק לְעֵדִים״ קָאָמַר לֵיהּ! לָא סַיְּימוּהָ קַמֵּיהּ.
הגמרא שואלת: מדוע היה צורך שרבי ישמעאל יסביר לרבי אלעאי את משמעות פסיקתו? אבל הרי, כאשר פסק את פסיקתו רבי ישמעאל גם אמר את טעמו, שכן אמר לאיש: עשה זאת כדי שלא תגרום לאישה להצטרך למצוא עדים. הגמרא משיבה: הנוכחים שם לא הסיקו את דברי רבי ישמעאל בפני רבי אלעאי. רבי אלעאי לא היה מודע לנימוקו של רבי ישמעאל, ולכן שאל אותו.
שְׁלַח לֵיהּ רַבִּי אֶבְיָתָר לְרַב חִסְדָּא: גִּיטִּין הַבָּאִים מִשָּׁם לְכָאן, אֵין צָרִיךְ לוֹמַר ״בְּפָנַי נִכְתַּב וּבְפָנַי נֶחְתַּם״. לֵימָא קָסָבַר לְפִי שֶׁאֵין בְּקִיאִין לִשְׁמָהּ, וְהָנֵי גְּמִירִי?
§ הגמרא מספרת כי רבי אביתר שלח איגרת מארץ ישראל לבבל לרב חסדא, ובה כתב כך: לגבי גיטי נשים הבאים משם, מבבל, לכאן, לארץ ישראל, השליח אינו נדרש לומר: בפני נכתב ובפני נחתם. הגמרא שואלת: האם נאמר שרבי אביתר סבור שהטעם להצהרה: בפני נכתב ובפני נחתם, הוא מפני שאין הם בקיאים בכתיבת גט לשמה, ואלה תושבי בבל בקיאים בעניין זה?
וְתִסְבְּרָא?! וְהָא רַבָּה אִית לֵיהּ דְּרָבָא! אֶלָּא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא בָּעֵינַן לְקַיְּימוֹ, וְכֵיוָן דְּאִיכָּא רַבִּים דְּסָלְקִי וְנָחֲתִי – מִישְׁכָּח שְׁכִיחִי.
הגמרא מקשה: וכי ניתן להבין זאת בדרך זו? הרי רבה סבור שהטעם הוא גם בהתאם לדעתו של רבא, שההצהרה משמשת לקיום הגט. אלא, הכול מסכימים שאנו צריכים את ההצהרה כדי לקיים את המסמך. אבל מאחר שיש רבים אנשים שעולים לארץ ישראל ויורדים משם לבבל, עדים מצויים לעיתים קרובות, ואין סיבה לחשוש לגבי קיום הגט.
אָמַר רַב יוֹסֵף: מַאן לֵימָא לַן דְּרַבִּי אֶבְיָתָר בַּר סַמְכָא הוּא? וְעוֹד, הָא אִיהוּ דִּשְׁלַח לֵיהּ לְרַב יְהוּדָה: בְּנֵי אָדָם הָעוֹלִין מִשָּׁם לְכָאן, הֵן קִיְּימוּ בְּעַצְמָן: ״וַיִּתְּנוּ (אֶת) הַיֶּלֶד בַּזּוֹנָה וְהַיַּלְדָּה מָכְרוּ בַיַּיִן וַיִּשְׁתּוּ״, וּכְתַב לֵיהּ בְּלָא שִׂירְטוּט;
רב יוסף אמר: מי יאמר לנו שרבי אביתר הוא בר־סמכא? ועוד, יש סיבה טובה לפקפק בדבריו: הוא זה ששלח איגרת לרב יהודה, וכתב: אנשים העולים משם, מבבל, לכאן, לארץ ישראל, מקיימים בעצמם את הפסוק: "ויתנו הילד בזונה והילדה מכרו ביין וישתו" (יואל ד:ג), כלומר, אנשים אלה נוטשים את משפחותיהם. ורבי אביתר כתב לו את הפסוק הזה בלי שרטוט, כלומר, בלי לחרוץ קווים בקלף שעליו כתב את האיגרת.
וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק: שְׁתַּיִם כּוֹתְבִין, שָׁלֹשׁ אֵין כּוֹתְבִין; בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: שָׁלֹשׁ כּוֹתְבִין, אַרְבַּע אֵין כּוֹתְבִין!
ורבי יצחק אומר בנוגע לכתיבת פסוק מן התורה: מותר לכתוב שתי מילים בלי לשרטט את הקלף, אבל אסור לכתוב שלוש מילים בלי לשרטט את הקלף. אלא משרטטים את הקלף לפני כתיבת הפסוק, כפי שעושים בעת כתיבת ספר תורה. דבר זה מבטיח שהכתיבה תיעשה בשורה ישרה, ובכך תהיה נאה יותר. וכך שנינו בברייתא: מותר לכתוב שלוש, אבל אסור לכתוב ארבע. מאחר שרבי אביתר כתב יותר משלוש מילים מפסוק בלי לשרטט את הקלף, ברור שפסקיו ההלכתיים אינם מהימנים.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אַטּוּ כֹּל דְּלָא יָדַע הָא דְּרַבִּי יִצְחָק, לָאו גַּבְרָא רַבָּה הוּא?! בִּשְׁלָמָא מִילְּתָא דְתַלְיָא בִּסְבָרָא – לְחַיֵּי; הָא – גְּמָרָא הִיא, וּגְמָרָא לָא שְׁמִיעַ לֵיהּ.
אביי אמר לו: האם זאת אומרת שכל מי שאינו יודע הלכה זושל רבי יצחקאינו אדם גדול? אמנם, בנוגע לדבר התלוי בסברה, הדבר מובן, שכן אפשר לומר שאדם שאינו יודע הלכה שניתן להסיק בהיגיון אינו יכול להיחשב סמכות מהימנה. אולם, הלכה זוהיא מסורת, וייתכן שרבי אביתר פשוט לא שמע את המסורת הזאת.
וְעוֹד, הָא רַבִּי אֶבְיָתָר הוּא דְּאַסְכֵּים מָרֵיהּ עַל יְדֵיהּ; דִּכְתִיב: ״וַתִּזְנֶה עָלָיו פִּילַגְשׁוֹ״, רַבִּי אֶבְיָתָר אָמַר: זְבוּב מָצָא לָהּ. רַבִּי יוֹנָתָן אָמַר: נִימָא מָצָא לָהּ.
ויתרה מזו, רבי אביתר הוא זה שריבונו, הקדוש ברוך הוא, הסכים עמו בפירושו לפסוק, כפי שנאמר לגבי מעשה פילגש בגבעה: "ותזנה עליו פילגשו" (שופטים יט:ב). חכמים דנו מה אירע שגרם לבעלה לכעוס עליה כל כך עד שעזבה אותו, ורבי אביתר אומר: מצא בה אשמה משום זבוב במאכל שהכינה לו, ואילו רבי יונתן אומר: מצא בה אשמה משום נימה [nima].
וְאַשְׁכְּחֵיהּ רַבִּי אֶבְיָתָר לְאֵלִיָּהוּ, אֲמַר לֵיהּ: מַאי קָא עָבֵיד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא? אֲמַר לֵיהּ: עָסֵיק בְּפִילֶגֶשׁ בַּגִּבְעָה. וּמַאי קָאָמַר? אֲמַר לֵיהּ: אֶבְיָתָר בְּנִי כָּךְ הוּא אוֹמֵר, יוֹנָתָן בְּנִי כָּךְ הוּא אוֹמֵר.
ורבי אביתר מצא את אליהו הנביא ואמר לו: מה עושה כעת הקדוש ברוך הוא? אליהו אמר לו: הוא עוסק כעת בלימוד פרשת פילגש בגבעה. רבי אביתר שאל אותו: ומה הוא אומר עליה? אליהו אמר לו שה' אומר כך: אביתר, בני, אומר כך ויונתן, בני, אומר כך. מכאן נראה שה' ראה לנכון לצטט את דבריו של רבי אביתר.
אֲמַר לֵיהּ: חַס וְשָׁלוֹם, וּמִי אִיכָּא סְפֵיקָא קַמֵּי שְׁמַיָּא?! אֲמַר לֵיהּ: אֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱלֹהִים חַיִּים הֵן – זְבוּב מָצָא וְלֹא הִקְפִּיד, נִימָא מָצָא וְהִקְפִּיד.
רבי אביתר אמר לו: חס ושלום, וכי יש ספק לפני שמים? האם אין אלוהים יודע מה אירע? מדוע הוא מזכיר את שתי הדעות? אליהו אמר לו: גם אלו ואלו דברי אלוהים חיים הם, כלומר, שני המעשים אירעו. המעשה אירע באופן הבא: הוא מצא זבוב במאכלו ולא הקפיד, ולאחר מכן מצא שערה והקפיד.
אָמַר רַב יְהוּדָה: זְבוּב בַּקְּעָרָה, וְנִימָא בְּאוֹתוֹ מָקוֹם; זְבוּב – מְאִיסוּתָא, וְנִימָא – סַכַּנְתָּא. אִיכָּא דְּאָמְרִי: אִידֵּי וְאִידֵּי בַּקְּעָרָה; זְבוּב – אוּנְסָא, וְנִימָא – פְּשִׁיעוּתָא.
רב יהודה אומר הסבר אחר: האיש מצא זבוב בתבשיל שהיא בישלה עבורו, ומצא שערה באותו מקום, כלומר, באזור איבר מינה. כאשר מצא זבוב הדבר עורר תחושה של גועל, והוא לא כעס עליה, אבל השערה הייתה עניין של סכנה, שכן הוא עלול היה להיפגע ממנה, ולכן כעס עליה. יש שאומרים: זה וזה נמצאו בתבשיל. ההבדל הוא שהזבוב היה תוצאה של נסיבות שמעבר לשליטתה, שכן הוא נפל לתבשיל מעצמו, אבל השערה נמצאה בתבשיל בשל רשלנותה.
אָמַר רַב חִסְדָּא: לְעוֹלָם אַל יָטִיל אָדָם אֵימָה יְתֵירָה בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ, שֶׁהֲרֵי פִּילֶגֶשׁ בַּגִּבְעָה הֵטִיל עָלֶיהָ בַּעֲלָהּ אֵימָה יְתֵירָה, וְהִפִּילָה כַּמָּה רְבָבוֹת מִיִּשְׂרָאֵל.
רב חסדא אומר: לעולם אל יטיל אדם אימה יתירה על בני ביתו, שכן בעלה של פילגש בגבעה הטיל עליה אימה יתירה, ודבר זה בסופו של דבר גרם למפלתם של רבבות רבות מישראל במלחמה שבאה בעקבות זאת (ראו שופטים יט–כ).
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: כׇּל הַמֵּטִיל אֵימָה יְתֵירָה בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ, סוֹף הוּא בָּא לִידֵי שָׁלֹשׁ עֲבֵירוֹת: גִּילּוּי עֲרָיוֹת, וּשְׁפִיכוּת דָּמִים, וְחִילּוּל שַׁבָּת.
רב יהודה אומר שרב אומר: כל המטיל אימה יתרה על בני ביתו סופו לבוא לידי שלוש עבירות: גילוי עריות, שכן האישה תפחד כל כך מבעלה שלפעמים תאמר לו שטבלה במקווה לאחר תום נידתה אף שלא עשתה כן; ושפיכות דמים, שכן היא עלולה לברוח מפניו ולהיחשף לסכנות; וחילול שבת, שכן תבשל לו בשבת מפני שהיא חוששת שיכעס עליה על שלא עשתה זאת קודם לכן.
אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה: הָא דְּאָמְרִי רַבָּנַן: שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים צָרִיךְ אָדָם לוֹמַר בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ עֶרֶב שַׁבָּת עִם חֲשֵׁיכָה: עִשַּׂרְתֶּם? עֵרַבְתֶּם? הַדְלִיקוּ אֶת הַנֵּר! צָרִיךְ
רבה בר בר חנה אמר הלכה בנוגע לאמירה זו שאמרו חכמים: יש שלושה דברים שאדם חייב לומר בתוך ביתו בערב שבת עם חשכה. עליו לשאול את בני ביתו: האם עישרתם את התוצרת שחייבת במעשר? האם הנחתם את העירוב לשיתוף החצרות? אם כבר עשיתם זאת, הדליקו את הנר לכבוד שבת. רבה בר בר חנה אמר שאדם חייב