מַאי ״קֻוֽנָּם״? אָמַר רַב הוּנָא, בְּאוֹמֵר: ״יֵאָסְרוּ כׇּל פֵּירוֹת שֶׁבָּעוֹלָם עָלַי אִם אֵינִי מְגָרְשָׁהּ״.
הגמרא דנה בנוסח הנדר שנקט הבעל: למה הכוונה בביטוי: קונם, כפי שאמר הבעל? בדרך כלל מונח זה משמש בעת אמירת נדר הקדש; כיצד נדר כזה אוסר אותה עליו? רב הונא אמר שמדובר במקרה שהוא אומר: כל הפירות שבעולם ייאסרו עליי אם איני מגרשך.
וְהִתִּירוּ לוֹ שֶׁיַּחְזִירֶנָּה: פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא לִיגְזוֹר מִשּׁוּם דְּרַבִּי נָתָן – דְּתַנְיָא, רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: הַנּוֹדֵר – כְּאִילּוּ בָּנָה בָּמָה, וְהַמְקַיְּימוֹ – כְּאִילּוּ הִקְרִיב עָלֶיהָ קׇרְבָּן; קָא מַשְׁמַע לַן.
המשנה לימדה: והתירו לו להחזירה. הגמרא שואלת: פשיטא שכך הוא הדין, שהרי מדוע שלא יוכל להחזירה? הגמרא משיבה ששמא תאמר: נגזור משום דבריו של רבי נתן. דתניא בברייתא שרבי נתן אמר: הנודר, הרי זה כאילו בנה במה פרטית בזמן שבית המקדש היה קיים, כאשר נאסר לבנות במה פרטית לה' מחוץ למקדש. והמקיימו, כלומר את הנדר, כאילו הקריב עליה קרבן על אותה במה, ובכך כפל את חטאו. לכן, היה אפשר להציע שהבעל נקנס ונאסר עליו להחזירה, משום שחטא בכך שנדר נדר וקיימו. לכן, מלמדת אותנו המשנה שאין זה כך.
מִפְּנֵי תִּיקּוּן הָעוֹלָם: מַאי תִּיקּוּן הָעוֹלָם אִיכָּא? אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: אַרֵישָׁא.
סוף המשנה קבע שהסיבה להלכה זו הייתה לתיקון העולם. הגמרא שואלת: איזה תיקון העולם יש בכך שמתירים לו לשאת אותה מחדש? רב ששת אמר: אמירה זו חוזרת לרישא של המשנה. הביטוי: לתיקון העולם, אינו הסבר לדבריו של רבי יוסי בר יהודה, אלא הוא נועד להסביר מדוע יש קנס שאין אדם רשאי לשאת מחדש אישה שגירש משום שיצא עליה שם רע או משום נדר שנדרה.
רָבִינָא אָמַר: לְעוֹלָם אַסֵּיפָא, וְהָכִי קָתָנֵי: אֵין בָּזוֹ מִפְּנֵי תִּיקּוּן הָעוֹלָם.
רבינא אמר: למעשה, ביטוי זה חל על הסעיף האחרון של המשנה, וזה מה שלימדה: אין זה לתיקון העולם. במילים אחרות, כאשר תיקנו שהוא אינו רשאי לשאתה שוב לתיקון העולם, הדבר אמור רק במקרה שבו האישה נדרה נדר. אולם, כאשר הבעל נודר נדר, אין בכך משום תיקון העולם ומותר לו לשאתה שוב במקרה זה.
מַתְנִי׳ הַמּוֹצִיא אֶת אִשְׁתּוֹ מִשּׁוּם אַיְלוֹנִית, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לֹא יַחְזִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: יַחְזִיר.
משנה: לגבי מי שמגרש את אשתו משום שהיא איילונית שאינה מסוגלת ללדת ילדים, כלומר שלאחר נישואיהם התברר שהיא איילונית, רבי יהודה אומר: לא יחזיר אותה, וחכמים אומרים: יחזיר אותה.
נִישֵּׂאת לְאַחֵר וְהָיוּ לָהּ בָּנִים הֵימֶנּוּ, וְהִיא תּוֹבַעַת כְּתוּבָּתָהּ; אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, אוֹמֵר לַהּ: שְׁתִיקוּתִיךְ יָפָה מִדִּיבּוּרִיךְ.
אם, לאחר שגירש אותה, איילונית זו נישאה לאחר וילדה לו ילדים, כלומר, שלא הייתה למעשה איילונית, והיא תובעת את תשלום כתובתה מבעלה הראשון, בטענה שגירש אותה שלא כדין בלי לשלם את כתובתה, שכן טען שהיא איילונית ונישואיהם היו מקח טעות, רבי יהודה אמר שהוא יכול לומר לה: שתיקתך יפה מדיבורך, כלומר, עדיף לה לחזור בה מתביעתה. אם תתמיד, הוא יכול לומר שגירש אותה רק משום שסבר שהיא איילונית, ובכך להטיל ספק בתוקף הגט ובמעמדם של ילדיה. לכן, יהיה חכם מצדה לחזור בה מתביעתה.
גְּמָ׳ לְמֵימְרָא דְּרַבִּי יְהוּדָה חָיֵישׁ לְקִלְקוּלָא, וְרַבָּנַן לָא חָיְישִׁי לְקִלְקוּלָא?! וְהָא אִיפְּכָא שָׁמְעִינַן לְהוּ!
גמרא: הגמרא מבהירה את המחלוקת במשנה: האם יש לומר שרבי יהודה חושש לנזק אפשרי, כלומר לנזק שעלול להיגרם לה לאחר מכן אם הוא יוציא לעז על תוקפו של הגט, ולכן פוסק שאסור לו להחזירה, כדי להבטיח שיגרש אותה רק אם הוא בטוח לחלוטין שהוא רוצה לעשות כן, וחכמים אינם חוששים לנזק אפשרי? והרי למדנו שהם אמרו כל אחד את ההפך?
דִּתְנַן: הַמּוֹצִיא אֶת אִשְׁתּוֹ מִשּׁוּם שֵׁם רַע – לֹא יַחְזִיר, וּמִשּׁוּם נֶדֶר – לֹא יַחְזִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כׇּל נֶדֶר שֶׁיָּדְעוּ בּוֹ רַבִּים – לֹא יַחְזִיר, וְשֶׁלֹּא יָדְעוּ בּוֹ רַבִּים – יַחְזִיר. אַלְמָא [רַבָּנַן חָיְישִׁי לְקִלְקוּלָא], וְרַבִּי יְהוּדָה לָא חָיֵישׁ לְקִלְקוּלָא!
כפי שלמדנו במשנה הקודמת (מה ע"ב): אדם שמגרש את אשתו משום שיצא עליה שם רע, אינו רשאי להחזירה. וכן, אם אדם מגרש את אשתו משום נדר שנדרה, והוא לא היה יכול לחיות עמה בתנאי הנדר, אינו רשאי להחזירה. רבי יהודה אומר: אם גירש אותה משום נדר שהרבים ידעו עליו, אינו רשאי להחזירה, אבל אם גירש אותה משום נדר שהרבים לא ידעו עליו, רשאי להחזירה. מכאן נראה שחכמים חוששים לקלקול, ולכן אינם מבחינים בין נדר אחד לאחר; ורבי יהודה אינו חושש לקלקול, והוא מבחין בין נדר שעלול להביא להיתר ובין נדר שאינו מביא לכך.
אָמַר שְׁמוּאֵל: אֵיפוֹךְ.
שמואל אמר: הפוך את הדעות במשנה זו. אלא אמור שרבי יהודה הוא שאומר שהוא רשאי לשאת אותה שוב, ואינו חושש לנזק אפשרי, ואילו החכמים אומרים שאינו רשאי לשאת אותה שוב, והם חוששים לנזק אפשרי.
וְהָא מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא: נִישֵּׂאת לְאַחֵר וְהָיוּ לָהּ בָּנִים הֵימֶנּוּ, וְהִיא תּוֹבַעַת כְּתוּבָּתָהּ; אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, אוֹמֵר לָהּ: ״שְׁתִיקוּתִיךְ יָפָה מִדִּיבּוּרִיךְ״ – מִכְּלָל דְּרַבִּי יְהוּדָה חָיֵישׁ לְקִלְקוּלָא! הָא נָמֵי אֵיפוֹךְ.
הגמרא מקשה: אבל מן העובדה שהוא מלמד בסיפא של המשנה: אם, לאחר שגירש אותה, איילונית זו נישאה לאחר וילדה לו בנים, והיא תובעת את תשלום כתובתה מבעלה הראשון, רבי יהודה אמר שהוא יכול לומר לה: שתיקתך יפה מדיבורך, וניתן ללמוד מכאן בהיסק שרבי יהודה חושש לנזק אפשרי. הגמרא משיבה: גם כאן, הפוך את הדעות, והם החכמים שאמרו את המקרה האחרון של המשנה.
אַבָּיֵי אָמַר: לְעוֹלָם לָא תֵּיפוֹךְ, וְרַבִּי יְהוּדָה בְּהָהִיא סָבַר לַהּ כְּרַבִּי מֵאִיר וְסָבַר לַהּ כְּרַבִּי אֶלְעָזָר – בְּצָרִיךְ סָבַר לַהּ כְּרַבִּי אֶלְעָזָר, בְּשֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ סָבַר לַהּ כְּרַבִּי מֵאִיר.
אביי אמר: למעשה, אל תהפוך את הדעות, ואמור כי רבי יהודה חושש לנזק אפשרי. ההבחנה היא שבאותה משנה, שדנה באישה שנדרה נדר, הוא סובר בעניין אחד בהתאם לדעתו של רבי מאיר, והוא סובר בעניין אחר בהתאם לדעתו של רבי אלעזר. במקרה של נדר שמצריך התרה על ידי סמכות הלכתית הוא סובר בהתאם לדעתו של רבי אלעזר שאין חשש לנזק אפשרי במקרה כזה, שכן בעל לא ירצה שאשתו תתבזה בפני בית הדין. במקרה של נדר שאינו מצריך התרה על ידי סמכות הלכתית הוא סובר בהתאם לדעתו של רבי מאיר, הסבור שהבעל לא ייחשב נאמן אם יטען שלא ידע שהוא יכול להפר את נדרה.
אָמַר רָבָא: דְּרַבִּי יְהוּדָה אַדְּרַבִּי יְהוּדָה קַשְׁיָא, דְּרַבָּנַן אַדְּרַבָּנַן לָא קַשְׁיָא?!
רבא אמר: האם קשה ליישב את דבריו של רבי יהודה במשנה זו עם דבריו של רבי יהודה במשנה הקודמת, אך אין זה קשה ליישב את דבריהם של החכמים במשנה זו עם דבריהם של החכמים במשנה הקודמת? אביי עסק רק באופן שבו יש להסביר את הסתירה בין דבריו של רבי יהודה.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: דְּרַבִּי יְהוּדָה אַדְּרַבִּי יְהוּדָה לָא קַשְׁיָא – כִּדְשַׁנִּינַן. דְּרַבָּנַן אַדְּרַבָּנַן לָא קַשְׁיָא, מַאן חֲכָמִים – רַבִּי מֵאִיר, דְּאָמַר: בָּעֵינַן תְּנַאי כָּפוּל, וְהָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן – בִּדְלָא כַּפְלֵיהּ לִתְנָאֵיהּ.
אלא, רבא אמר: אין קושי ליישב את דבריו של רבי יהודה במשנה זו עם דבריו של רבי יהודה במשנה הקודמת, כפי שתירצנו. בנוסף, אין קושי ליישב את דבריהם של החכמים במשנה זו עם דבריהם של החכמים במשנה הקודמת, שכן מיהם החכמים במשנה זו? זהו רבי מאיר, שאמר: אנו דורשים תנאי כפול הקובע הן תוצאות חיוביות והן שליליות. ובמה אנו עוסקים כאן? אנו עוסקים במקרה שבו לא כפל את תנאו, שכן אמר רק שהוא מגרש אותה מפני שהיא איילונית, אך לא אמר שלא יגרש אותה אם אינה איילונית. לפיכך, מתעלמים מתנאו, והוא רשאי להחזירה.
מַתְנִי׳ הַמּוֹכֵר אֶת עַצְמוֹ וְאֶת בָּנָיו לַגּוֹיִם – אֵין פּוֹדִין אוֹתוֹ, אֲבָל פּוֹדִין אֶת הַבָּנִים לְאַחַר מִיתַת אֲבִיהֶן.
משנה: לגבי מי שמוכר את עצמו ואת בניו לעבדים לגויים, אין פודים אותו, אבל את הילדים פודים לאחר מות אביהם, שכן אין סיבה לקנוס אותם.
גְּמָ׳ אָמַר רַב אַסִּי: וְהוּא שֶׁמָּכַר וְשָׁנָה וְשִׁילֵּשׁ.
גמרא:רב אסי אומר: והלכה זו, שהוא אינו נפדה, חלה רק כאשר מכר את עצמו בפעם הראשונה ונפדה, וחזר על מעשהו ומכר את עצמו בפעם השנייה ונפדה, וחזר על מעשהו ומכר את עצמו בפעם השלישית. מאחר שמכר את עצמו שוב ושוב, חכמים קנסו אותו וקבעו שאין לפדותו.
הָנְהוּ בְּנֵי בֵּי מִיכְסֵי, דְּיָזְפִי זוּזֵי מִגּוֹיִם וְלָא הֲוָה לְהוּ לְמִפְרְעִינְהוּ. אָתוּ וְקָא גָרְבִי לְהוּ, אֲתוֹ לְקַמֵּיהּ דְּרַב הוּנָא. אֲמַר לְהוּ: מַאי אֶיעְבֵּיד לְכוּ, דִּתְנַן: הַמּוֹכֵר אֶת עַצְמוֹ וְאֶת בָּנָיו לַגּוֹיִם – אֵין פּוֹדִין אוֹתוֹ.
הגמרא מספרת: היו אותם תושבי בי מכסי שלוו כסף מגויים, ולא היו להם די כספים להשיב להם. כתוצאה מכך, הגויים באו ותפסו אותם כעבדים. הם באו לפני רב הונא וביקשו שיורה ליהודים לפדותם. רב הונא אמר להם: מה אוכל לעשות למענכם, שהרי למדנו במשנה: לגבי מי שמוכר את עצמו ואת בניו לעבדים לגויים, אין פודים אותו.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אַבָּא: לִימַּדְתַּנִי רַבֵּינוּ, וְהוּא שֶׁמָּכַר וְשָׁנָה וְשִׁילֵּשׁ! אֲמַר לֵיהּ: הָנֵי מִרְגָּל רְגִילִי דְּעָבְדִי הָכִי.
רבי אבא אמר לרב הונא: רבנו לימדני: וזההלכה חל רק כאשר מכר את עצמו, וחזר פעם שנייה, וחזר פעם שלישית, מה שלא היה המקרה באירוע זה. רב הונא אמר לו: אנשים אלה נוהגים כך דרך קבע, והרי זה כאילו מכרו את עצמם פעם שנייה ושלישית.
הָהוּא גַּבְרָא דְּזַבֵּין נַפְשֵׁיהּ לְלוּדָאֵי. אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי אַמֵּי, אֲמַר לֵיהּ:
הגמרא מספרת: אדם אחד מכר את עצמו לגלדיאטורים [luda’ei]. הוא בא לפני רבי אמי ואמר לו: