וְלֹא הֵם קוֹנִים מִכֶּם, וְלֹא הֵם קוֹנִים זֶה מִזֶּה. יָכוֹל לֹא יִקְנוּ זֶה אֶת זֶה? יָכוֹל לֹא יִקְנוּ זֶה אֶת זֶה?! הָאָמְרַתְּ: לֹא הֵם קוֹנִים זֶה מִזֶּה! הָכִי קָאָמַר: וְלֹא הֵם קוֹנִים זֶה מִזֶּה לְגוּפוֹ.
אלא הגויים אינם יכולים לקנות אחד מכם, שכן אין להם היכולת לקנות יהודי כעבד, ואינם יכולים לקנות זה את זה כעבדים. הגמרא מתחילה להציג שאלה: אפשר שהיית חושב כי לא יוכלו לקנות זה את זה. הגמרא מבהירה מיד את שאלתה: וכי ייתכן שאפשר שהיית חושב כי לא יוכלו לקנות זה את זה; והרי לא אמרת כבר שאינם יכולים לקנות זה את זה? אלא, כך הוא אמר: גויים אינם יכולים לקנות זה את זה לעניין העבד עצמו.
יָכוֹל לֹא יִקְנוּ זֶה אֶת זֶה לְמַעֲשֵׂה יָדָיו? אָמַרְתָּ קַל וָחוֹמֶר: גּוֹי – יִשְׂרָאֵל, קוֹנֶה; גּוֹי – גּוֹי, לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?!
הגמרא כעת מנסחת מחדש את השאלה: אפשר שהיינו חושבים כי לא יוכלו לקנות זה את זה כעבדים אפילו לצורך הזכויות על מלאכתו. הגמרא משיבה: אפשר לומר קל וחומר: אם גוי יכול לקנות יהודי לזכויות על מלאכתו, כפי שנאמר במפורש בתורה (ויקרא כ"ה:מ"ז), כל שכן שאין זה ברור כי גוי יכול לקנות גוי?
וְאֵימָא: הָנֵי מִילֵּי בְּכַסְפָּא, אֲבָל בַּחֲזָקָה – לָא! אָמַר רַב פָּפָּא: עַמּוֹן וּמוֹאָב טָהֲרוּ בְּסִיחוֹן.
הגמרא מקשה: אבל אני יכול לומר שהלכה זו, שנכרי יכול לקנות נכרי לעבד לזכויות על מלאכתו, חלה רק על קניין בכסף. אולם באמצעות מעשה של חזקה, על ידי כך שהוא שובה אותו, הוא אינו קונה אותו. רב פפא אומר בתשובה: ארץ עמון ומואב נטהרה על ידי כיבושו של סיחון. לאחר כיבוש סיחון, הארץ שהייתה שייכת לעמון ומואב נחשבה לרכושו של סיחון, והיה מותר לעם היהודי לכבוש אותה אף על פי שלא הותר להם לכבוש את ארץ עמון ומואב. באותו אופן, נכרי יכול לקנות עבד על ידי תפיסת חזקה בו כשבוי.
אַשְׁכְּחַן גּוֹי – גּוֹי; גּוֹי – יִשְׂרָאֵל, מְנָלַן? דִּכְתִיב: ״וַיִּשְׁבְּ מִמֶּנּוּ שֶׁבִי״.
הגמרא שואלת: מצאנו מקור לכך שגוי קונה גוי באמצעות כיבוש, שהוא מעשה של תפיסת חזקה; מנין לנו שגוי יכול גם לקנות יהודי באמצעות מעשה של תפיסת חזקה כגון כיבוש? הגמרא משיבה: כפי שנאמר: "והכנעני יושב הנגב שמע כי בא ישראל דרך האתרים; וילחם בישראל, וישב ממנו שבי" (במדבר כא:א). מכאן שאפילו יהודי נקנה על ידי גוי באמצעות מעשה של תפיסת חזקה, במקרה זה, כיבוש במלחמה.
אָמַר רַב שֶׁמֶן בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: עֶבֶד שֶׁבָּרַח מִבֵּית הָאֲסוּרִים – יָצָא לְחֵירוּת, וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁכּוֹפִין אֶת רַבּוֹ וְכוֹתֵב לוֹ גֵּט שִׁיחְרוּר.
§ רב שמן בר אבא אומר כי רבי יוחנן אומר: עבד שברח מבית האסורים משוחרר. הוא אינו עוד משועבד לאדונו, שכן מניחים שאדונו התייאש מלהשיבו. ויתרה מזו, כופים את אדונו לכתוב לו גט שחרור כדי שיוכל לשאת אישה יהודייה.
תְּנַן, רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ יִשְׁתַּעְבֵּד; וְאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל מָקוֹם שֶׁשָּׁנָה רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל בְּמִשְׁנָתֵנוּ – הֲלָכָה כְּמוֹתוֹ, חוּץ מֵעָרֵב וְצַיְדָן וּרְאָיָה אַחֲרוֹנָה.
למדנו במשנה כי רבן שמעון בן גמליאל אומר לגבי עבד שנפדה מן השבי: בין בזה המקרה ובין בזה המקרה יהיה עבד. ורבה בר בר חנה אומר כי רבי יוחנן אומר: כל מקום שרבן שמעון בן גמליאל שנה הלכה במשנתנו, ההלכה היא כדעתו, חוץ משלושה מקרים אלה: אחריות הערב, והמעשה שאירע בעיר צידון, והמחלוקת לגבי ראיה במחלוקת האחרונה. לכן, לפי רבי יוחנן, ההלכה היא כדעת רבן שמעון בן גמליאל במשנה כאן, שכן אין זה אחד משלושת המקרים הללו. דבר זה סותר את פסיקתו של רבי יוחנן שהובאה לעיל בנוגע לעבד הבורח מבית האסורים.
בִּשְׁלָמָא לְאַבָּיֵי, מוֹקֵי לַהּ לְהַאי – לִפְנֵי יֵאוּשׁ, וְהַאי – לְאַחַר יֵאוּשׁ.
הגמרא מבהירה: מובן, לפי שיטתו של אביי, הוא מעמיד את המשנה כעוסקת בעבד שנפדה לפני ייאושו של הבעלים. משום כך רבן שמעון בן גמליאל פוסק שהעבד שנפדה אינו משתחרר, וההלכה היא בהתאם לפסיקתו. ואילו אמירה זו של רבי יוחנן, שעבד הבורח מבית האסורים יוצא לחירות, חלה לאחר ייאושו של הבעלים. לכן אין סתירה בין שתי אמירותיו של רבי יוחנן.
אֶלָּא לְרָבָא – דְּאָמַר לְאַחַר יֵאוּשׁ, קַשְׁיָא דְּרַבִּי יוֹחָנָן אַדְּרַבִּי יוֹחָנָן!
אולם, לפי דעתו של רבא, שאמר שהמשנה כאן עוסקת בעבד שנפדה לאחר ייאושו של הבעלים, יש קושי. הקושי נובע מן הסתירה בין דבריו של רבי יוחנן, שבהם הוא פוסק נגד דעתו של רבן שמעון בן גמליאל, שכן הוא סבור שעבד הבורח מן הכלא יוצא לחירות, לבין דבריו של רבי יוחנן, שבהם הוא פוסק שההלכה היא כדעתו של רבן שמעון בן גמליאל.
אָמַר לָךְ רָבָא: טַעְמָא מַאי – מִשּׁוּם דְּחִזְקִיָּה; בּוֹרֵחַ שָׁאנֵי – הַשְׁתָּא לִקְטָלָא מְסַר נַפְשֵׁיהּ, אַפּוֹלֵי אַפֵּיל נַפְשֵׁיהּ לִגְיָיסוֹת?!
הגמרא משיבה: רבא היה יכול לומר לך: מה הטעם שעבד שנפדה אינו משתחרר? זהו משום החשש שהביע חזקיה, שמא עבדים יניחו לעצמם להיתפס בידי חיילים זרים בתקווה שייפדו ובכך ישתחררו. אולם המקרה של מי שבורח מן הכלא שונה, שכן החשש שהעלה חזקיה אינו שייך. אם כעת ניכר שהוא מוכן למסור את עצמו למוות כדי להימלט מן השבי, שהרי היו ממיתים אותו על ניסיון לברוח מן הכלא, האם יש לחשוש שישליך את עצמו מרצונו אל תוך השבי בכך שיניח לעצמו להיתפס בידי חיילים זרים?
אַמְתֵּיהּ דְּמָר שְׁמוּאֵל אִשְׁתְּבַאי. פַּרְקוּהָ לְשׁוּם אַמְהֻתָא, וְשַׁדְּרוּהָ לֵיהּ. שְׁלַחוּ לֵיהּ: אֲנַן – כְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל סְבִירָא לַן, אַתְּ – אִי נָמֵי כְּרַבָּנַן סְבִירָא לָךְ, אֲנַן לְשׁוּם אַמְהֻתָא פָּרְקִינַן לַהּ (נִיהֲלַהּ).
הגמרא מספרת: שפחתו של מר שמואל נשבתה. אנשים מסוימים פדו אותה כדי שתהיה שפחה ושלחו אותה אליו. הם שלחו לו את ההודעה הבאה: אנו סוברים בהתאם לדעתו של רבן שמעון בן גמליאל, ולכן אנו סוברים שבכל מקרה היא נשארת שפחתך. ואפילו אם אתה סובר בהתאם לדעתם של חכמים במשנה, עליך לדעת כי פדינו אותה כדי שתהיה שפחה, ואפילו החכמים יודו שהיא נשארת שפחתך.
וְאִינְהוּ סְבוּר – לִפְנֵי יֵאוּשׁ הֲוָה, וְלָא הִיא – לְאַחַר יֵאוּשׁ הֲוָה, וּשְׁמוּאֵל – לָא מִיבַּעְיָא דְּאִשְׁתַּעְבּוֹדֵי לָא מִשְׁתַּעְבַּד בַּהּ, אֶלָּא גִּיטָּא דְחֵירוּתָא נָמֵי לָא אַצְרְכָה.
הגמרא מוסיפה: והם חשבו שדבר זה היה לפני הייאוש שלו, אך אין הדבר כך. זה היה לאחר הייאוש שלו, וכאשר שמואל קיבל את השפחה, אין צורך לומר שלא שיעבד אותה. אלא גם, הוא לא הצריך אותה לקבל גט שחרור, שכן סבר שהיא בת חורין מכל בחינה.
שְׁמוּאֵל לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: הַמַּפְקִיר עַבְדּוֹ – יָצָא לְחֵירוּת, וְאֵינוֹ צָרִיךְ גֵּט שִׁיחְרוּר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְכׇל עֶבֶד אִישׁ מִקְנַת כָּסֶף״ – ״עֶבֶד אִישׁ״ וְלֹא ״עֶבֶד אִשָּׁה״?! אֶלָּא עֶבֶד שֶׁיֵּשׁ לוֹ רְשׁוּת לְרַבּוֹ עָלָיו – קָרוּי עֶבֶד; שֶׁאֵין לוֹ רְשׁוּת לְרַבּוֹ עָלָיו – אֵין קָרוּי עֶבֶד.
הגמרא מעירה: בעניין זה, שמואל תואם את קו ההיגיון הרגיל שלו, שכן שמואל אומר: לגבי מי שמפקיר את עבדו, העבד משתחרר, ואינו אפילו זקוק לגט שחרור. שמואל הביא ראיה מאותו שנאמר: "וכל עבד איש מקנת כסף" (שמות יב:מד). האם זה חל רק על עבד שהוא איש, ולא על שפחה? אלא, המשמעות היא: עבדו של איש, כלומר, עבד שרבו יש לו סמכות ושליטה עליו, נקרא עבד, שכן הוא עבדו של איש מסוים. אולם, לגבי עבד שאין לרבו סמכות עליו, כגון מי שהופקר, הוא אינו נקרא עבד אלא בן חורין. לכן, מששמואל התייאש מלהשיב את שפחתו, שוב לא הייתה תחת שליטתו ולא נזקקה לגט שחרור.
אַמְתֵּיהּ דְּרַבִּי אַבָּא בַּר זוּטְרָא אִישְׁתְּבַאי, פַּרְקַהּ הָהוּא תַּרְמוֹדָאָה לְשׁוּם אִיתְּתָא. שְׁלַחוּ לֵיהּ לְדִידֵיהּ: אִי יָאוּת עָבְדַתְּ, שַׁדַּר לַהּ גִּיטָּא דְחֵירוּתָא.
הגמרא מספרת: שפחתו של רבי אבא בר זוטרא נשבתה. גוי תרמודאי מסוים פדה אותה כדי שתהיה לו לאישה. החכמים שלחו הודעה אל רבי אבא בר זוטרא: אם אתה רוצה לנהוג כראוי, שלח לה גט שחרור.
הֵיכִי דָמֵי? אִי דְּמָצוּ פָּרְקִי לַהּ, לְמָה לִי גִּיטָּא דְחֵירוּתָא? אִי דְּלָא מָצוּ פָּרְקִי לַהּ, כִּי שַׁדַּר לַהּ גִּיטָּא דְחֵירוּתָא מַאי הָוֵי?
הגמרא שואלת: מהן הנסיבות? אם מדובר במצב שבו היהודים מסוגלים לפדות אותה, מדוע אני צריך גט שחרור? עליהם לפדות אותה כדי שתהיה שפחה. ואם מדובר במצב שבו אינם מסוגלים לפדות אותה, כאשר הוא שולח לה גט שחרור, מה בכך? איזו השפעה תהיה לכך, הרי היא מצויה כעת תחת שליטתו של גוי זה?
לְעוֹלָם דְּמָצוּ פָּרְקִי לַהּ; וְכֵיוָן דִּמְשַׁדַּר לָהּ גִּיטָּא דְחֵירוּתָא, חַבּוֹרֵי מִחַבְּרִי אַהֲדָדֵי, וּפָרְקִי לַהּ. וְאִיבָּעֵית אֵימָא: לְעוֹלָם דְּלָא מָצוּ פָּרְקִי לַהּ, וְכֵיוָן דִּמְשַׁדַּר לַהּ גִּיטָּא דְחֵירוּתָא, מִיתַּזְלָא בְּאַפֵּיהּ, וּמְפָרֵיק לַהּ.
הגמרא משיבה: למעשה, מדובר במקרה שבו הם מסוגלים לפדות אותה אך אינם עושים זאת. ומכיוון שהוא שולח לה גט שחרור, בני העיר יתאגדו יחד ויפדו אותה, שכן כעת היא יהודייה גמורה, ואילו לא היו פודים אותה כדי שתהיה שפחה. ואם תרצה, אמור במקום זאת: למעשה, מדובר במקרה שבו אינם מסוגלים לפדות אותה, שכן דמי הפדיון היו יקרים מדי. ומשעה שהוא שולח לה גט שחרור, היא תהיה מבוזה בעיני הנכרי שפדה אותה כדי לשאת אותה לאישה, שכן ייוודע לו שהיא שפחתו של יהודי, והוא יניח שיפדו אותה.
וְהָאָמַר מָר: חֲבִיבָה לָהֶן בְּהֶמְתָּן שֶׁל יִשְׂרָאֵל יוֹתֵר מִנְּשׁוֹתֵיהֶן! הָנֵי מִילֵּי בְּצִינְעָא, אֲבָל בְּפַרְהֶסְיָא זִילָא בְּהוּ מִילְּתָא.
הגמרא מקשה על קביעה זו: וכי יהיה קל יותר לפדות את השפחה לאחר שהגוי גילה שהיא שפחתו של יהודי? והרי לא אמר האדון: בהמותיהם של יהודים חביבות יותר על גויים מנשותיהם שלהם ? לכאורה, הגויים החשיבו את היהודים מאוד, והעובדה שהיא שפחה יהודייה לא הייתה מפחיתה מערכה בעיני הגוי. הגמרא משיבה: קביעה זו חלה רק לגבי עניינים המתרחשים בצנעה; אולם בפרהסיה, הדבר נחשב לביזיון, וגוי לא יישא את שפחתו של יהודי.
הָהִיא אַמְתָּא דַּהֲוָת בְּפוּמְבְּדִיתָא, דַּהֲווֹ קָא מְעַבְּדִי בַּהּ אִינָשֵׁי אִיסּוּרָא. אָמַר אַבָּיֵי, אִי לָאו דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: כׇּל הַמְשַׁחְרֵר עַבְדּוֹ עוֹבֵר בַּעֲשֵׂה; הֲוָה כָּיֵיפְנָא לֵיהּ לְמָרַהּ, וְכָתֵיב לַהּ גִּיטָּא דְחֵירוּתָא. רָבִינָא אָמַר: כִּי הָא מוֹדֶה רַב יְהוּדָה, מִשּׁוּם מִילְּתָא דְאִיסּוּרָא.
§ הגמרא מספרת: היה מעשה בשפחה אחת בפומבדיתא, שאנשים היו עושים עמה מעשים מיניים אסורים, ואדונה לא היה מסוגל למנוע זאת. אמר אביי: אלמלא העובדה שרב יהודה אומר ששמואל אומר שכל המשחרר את עבדו עובר על מצוות עשה, כפי שכתוב בTorah: "לעולם בהם תעבודו" (ויקרא כה:מו), הייתי כופה את אדונה, והוא היה כותב ונותן לה גט שחרור, כדי לאפשר לה להינשא ליהודי, וכך להבטיח שתחדל מהתנהגותה הפרוצה. אמר רבינא: במקרה כזה, רב יהודה מודה שמותר לשחרר אותה, משום הדבר האסור שאחרים עוברים עליו.
וְאַבָּיֵי – מִשּׁוּם אִיסּוּרָא לָא?! הָאָמַר רַב חֲנִינָא בַּר רַב קַטִּינָא אָמַר רַבִּי יִצְחָק: מַעֲשֶׂה בְּאִשָּׁה אַחַת שֶׁחֶצְיָהּ שִׁפְחָה וְחֶצְיָהּ בַּת חוֹרִין,
הגמרא שואלת: והאם אביי סבור שאדם אינו יכול לשחרר עבד אפילו מחמת איסור שנעשה בו? והאמר רב חנינא בר רב קטינא שאמר רב יצחק: היה מעשה באישה שהייתה חציה שפחה וחציה בת חורין, שכן הייתה שייכת לשני אדונים ואחד מהם שחרר אותה,