דְּמַדְּרִינַן לֵיהּ בְּרַבִּים. הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר נֶדֶר שֶׁהוּדַּר בְּרַבִּים – אֵין לוֹ הֲפָרָה; אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר יֵשׁ לוֹ הֲפָרָה, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
הגמרא משיבה שאנו משביעים בנדר את הכהן בפומבי. הגמרא שואלת: הדבר מובן היטב לשיטת מי שאומר כי נדר שנידר בפומבי אין לו אפשרות של התרה על ידי סמכות הלכתית, אבל לשיטת מי שאומר שיש לו אפשרות של התרה, מה ניתן לומר?
דְּמַדְּרִינַן לֵיהּ עַל דַּעַת רַבִּים – דְּאָמַר אַמֵּימָר, הִלְכְתָא: אֲפִילּוּ לְמַאן דְּאָמַר נֶדֶר שֶׁהוּדַּר בְּרַבִּים יֵשׁ לוֹ הֲפָרָה, עַל דַּעַת רַבִּים – אֵין לוֹ הֲפָרָה.
הגמרא משיבה שאנו מטילים את הנדר על הכהן על בסיס הסכמת הציבור, ובכך הופכים אותו לסוג של נדר שאי אפשר להתירו ללא הסכמתם. כפי שאמר אמימר, ההלכה היא כך: אפילו לשיטת מי שאומר כי נדר שנידר ברבים יש אפשרות של התרה, אם הוא נידר על בסיס הסכמת הציבור, אין לו אפשרות של התרה.
וְהָנֵי מִילֵּי לִדְבַר הָרְשׁוּת, אֲבָל לִדְבַר מִצְוָה – יֵשׁ לוֹ הֲפָרָה. כִּי הָהוּא מַקְרֵי דַּרְדְּקֵי דְּאַדְּרֵיהּ רַב אַחָא עַל דַּעַת רַבִּים, דַּהֲוָה פָּשַׁע בְּיָנוֹקֵי; וְאַהְדְּרֵיהּ רָבִינָא, דְּלָא אִישְׁתְּכַח דְּדָיֵיק כְּווֹתֵיהּ.
הגמרא מעירה: ודבר זה חל רק כאשר התרת הנדר היא כדי לאפשר לאדם לעשות דבר רשות, אבל כדי לאפשר לאדם לעשות דבר מצווה, יש אפשרות של התרה. זהו כמו המעשה במלמד תינוקות אחד, שעליו רב אחא הטיל נדר על בסיס הסכמת הציבור שיפסיק ללמד, מפני שהיה מתרשל לגבי הילדים בכך שהיה מכה אותם יותר מדי. ורבינא התיר את נדרו והחזירו, שכן לא מצאו מלמד אחר שהיה מדקדק כמותו.
וְהָעֵדִים חוֹתְמִין עַל הַגֵּט מִפְּנֵי תִּיקּוּן הָעוֹלָם: מִפְּנֵי תִּיקּוּן הָעוֹלָם?! דְּאוֹרָיְיתָא הוּא, דִּכְתִיב: ״וְכָתוֹב בַּסֵּפֶר וְחָתוֹם״!
§ המשנה לימדה: והעדים חותמים על גט הגירושין מפני תיקון העולם. הגמרא שואלת: וכי הטעם שהעדים חותמים על גט הגירושין הוא מפני תיקון העולם? והלא מן התורה הוא שהם חייבים לחתום, שנאמר: "וכתוב בספר וחתום והעד עדים" (ירמיהו לב:מד).
אָמַר רַבָּה: לָא צְרִיכָא – לְרַבִּי אֶלְעָזָר, דְּאָמַר: עֵדֵי מְסִירָה כָּרְתִי; תַּקִּינוּ רַבָּנַן עֵדֵי חֲתִימָה, מִפְּנֵי תִּיקּוּן הָעוֹלָם – דְּזִמְנִין דְּמָיְיתִי סָהֲדִי, אִי נָמֵי זִימְנִין דְּאָזְלִי לִמְדִינַת הַיָּם.
רבא אמר: לא, הדבר נצרך לפי שיטתו של רבי אלעזר, שאומר: עדי המסירה של הגט מחילים את הגירושין, ולא העדים החותמים על הגט, ולפי דין תורה אין צורך בחתימה. ואף על פי כן, חכמים תיקנו עדים חותמים מפני תיקון העולם, שכן לעיתים קורה שהעדים שראו את מסירת הגט מתים, או לעיתים קורה שהם הולכים למדינת הים, ותוקפו של הגט עלול להיות מוטל בספק. מאחר שאינם נוכחים, אין עדים שיכולים לקיים את הגט. משעה שחכמים תיקנו שחתימות העדים יופיעו על הגט, אפשר לקיים את הגט על ידי אימות חתימותיהם.
רַב יוֹסֵף אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא לְרַבִּי מֵאִיר, הִתְקִינוּ שֶׁיְּהֵא עֵדִים מְפָרְשִׁין שְׁמוֹתֵיהֶן בְּגִיטִּין – מִפְּנֵי תִּיקּוּן הָעוֹלָם.
רב יוסף אמר: אתה יכול אפילו לומר שזה לפי דעתו של רבי מאיר, שעדי חתימה על גט הם המחילים את הגירושין, ויש להבין את המשנה כך: הם תיקנו שהעדים חייבים לפרט את שמותיהם המלאים בגיטי נשים ולא רק לחתום על המסמך, מפני תיקון העולם.
כִּדְתַנְיָא: בָּרִאשׁוֹנָה הָיָה כּוֹתֵב ״אֲנִי פְּלוֹנִי חָתַמְתִּי עֵד״; אִם כְּתַב יָדוֹ יוֹצֵא מִמָּקוֹם אַחֵר – כָּשֵׁר, וְאִם לָאו – פָּסוּל.
כפי שנלמד בברייתא (תוספתא ט:יג): בתחילה, העד היה כותב רק: אני, פלוני, חתמתי כעד, אך הם לא ציינו את שמותיהם המלאים. לכן, הדרך היחידה לזהות את העד הייתה לבדוק אם ניתן למצוא חתימה זהה על מסמך אחר שאושר בבית דין. לפיכך, אם עותק אחר של חתימת עד מובא ממקום אחר, כלומר, מסמך בית דין אחר, הוא כשר, אך אם לא, אז הגט פסול אף על פי שייתכן שהיה עד כשר, וכתוצאה מכך נשים נותרו ללא יכולת להינשא מחדש.
אָמַר רַבָּן גַּמְלִיאֵל: תַּקָּנָה גְּדוֹלָה הִתְקִינוּ, שֶׁיִּהְיוּ מְפָרְשִׁין שְׁמוֹתֵיהֶן בְּגִיטִּין – מִפְּנֵי תִּיקּוּן הָעוֹלָם.
רבן גמליאל אמר: התקינו תקנה גדולה שהעדים חייבים לציין את שמותיהם המלאים בגיטי גירושין, ולומר שהם פלוני בן פלוני, וסימני זיהוי אחרים, לתיקון העולם. כך התאפשר לברר בקלות מי היו העדים ולקיים את הגט על ידי מציאת מכרים של העדים שהכירו את חתימותיהם.
וּבְסִימָנָא לָא?! וְהָא רַב צָיֵיר כְּוָרָא; וְרַבִּי חֲנִינָא צָיֵיר חֲרוּתָא; רַב חִסְדָּא סָמֶךְ; וְרַב הוֹשַׁעְיָא עַיִן; רַבָּה בַּר רַב הוּנָא צָיֵיר מָכוּתָא! שָׁאנֵי רַבָּנַן, דִּבְקִיאִין סִימָנַיְיהוּ.
הגמרא שואלת: אבל האם אין זה מספיק לחתום באמצעות סימן ציורי? והרי רב צייר דג במקום חתימה, ורבי חנינא צייר ענף דקל [ḥaruta]; רב חסדא צייר את האות samekh, ורב הושעיא צייר את האות ayin; ורבה בר רב הונא צייר מפרש [makota]. אף אחד מחכמים אלה לא היה חותם בשמו הממשי. הגמרא משיבה: החכמים שונים, שכן הכול בקיאים בסימנים הציוריים שלהם.
מֵעִיקָּרָא בְּמַאי אַפְקְעִינְהוּ? בְּדִיסְקֵי.
הגמרא שואלת: בתחילה, במה היו מפרסמים את הסימנים הללו, הרי לא יכלו להשתמש בהם במקום חתימות לפני שהאנשים היו בקיאים בהם היטב? הגמרא משיבה: בתחילה השתמשו בסימנים שלהם באיגרות, שבהן אין דרישה משפטית לחתום את שמותיהם. משנודע שהם משתמשים בסימנים הללו כחתימותיהם, יכלו להשתמש בהם כחתימות אפילו על מסמכים משפטיים.
הִלֵּל הִתְקִין פְּרוֹסְבּוּל וְכוּ׳: תְּנַן הָתָם, פְּרוֹסְבּוּל אֵינוֹ מְשַׁמֵּט. זֶה אֶחָד מִן הַדְּבָרִים שֶׁהִתְקִין הִלֵּל הַזָּקֵן; שֶׁרָאָה אֶת הָעָם שֶׁנִּמְנְעוּ מִלְּהַלְווֹת זֶה אֶת זֶה, וְעָבְרוּ עַל מַה שֶּׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה ״הִשָּׁמֶר לְךָ פֶּן יִהְיֶה דָבָר עִם לְבָבְךָ בְלִיַּעַל וְגוֹ׳״, עָמַד וְהִתְקִין פְּרוֹסְבּוּל.
§ המשנה לימדה כי הלל הזקן התקין שטר המונע מן שנת השמיטה לבטל חוב קיים [פרוזבול]. למדנו במשנה שם (שביעית י, ג): אם אדם כותב פרוזבול, שנת השמיטה אינה מבטלת את החוב. זהו אחד מן הדברים שהתקין הלל הזקן, מפני שראה שבני העם נמנעים מלהלוות זה לזה סמוך לזמן שנת השמיטה, שכן חששו שהלווה לא יפרע את ההלוואה, והם עברו על מה שכתוב בתורה: "הישמר לך פן יהיה דבר עם לבבך בליעל, לאמור: קרבה שנת השבע שנת השמיטה; ורעה עינך באחיך האביון, ולא תיתן לו דבר" (דברים טו:ט). עמד והתקין את הפרוזבול כדי שיהיה אפשר גם לגבות את החובות הללו, כדי להבטיח שאנשים ימשיכו לתת הלוואות.
וְזֶה הוּא גּוּפוֹ שֶׁל פְּרוֹסְבּוּל: ״מוֹסְרַנִי לָכֶם פְּלוֹנִי [וּפְלוֹנִי] דַּיָּינִין שֶׁבְּמָקוֹם פְּלוֹנִי, שֶׁכׇּל חוֹב שֶׁיֵּשׁ לִי אֵצֶל פְּלוֹנִי, שֶׁאֶגְבֶּנּוּ כׇּל זְמַן שֶׁאֶרְצֶה״. וְהַדַּיָּינִים חוֹתְמִים לְמַטָּה, אוֹ הָעֵדִים.
וזהו עיקרו של נוסח הפרוזבול: אני מוסר לכם, פלוני ופלוני, הדיינים, הנמצאים במקום פלוני, כדי שאגבה כל חוב שחייב לי פלוני בכל עת שארצה, שכן לבית הדין יש כעת הזכות לגבות את החובות. והדיינים או העדים חותמים למטה, וזה מספיק. לאחר מכן יוכל בעל החוב לגבות את החוב מטעם בית הדין, ובית הדין יכול לתתו לו.
וּמִי אִיכָּא מִידֵּי דְּמִדְּאוֹרָיְיתָא מְשַׁמְּטָא שְׁבִיעִית, וְהִתְקִין הִלֵּל דְּלָא מְשַׁמְּטָא?! אָמַר אַבָּיֵי: בַּשְּׁבִיעִית בִּזְמַן הַזֶּה, וְרַבִּי הִיא –
הגמרא שואלת על הפרוזבול עצמו: וכי יש דבר כזה, שמן התורה שנת השמיטה מבטלת את החוב אבל הלל התקין שאינה מבטלת את החוב? אמר אביי: הברייתא מתייחסת לשנת השמיטה בזמן הזה, והיא בהתאם לדעתו של רבי יהודה הנשיא.
דְּתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: ״וְזֶה דְּבַר הַשְּׁמִיטָּה שָׁמוֹט״ – בִּשְׁתֵּי שְׁמִיטוֹת הַכָּתוּב מְדַבֵּר: אַחַת שְׁמִיטַּת קַרְקַע וְאַחַת שְׁמִיטַּת כְּסָפִים. בִּזְמַן שֶׁאַתָּה מְשַׁמֵּט קַרְקַע – אַתָּה מְשַׁמֵּט כְּסָפִים, בִּזְמַן שֶׁאִי אַתָּה מְשַׁמֵּט קַרְקַע, אִי אַתָּה מְשַׁמֵּט כְּסָפִים.
כפי שנלמד בברייתא שרבי יהודה הנשיא אומר: הפסוק אומר בהקשר של ביטול חובות: "וזה דבר השמיטה: שמוט" (דברים טו:ב). הפסוק מדבר על שני סוגים של ביטול: אחד הוא שחרור קרקע ואחד הוא ביטול חובות כספיים. מאחר שהשניים הושוו, ניתן ללמוד את הדבר הבא: בזמן שאתם משחררים קרקע, כאשר שנת היובל נוהגת, אתם מבטלים חובות כספיים; בזמן שאינכם משחררים קרקע, כגון בזמן הזה, כאשר שנת היובל אינה נוהגת עוד, אינכם גם מבטלים חובות כספיים.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria