פְּלוֹנִי וּפְלוֹנִי הַדַּיָּינִין שֶׁבְּמָקוֹם פְּלוֹנִי״.
פלוני ופלוני הדיינים, במקום פלוני, כדי שאגבה כל חוב שאני חייב לו פלוני בכל עת שארצה. אף על פי שהפרוזבול מזכיר רק שני אנשים, הוא בכל זאת מתייחס אליהם כדיינים, בהתאם לאמירתו של רב נחמן.
וְרַב שֵׁשֶׁת – אַטּוּ תַּנָּא כִּי רוֹכְלָא לִיחְשֹׁיב וְלֵיזִיל?!
ורב ששת היה משיב על כך: וכי נאמר שהתנא היה צריך להמשיך למנות דיינים כרוכל? התנא השתמש פעמיים בביטוי פלוני ופלוני משום שביקש לציין שיש להזכיר את שמות הדיינים; הוא לא התכוון ללמד דבר על מספר הדיינים.
אָמַר רַב נַחְמָן: מְנָא אָמֵינָא לַהּ? דִּתְנַן: הַדַּיָּינִים חוֹתְמִין לְמַטָּה, אוֹ הָעֵדִים. מַאי, לָאו דַּיָּינִים דֻּומְיָא דְּעֵדִים – מָה עֵדִים שְׁנַיִם, אַף דַּיָּינִים נָמֵי שְׁנַיִם? וְרַב שֵׁשֶׁת – מִידֵּי אִירְיָא?! הָא כִּדְאִיתָא, וְהָא כִּדְאִיתָא.
רב נחמן אמר: מנין אני אומר ששני דיינים נחשבים גם הם לבית דין? כפי שלמדנו במשנה בעניין פרוזבול (שביעית י, ד): הדיינים חותמים למטה מנוסח הפרוזבול, או העדים עושים כן. מה, האם אין זו אפשרות להסיק: המשנה מתכוונת שדיינים דומים לעדים? כשם שיש שני עדים, כך גם יש שני דיינים. ורב ששת היה משיב על כך: האם המקרים דומים? זה המקרה של הדיינים הוא כפי שהוא, ואותו המקרה של העדים הוא כפי שהוא, כל אחד לפי דרישתו המתאימה של שלושה או שניים חברים.
לְמָה לִי לְמִיתְנֵא דַּיָּינִים, לְמָה לִי לְמִיתְנֵא עֵדִים? הָא קָא מַשְׁמַע לַן, דְּלָא שְׁנָא כָּתוּב בִּלְשׁוֹן דַּיָּינִים וְחָתְמִי עֵדִים, וְלָא שְׁנָא כָּתוּב בִּלְשׁוֹן עֵדִים וְחָתְמִי דַּיָּינִים.
הגמרא שואלת בנוגע למשנה בשביעית: למה לי שהתנא ילמד שאפשר לחתום עליו בידי דיינים, ולמה לי שהוא ילמד שאפשר לחתום עליו גם בידי עדים? מדוע יש צורך להזכיר את שניהם? הגמרא משיבה: זה מלמד אותנו שאין הבדל אם הפרוזבול נכתב בלשון דיינים והעדים חותמים עליו, ואין הבדל אם הוא נכתב בלשון עדים והדיינים חותמים עליו. מה שחשוב הוא שהפרוזבול נכתב ולאחר מכן נחתם בידי בית הדין, והנוסח המדויק אינו חשוב.
מִפְּנֵי תִּיקּוּן הָעוֹלָם: מַאי ״מִפְּנֵי תִּיקּוּן הָעוֹלָם״? רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: מִפְּנֵי תַּקָּנַת מַמְזֵרִים. רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: מִפְּנֵי תַּקָּנַת עֲגוּנוֹת.
§ המשנה לימדה שרבן גמליאל הזקן תיקן שאין אדם רשאי לבטל גט בבית דין במקום אחר מפני תיקון העולם. הגמרא שואלת: איזו תקלה תיקן רבן גמליאל עד שנחשב הדבר מפני תיקון העולם? רבי יוחנן אומר: זהו לטובת ילדים פוטנציאליים שנולדו מקשר ניאוף [ממזרים], שכן הבעל עלול לבטל את הגט מבלי שאשתו תדע. היא עלולה להינשא מחדש לאחר שקיבלה את הגט הבטל, בעוד שלמעשה היא עדיין נשואה לבעלה הראשון, וילדים שייוולדו מן הנישואים השניים יהיו ממזרים. כדי למנוע זאת, תיקן רבן גמליאל שאין אדם רשאי לבטל את הגט שלא במקום אשתו. ריש לקיש אומר: מפני תיקון עגונות, שמא נשים שקיבלו את גיטן על ידי שליח הבעל יימנעו מלהינשא מחדש מחשש שאולי בעליהן ביטלו את הגט.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר מִפְּנֵי תַּקָּנַת מַמְזֵרִים – סָבַר לַהּ כְּרַב נַחְמָן, דְּאָמַר בִּפְנֵי שְׁנַיִם; וּבֵי תְרֵי לֵית לְהוּ קָלָא; וְהִיא לָא שָׁמְעָה וְלָא יָדְעָה וְאָזְלָה וּמִינַּסְבָא, וְאִיכָּא מַמְזֵרִים.
הגמרא מסבירה את שתי הדעות: רבי יוחנן, שאומר שהטעם לתקנה זו הוא לתיקון ממזרים פוטנציאליים, סובר בהתאם לדעתו של רב נחמן, שאומר שהבעל יכול לבטל את הגט אפילו בפני שניים אנשים. ומכיוון שדברים המתרחשים בפני שני אנשים אינם יוצרים פרסום, ייתכן שהיא אינה שומעת שהגט בוטל. ומכיוון שהיא אינה יודעת שבעלה ביטל את הגט, היא תלך ותינשא, ויהיו ממזרים כתוצאה מנישואים שניים כאלה.
וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר מִפְּנֵי תַּקָּנַת עֲגוּנוֹת – סָבַר לַהּ כְּרַב שֵׁשֶׁת, דְּאָמַר בִּפְנֵי שְׁלֹשָׁה; וּבֵי תְלָתָא אִית לְהוּ קָלָא; וְשָׁמְעָה וְיָדְעָה וְלָא מִינַּסְבָא; וְתַקָּנַת עֲגוּנוֹת הוּא דְּאִיכָּא.
וריש לקיש, שאומר שהטעם הוא לטובת נשים עגונות, סובר בהתאם לדעתו של רב ששת, שאומר: אפשר לבטל גט רק בפני שלושה אנשים. ומכיוון שדברים שנעשים בפני שלושה אנשים זוכים לפרסום, היא שומעת ויודעת שבעלה ביטל את הגט, ולא תינשא שוב. לכן, אין חשש שהדבר יביא לממזרים, אבל יש צורך לתקן תקנה זו לטובת נשים עגונות, כפי שהוסבר לעיל.
תָּנוּ רַבָּנַן: בִּטְּלוֹ – מְבוּטָּל, דִּבְרֵי רַבִּי. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: אֵינוֹ יָכוֹל לֹא לְבַטְּלוֹ וְלֹא לְהוֹסִיף עַל תְּנָאוֹ, שֶׁאִם כֵּן, מָה כֹּחַ בֵּית דִּין יָפֶה?
§ החכמים לימדו: אפילו לאחר שרבן גמליאל הזקן התקין שבעל אינו יכול לבטל גט שלא בפני האישה או השליח, אם הוא בכל זאת ביטל אותו, הגט בטל; זהו דבריו של רבי יהודה הנשיא. רבן שמעון בן גמליאל אומר: אין הוא יכול לבטלו, ואף אינו יכול להוסיף על תנאו אם הגט כלל תנאי כלשהו, שאם כן, כלומר, אם הוא יכול לבטלו, איזה יתרון יש לבית הדין, אם ניתן להתעלם מתקנת בית דינו של רבן גמליאל?
וּמִי אִיכָּא מִידֵּי דְּמִדְּאוֹרָיְיתָא בָּטֵל גִּיטָּא, וּמִשּׁוּם ״מָה כֹּחַ בֵּית דִּין יָפֶה״, שָׁרֵינַן אֵשֶׁת אִישׁ לְעָלְמָא? אִין, כׇּל דִּמְקַדֵּשׁ – אַדַּעְתָּא דְּרַבָּנַן מְקַדֵּשׁ, וְאַפְקְעִינְהוּ רַבָּנַן לְקִידּוּשִׁין מִינֵּיהּ.
הגמרא שואלת: והאם יש דבר מה שעל פי דין תורה פוסל את הגט והאישה נשארת נשואה, ובשל הסברה של: מה כוח יש לבית הדין, אין אנו מכירים בכך שהגט בטל ומתירים לאישה נשואה להינשא לכל אדם? הגמרא משיבה: כן, כל המקדש אישה מקדש אותה על תנאי לדעת חכמים, וכאשר אדם אינו נוהג בהתאם לרצונם בענייני נישואין וגירושין הפקיעו חכמים את קידושיו ממנו למפרע.
אֲמַר לֵיהּ רָבִינָא לְרַב אָשֵׁי: תִּינַח דְּקַדֵּישׁ בְּכַסְפָּא, קַדֵּישׁ בְּבִיאָה מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? שַׁוְּיוּהָ רַבָּנַן לִבְעִילָתוֹ בְּעִילַת זְנוּת.
רבינא אמר לרב אשי: זה מסתדר היטב במקרה שבו קידש את אשתו בכסף, שכן אפשר לומר שחכמים הפקיעו את הכסף ששימש לקידושין מרשות בעליו, וכתוצאה מכך הקידושין בטלים למפרע. אבל אם קידש אותה באמצעות ביאה אז מה יש לומר? הגמרא משיבה: חכמים קבעו את ביאתו להיות ביאת זנות, שאינה יוצרת קשר של קידושין.
תָּנוּ רַבָּנַן, אָמַר לַעֲשָׂרָה: ״כִּתְבוּ גֵּט לְאִשְׁתִּי״, יָכוֹל לְבַטֵּל זֶה שֶׁלֹּא בִּפְנֵי זֶה, דִּבְרֵי רַבִּי. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: אֵינוֹ יָכוֹל לְבַטֵּל אֶלָּא זֶה בִּפְנֵי זֶה.
§ החכמים לימדו: אם בעל אמר לעשרה אנשים: כתבו גט לאשתי, שבמקרה זה כל אחד מהם יכול לכתוב את הגט ושניים אחרים ישמשו עדים, הוא יכול לבטל את הוראותיו בפני זה האחד, כלומר, כל אחד מהם, באומרו: אל תכתבו את הגט, אף על פי שאין זה בפני אותו האחד, כלומר, כל אחד אחר מהם; זו דעתו של רבי יהודה הנשיא. רבן שמעון בן גמליאל אומר: הוא יכול לבטל את הוראותיו רק כאשר זה האחד בפני אותו אחד מהם, כלומר, כל עשרת האנשים חייבים להיות נוכחים.
בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? בְּעֵדוּת שֶׁבָּטְלָה מִקְצָתָהּ בָּטְלָה כּוּלָּהּ קָמִיפַּלְגִי; רַבִּי סָבַר: עֵדוּת שֶׁבָּטְלָה מִקְצָתָהּ
הגמרא שואלת: ביחס לאיזה עיקרון הם חולקים? הגמרא משיבה: הם חולקים ביחס לשאלה האם עדות שנפסלה בחלקה נפסלת כולה. רבי יהודה הנשיא סבור: עדות שנפסלה בחלקה