דִּלְמָא לָא הִיא; עַד כָּאן לָא קָאָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הָתָם, אֶלָּא דְּמִיגּוֹ דְּאִי בָּעֵי מַפְקַר לְהוּ לְנִכְסֵיהּ, וְהָוֵי עָנִי וַחֲזֵי לֵיהּ – וּמִיגּוֹ דְּזָכֵי לֵיהּ לְנַפְשֵׁיהּ זָכֵי לְחַבְרֵיהּ; אֲבָל הָכָא, לָא.
אולי אין זה כך. ייתכן שאין זו נקודת המחלוקת בין רבי אליעזר לחכמים. יש שתי דרכים להסביר מדוע ייתכן שאין זה המצב. ראשית, ייתכן שרבי אליעזר אומר את דעתו רק שם, כאשר האדם תפס את הפאה אף שלא היה זכאי ליטול אותה לעצמו, שכן אם מי שאסף את היבול רצה, הוא היה יכול להפקיר את רכושו ולהיעשות עני, ואז היבול היה ראוי לו להחזיקו לעצמו. ומכיוון שהוא היה יכול לקנות את הפאהלעצמו, הוא יכול גם לקנות אותה עבור אחר גם כן. אולם כאן, כשהוא תופס נכס עבור בעל חוב, הוא אינו יכול לתפוס נכס זה לעצמו. לפיכך, רבי אליעזר אינו פוסק שהוא יכול לעשות כן כאשר הדבר הוא בניגוד לאינטרסים של אדם אחר.
וְעַד כָּאן לָא קָאָמְרִי רַבָּנַן הָתָם, אֶלָּא דִּכְתִיב: ״לֹא תְלַקֵּט לְעָנִי״ – לֹא תְלַקֵּט לוֹ לְעָנִי; אֲבָל הָכָא, לָא.
שנית, ניתן לטעון מן הפרספקטיבה ההפוכה: החכמים אומרים את דעתם רק שם, שאין אדם יכול לזכות עבור העני, כפי שנאמר: "ופאת שדך לא תכלה ולקט קצירך לא תלקט; לעני תעזוב אותם" (ויקרא כג:כב), והחכמים דרשו פסוק זה כאילו אין הפסק באמצעו: לא תלקט לעני, כלומר, העני צריך לאסוף את התבואה בעצמו. אבל כאן, כאשר אדם תופס נכס עבור בעל חוב, פסוק זה אינו חל, ולכן החכמים לא פסקו שמעשהו של הצד השלישי אינו מועיל. לפיכך, ייתכן שהמחלוקת בין רבי אליעזר לחכמים אינה בעניין השאלה האם אפשר לתפוס נכס עבור בעל חוב במקרה שיש בכך פגיעה באחרים.
וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר, הַאי ״לֹא תְלַקֵּט״ – מַאי עָבֵיד לֵיהּ? מִיבְּעֵי לֵיהּ לְהַזְהִיר לְעָנִי עַל שֶׁלּוֹ.
הגמרא שואלת: ולגבי רבי אליעזר, באשר לפסוק הזה: "לא תלקט," מה הוא עושה בו? כיצד הוא מפרש ביטוי זה, שממנו דרשו החכמים שאין אדם רשאי ללקט פאה עבור עני? הגמרא משיבה: הוא צריך אותו כדי להזהיר עני בנוגע לשדהו שלו, כלומר, אם לעני יש שדה משלו, אין הוא רשאי ללקט ממנה פאה לעצמו, אף על פי שהוא עני.
שֶׁאִם יִרְצֶה שֶׁלֹּא לָזוּן כּוּ׳: שָׁמְעַתְּ מִינַּהּ, יָכוֹל הָרַב לוֹמַר לָעֶבֶד: ״עֲשֵׂה עִמִּי וְאֵינִי זָנָךְ״?
§ המשנה לימדה: כשם שאם האדון אינו רוצה לזון את עבדו, הרשות בידו לנהוג כך. הגמרא מעירה: יש להסיק מן המשנה שהאדון רשאי מבחינה הלכתית לומר לעבדו: עבוד בשבילי אך איני זן אותך.
הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן – דַּאֲמַר לֵיהּ: ״צֵא מַעֲשֵׂה יָדֶיךָ לִמְזוֹנוֹתֶיךָ״.
הגמרא דוחה טענה זו: אין זו הוכחה מכרעת, שכן במה אנו עוסקים כאן, במשנה? אנו עוסקים במקרה שבו אמר לעבד: הוצא את שכרך כדי לפרנס את עצמך. במילים אחרות, איני אפרנס אותך; אלא עליך לעבוד ולהרוויח כסף למחייתך בעצמך. אולם אין פירוש הדבר שאדון יכול לכפות על עבדו לעבוד עבורו מבלי לספק לו מחיה.
דִּכְווֹתַהּ גַּבֵּי אִשָּׁה – דַּאֲמַר לַהּ: ״צְאִי מַעֲשֵׂה יָדַיִךְ בִּמְזוֹנוֹתַיִךְ״?! אִשָּׁה אַמַּאי לָא? אִשָּׁה – בִּדְלָא סָפְקָא.
הגמרא שואלת: אם כן, במצב המקביל במשנה לגבי אישה, האם נסביר שהוא היה יכול לומר לה: התפרנסי ממעשה ידייך? המשנה פוסקת שאין אדם יכול לפטור את עצמו מחובתו לספק מזונות לאשתו. במקרה של אישה, מדוע אין הוא יכול לעשות כן? הרי ודאי מותר לבעל להתנות עם אשתו שהיא תשמור את מעשה ידיה ולא תקבל ממנו מזונות, ואף על פי כן ברור במשנה שיש הבדל בין עבד לאישה לעניין יכולתו לסרב לספק מזונות. הגמרא משיבה: האישה הנזכרת במשנה היא אישה שמעשה ידיה אינם מספיקים למזונותיה, ובמקרה כזה אין הבעל יכול להתנות בדרך זו.
עֶבֶד נָמֵי בִּדְלָא סָפֵיק! עַבְדָּא דִּנְהוֹם כְּרֵסֵיהּ לָא שָׁוֵיא, לְמָרֵיהּ וּלְמָרְתֵיהּ לְמַאי מִיתְבְּעֵי?
הגמרא מעלה קושי: אם כן, המקרה של העבד גם כן מתייחס למצב שבו הכנסותיו אינן מספיקות למחייתו, והוא אינו מסוגל לפרנס את עצמו. ואף על פי כן, אדונו יכול לסרב לפרנסו. לכן, אפשר להסיק מן המשנה שאדון יכול לומר לעבדו: עבוד בשבילי אך לא אפרנס אותך. הגמרא מסבירה: עבד שאינו שווה את הלחם שהוא אוכל, לשם מה הוא נצרך לאדונו או לגבירתו? אם ערך עבודתו אינו מכסה אפילו את עלות מחייתו, מדוע הוא נצרך כלל? ודאי שהמשנה אינה מתייחסת למקרה מסוג זה. לעומת זאת, לגבי אישה, הנישואין אינם תלויים ביכולתה לפרנס את עצמה באמצעות הכנסותיה. לפיכך, אי אפשר להוכיח מן המשנה שאדון יכול לומר לעבדו: עבוד בשבילי אך לא אפרנס אותך.
תָּא שְׁמַע: עֶבֶד שֶׁגָּלָה לְעָרֵי מִקְלָט אֵין רַבּוֹ חַיָּיב לְזוּנוֹ, וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁמַּעֲשֵׂה יָדָיו לְרַבּוֹ. שְׁמַע מִינַּהּ, יָכוֹל הָרַב לוֹמַר לָעֶבֶד ״עֲשֵׂה עִמִּי וְאֵינִי זָנָךְ״! הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן, דְּאָמַר לוֹ: ״צֵא מַעֲשֵׂה יָדֶיךָ לִמְזוֹנוֹתֶיךָ״.
הגמרא מציעה הוכחה נוספת: בוא ושמע ברייתא (תוספתא, מכות ב:ח): לגבי עבד שהרג אדם בשגגה וגלה לאחת מערי המקלט, אין רבו חייב לזונו. ולא זו בלבד, אלא שמעשה ידיו בעיר מקלטו שייכים לרבו. הסק מהברייתא שרב יכול לומר לעבדו: עבוד בשבילי אך איני זנך, שכן במקרה של עבד שגלה לעיר מקלט רבו זכאי למעשה ידיו אף שאינו מפרנסו. הגמרא משיבה: במה אנו עוסקים כאן? במקרה שבו הרב אמר לו: הוצא את מעשה ידיך כדי לזון את עצמך.
אִי הָכִי, מַעֲשֵׂה יָדָיו אַמַּאי לְרַבּוֹ? לְהַעְדָּפָה.
הגמרא מעלה קושי: אם כן, אם האדון אמר כך לעבד, אז מדוע מעשה ידיו שייכים לאדונו? הרי אדונו התנה שעליו לפרנס את עצמו. הגמרא משיבה: הלכה זו מתייחסת לעודף השתכרותו, כלומר, אם העבד עובד ומרוויח יותר מעלות מזונותיו, הכנסתו העודפת שייכת לאדון.
הַעֲדָפָה, פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא, כֵּיוָן דְּכִי לֵית לֵיהּ לָא יָהֵיב לֵיהּ, כִּי אִית לֵיהּ נָמֵי לָא לִישְׁקוֹל מִינֵּיהּ, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא שואלת: וכי אין זה מובן מאליו שכל עודף שייך לאדון, שהרי הוא בעל העבד? הגמרא משיבה: פסיקה זו נצרכת, שמא תאמר שמכיוון שכאשר הוא אינו עובד די הצורך האדון אינו נותן לו את כל צורכי אכילתו, אם כן כאשר יש לו עודף מעבודתו האדון גם כן לא צריך ליטול אותו. לכן הברייתאמלמדת אותנו שלמרות שיקול זה העודף שייך לאדון.
וּמַאי שְׁנָא לְעָרֵי מִקְלָט? סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: ״וָחָי״ – עָבֵיד לֵיהּ חִיּוּתָא טְפֵי, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא שואלת: ומה שונה לגבי עבד שגלה אל אחת מערי המקלט, שלגביו נשנתה הברייתא? לפי סברה זו, העודף צריך להיות שייך לאדון בלי קשר למקום שבו נמצא העבד. הגמרא משיבה: היה אפשר להעלות על דעתך לומר שכפי שהפסוק אומר לגבי מי שגלה לעיר מקלט: "ונס אל אחת מן הערים האל וחי" (דברים ד:מב), יש לפעול למענו כדי שתהיה לו תוספת חיים, כלומר, במקרה מסוים זה יש להתיר לעבד לשמור לעצמו כל סכום נוסף שהוא מרוויח. לכן הברייתא מלמדת אותנו שאין חלה חובה מיוחדת מסוג זה אפילו אם העבד גלה לעיר מקלט.
וְהָא מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא: אֲבָל אִשָּׁה שֶׁגָּלְתָה לְעָרֵי מִקְלָט – בַּעְלָהּ חַיָּיב בִּמְזוֹנוֹתֶיהָ; מִכְּלָל דְּלָא אֲמַר לַהּ, דְּאִי אֲמַר לַהּ, בַּעְלַהּ אַמַּאי חַיָּיב?
הגמרא מעלה קושי נוסף: אלא מן העובדה שהסיפא של אותה ברייתא מלמדת: אולם, לגבי אישה שגלתה לאחת מערי המקלט, בעלה חייב במזונותיה, ומכאן משתמע שהברייתא עוסקת במקרה שבו הוא לא אמר לה: התפרנסי ממעשה ידייך, ולכן הוא חייב לזון אותה. שכן, אם אמר לה כך, מדוע בעלה חייב לספק לה מזונות?
וּמִדְּסֵיפָא דְּלָא אֲמַר לַהּ, רֵישָׁא נָמֵי דְּלָא אֲמַר לֵיהּ!
ומתוך העובדה שהסיפא של הברייתא עוסקת במקרה שבו לא אמר זאת לה, ניתן להסיק כי הרישא גם היא עוסקת במצב שבו לא אמר לעבד: הוצא את מעשה ידיך כדי לפרנס את עצמך. שני חלקי הברייתא חייבים להתייחס למקרים דומים, שאם לא כן לא היו נשנים יחד.
לְעוֹלָם דַּאֲמַר לֵיהּ, וְאִשָּׁה בִּדְלָא סָפְקָה.
הגמרא דוחה טענה זו: למעשה, הברייתא מתייחסת למקרה שבו האדון אמר לעבד: הוצא את שכרך כדי לפרנס את עצמך, והבעל אמר אמירה דומה לאשתו. אולם, במקרה של אישה מדובר במצב שבו מעשה ידיה אינם מספיקים למזונותיה.
וְהָא מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא: וְאִם אָמַר לָהּ ״צְאִי מַעֲשֵׂה יָדַיִךְ בִּמְזוֹנוֹתַיִךְ״ – רַשַּׁאי, מִכְּלָל דְּרֵישָׁא דְּלָא אֲמַר לַהּ! הָכִי קָאָמַר: וְאִם מַסְפֶּקֶת, וְאָמַר לַהּ: ״צְאִי מַעֲשֵׂה יָדַיִךְ בִּמְזוֹנוֹתַיִךְ״ – רַשַּׁאי.
הגמרא מעלה קושיה: אלא מן העובדה שהסיפא מלמדת: ואם הבעל אמר לה: התפרנסי ממעשה ידייך, מותר לו לנהוג כך, ניתן להסיק שהרישא של הסיפא עוסקת במקרה שבו לא אמר לה כך. הגמרא מסבירה כי כך הברייתאאומרת: ואם מעשה ידיה מספיקים כדי לפרנס אותה, והוא אמר לה: התפרנסי ממעשה ידייך, מותר לו לומר זאת.
מַסְפֶּקֶת, מַאי לְמֵימְרָא? מַהוּ דְּתֵימָא: ״כׇּל כְּבוּדָּה בַת מֶלֶךְ פְּנִימָה״, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא שואלת: אם הברייתא מתייחסת למקרה שבו מעשה ידיה מספיקים, מה הטעם לציין הלכה זו ביחס למי שגלתה לעיר מקלט? אותה הלכה חלה על כל הנשים. הגמרא משיבה: יש בכך צורך, שמא תאמר שלאור הפסוק: "כל כבודה בת מלך פנימה" (תהילים מה:יד), שממנו נלמד שאין זה ראוי לאישה לשהות זמן רב מדי מחוץ לביתה, על בעלה של אישה זו לחשוש שכאשר אשתו נמצאת בעיר מקלט היא לא תעבוד מחוץ לבית אלא רק בתוך הבית. לכן הברייתאמלמדת אותנו שאין צורך לחשוש לדבר זה, ובעלה רשאי לומר לה: הוציאי את מעשה ידייך כדי לפרנס את עצמך, אפילו בעיר מקלט.
לֵימָא כְּתַנָּאֵי – רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: יָכוֹל הָעֶבֶד לוֹמַר לְרַבּוֹ בִּשְׁנֵי בַצּוֹרֶת: ״אוֹ פַּרְנְסֵנִי, אוֹ הוֹצִיאֵנִי לְחֵירוּת״. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: הָרְשׁוּת בְּיַד רַבּוֹ.
באשר לשאלה האם אדון יכול להחליט להפסיק לספק מזונות לעבדו בעוד העבד ממשיך לשרתו, הגמרא מציעה: הבה נאמר שעניין זה הוא נושא למחלוקת בין תנאים, כפי שנשנה שרבן שמעון בן גמליאל אומר: עבד יכול לומר לאדונו בשנות רעב: או פרנסני מנכסיך או שחררני. וחכמים אומרים: לרבו רשות להחזיק בבעלותו עליו בלי לפרנסו.
מַאי, לָאו בְּהָא קָמִיפַּלְגִי – דְּמָר סָבַר: יָכוֹל, וּמָר סָבַר: אֵינוֹ יָכוֹל?
וכי אין זה נכון לומר שהם חלוקים בעניין זה, שחכם אחד, החכמים, סבור שאדון יכול לומר לעבדו שיעבוד עבורו והוא לא יפרנס אותו. לפיכך, אין הוא חייב לשחררו אף כאשר אינו יכול לפרנסו. וחכם אחד, רבן שמעון בן גמליאל, סבור שהאדון אינו יכול לומר זאת, ולכן הוא חייב לשחררו.
וְתִיסְבְּרָא?! הַאי ״אוֹ פַּרְנְסֵנִי אוֹ הוֹצִיאֵנִי לְחֵירוּת״?! ״אוֹ פַּרְנְסֵנִי אוֹ תֵּן לִי מַעֲשֵׂה יָדַי בְּפַרְנָסָתִי״ מִיבְּעֵי לֵיהּ! וְעוֹד: מַאי שְׁנָא בִּשְׁנֵי בַצּוֹרֶת?
הגמרא משיבה: וכי יכול אתה להבין את המחלוקת בדרך זו? אם כן, ביטוי זה: או פרנסני או שחררני, אינו מדויק, שכן הברייתאהייתה צריכה לומר: או פרנסני או תן לי את מעשה ידי למזונותיי. ועוד, אם המחלוקת עוסקת בסוגיה כללית זו, מה שונה בשנות רעבון? אותה מחלוקת הייתה צריכה לחול בכל השנים.
אֶלָּא הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן – דְּאָמַר לוֹ ״צֵא מַעֲשֵׂה יָדֶיךָ לִמְזוֹנוֹתֶיךָ״, וּבִשְׁנֵי בַצּוֹרֶת לָא סָפֵק;
אלא, במה אנו עוסקים כאן? ברייתא זו מתייחסת למקרה שבו האדון אמר לעבד: הוצא את שכרך כדי לפרנס את עצמך, ולאחר מכן, בשנות רעב, שכרו של העבד אינו מספיק כדי לספק לעצמו מזונות, שכן המחירים גבוהים מן הרגיל.
רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל סָבַר: אוֹ פַּרְנְסֵנִי אוֹ הוֹצִיאֵנִי לְחֵירוּת, כִּי הֵיכִי דְּחָזוּ לִי אִינָשֵׁי וּמְרַחֲמִין עֲלַי. וְרַבָּנַן סָבְרִי: מַאן דִּמְרַחֵם אַבְּנֵי חָרֵי, אַעֶבֶד נָמֵי רַחוֹמֵי מְרַחֵם.
ורבן שמעון בן גמליאל סבור שבמקרה זה העבד יכול לומר לאדונו: או פרנס אותי או שחרר אותי, כדי שאנשים יראו אותי במצבי חסר האונים, וירחמו עליי ויתנו לי צדקה. וחכמים סבורים שאין בכך הצדקה לשחרור עבד, שכן המרחמים על בני חורין ירחמו גם על עבד. לפיכך, אין צורך שהעבד ישתחרר כדי שיקבל עזרה מאנשים נדיבים. לפי פירוש זה, לברייתא אין כל נגיעה לשאלה האם אדון יכול לומר לעבדו: עבוד בשבילי אך לא אפרנס אותך.
תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רַב: הַמַּקְדִּישׁ יְדֵי עַבְדּוֹ, אוֹתוֹ הָעֶבֶד לֹוֶה וְאוֹכֵל, וְעוֹשֶׂה וּפוֹרֵעַ. שְׁמַע מִינַּהּ, יָכוֹל הָרַב לוֹמַר לָעֶבֶד: ״עֲשֵׂה עִמִּי וְאֵינִי זָנָךְ״!
הגמרא מציעה הצעה נוספת: בוא ושמע ראיה מאמירה שרב אמר: במקרה של מי שמקדיש את ידי עבדו, כך שכל המלאכה שהוא עושה נעשית רכוש המקדש, ובכך נמנע מן העבד לעבוד לצורך עצמו, אזי אותו עבד לווה ואוכל, ולאחר מכן עושה מלאכה ופורע את מה שלווה, כפי שיוסבר. הסֵק מכך מדברי רב שהאדון יכול לומר לעבדו: עבוד בשבילי אך איני זן אותך. עבוד בשבילי אך איני זן אותך. במקרה זה האדון מנע מעבדו לעבוד עבור עצמו, ואף על פי כן אינו חייב לפרנסו.
הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן – בְּמַעֲלֶה לוֹ מְזוֹנוֹת. אִי הָכִי, לְמַאי
הגמרא משיבה: במה אנו עוסקים כאן? מדובר במקרה שבו האדון מפרנס אותו. הגמרא מקשה: אם כן, מאיזו סיבה
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria