ואם תרצה, אמור במקום זאת שהכול מסכימים כי כדי לקיים מצווה אין צורך בכוונה, וכאן נחלקו לגבי התנאי הנדרש כדי לעבור על האיסור: בל תוסיף על מצוות התורה. שכן התנא הראשון סובר שאין צורך בכוונה כדי לעבור על האיסור: בל תוסיף על המצוות. מי שמניח זוג נוסף של תפילין עובר על האיסור של הוספה על המצוות אפילו אם אינו מניחן מתוך כוונה לקיים את המצווה. ורבן גמליאל סובר שכדי לעבור על האיסור: בל תוסיף על המצוות, יש צורך בכוונה לעשות מצווה. מאחר שבמקרה זה כוונתו היא רק להעביר את התפילין למקום בטוח יותר, מותר לו להניח זוג שני.

ואם תרצה, אמור במקום זאת שהמחלוקת יכולה להתבאר כך. אם היינו מחזיקים ששבת היא זמן ראוי להנחת תפילין, הכול היו מסכימים שאין צורך בכוונה לעבור על האיסור של הוספה על מצוות, ואין גם צורך בכוונה לקיים מצווה. במקרה זה, לכוונתו של אדם אין השפעה על מעשהו.

אולם, כאן, הם חלוקים באשר לתנאי להפרת האיסור להוסיף על מצווה שלא בזמנה הראוי, כלומר, כאשר מצווה נעשית שלא בזמן שנקבע לה. התנא הראשון סבור שאם מעשה המצווה נעשה שלא בזמנו הראוי, אין צורך בכוונה; כלומר, אף אם אין אדם מתכוון לקיים את המצווה, הוא בכל זאת עובר על האיסור להוסיף על המצוות במעשהו בלבד. לפיכך, במקרה זה, אין אדם רשאי להניח יותר מזוג אחד של תפילין. ורבן גמליאל סבור שכדי לעבור על האיסור להוסיף על מצווה שלא בזמנה הראוי, נדרשת כוונה לקיים את המצווה. בלא כוונה כזו אין הוא עובר על האיסור, ולכן במקרה זה הוא רשאי להניח זוג שני של תפילין.

ביחס להסבר האחרון הזה שואלת הגמרא: אם כן, לפי דעתו של רבי מאיר אין אפילו להניח זוג אחד של תפילין. לפי שיטתו של רבי מאיר, העושה כן עובר על האיסור להוסיף על המצוות בעצם הנחת זוג אחד, שכן הוא מקיים את מצוות התפילין בזמן שאינו מצווה לעשות כן.

ויתרה מזו, לפי דעה זו, מי שישן בסוכה ביום השמיני של עצרת צריך ללקות על שעבר על האיסור להוסיף על המצוות, שכן הוא מוסיף על מצוות: "בַּסֻּכֹּת תֵּשְׁבוּ שִׁבְעַת יָמִים" (ויקרא כג:מב). ואף על פי כן תיקנו חכמים שמחוץ לארץ ישראל חייבים היהודים לשמור את סוכות שמונה ימים, אף על פי שמי שישן בסוכה בלילה השמיני מחוץ לארץ ישראל עובר על דין תורה. אלא ברור כפי שענינו מתחילה, כלומר, עליך לקבל אחד מן ההסברים האחרים.

מאחר שנידון נושא התפילין, הגמרא ממשיכה לעיין בסוגיה זו. את מי שמעת שאמר כי שבת היא זמן ראוי להנחת תפילין? זהו רבי עקיבא, כפי שנלמד בברייתא לגבי סוף הפרשה בTorah הפותחת במילים: "קדש לי כל בכור" (שמות יג:ב), העוסקת במצוות קרבן הפסח ותפילין: "ושמרת את החוקה הזאת למועדה מימים [מימים] ימימה" (שמות יג:י), ומכאן שמצוות אלו נוהגות בימים [ימים] ולא בלילות. ועוד, האות מ״ם שב"מימים" [מימים] מלמדת: אך לא בכל הימים; דבר זה מוציא את השבתות והמועדים, שבהם אין מניחים תפילין. זהו דבריו של רבי יוסי הגלילי.

רבי עקיבא אומר: הלכה זו נאמרה רק לגבי קורבן הפסח, ואינה מתייחסת כלל לתפילין. לפי רבי עקיבא, אין סיבה להימנע מהנחת תפילין בשבתות ובמועדים.

הגמרא שואלת: אבל ביחס לאותו דבר שלמדנו במשנה שקרבן הפסח והמילה הן מצוות עשה, נאמר שדבר זה אינו בהתאם לשיטתו של רבי עקיבא. הטעם לטענה זו הוא שאם תאמר שלימוד זה הוא בהתאם לשיטתו של רבי עקיבא, מאחר שהוא מעמיד פסוק זה כמתייחס לקרבן הפסח, יוצא שבאי-הבאת קרבן זה יש גם עבירה על מצוות לא תעשה, בהתאם לכלל שרבי אבין אמר בשם רבי אילעאי. שכן רבי אבין אמר בשם רבי אילעאי: כל מקום שבו נאמר: הישמר, פן, ואל, אין זה אלא לא תעשה, שכן אלו לשונות שלילה. לפיכך, הפסוק "ושמרת את החוקה הזאת," המתייחס לקרבן הפסח, מהווה מצוות לא תעשה.

הגמרא דוחה זאת: אפילו אם תאמר שרבי עקיבא סבור שאין מצוות לא תעשה חלה על קרבן הפסח, אין בכך קושי, שכן יש להביא בחשבון עיקרון נוסף. אף שאמנם נכון שהמונח לשמור לגבי מצוות לא תעשה מציין את קיומה של מצוות לא תעשה נוספת; אותו מונח עצמו, לשמור, לגבי מצוות עשה יש לו תוקף של מצוות עשה, שכן התורה מזהירה את המקיימים לנהוג זהירות מיוחדת בקיום המצווה. המילה לשמור בהקשר של קרבן הפסח היא דוגמה לסוג זה של מצוות עשה.

הגמרא חוזרת לעניין הנדון: והאם רבי עקיבא אכן סבור ששבת היא זמן להנחת תפילין? והלא שנינו בברייתא שרבי עקיבא אומר: הייתי יכול לחשוב שאדם צריך להניח תפילין בשבתות ובימים טובים. לפיכך אומר הכתוב: "והיה לך לאות על ידך, ולזיכרון בין עיניך, למען תהיה תורת ה' בפיך; כי ביד חזקה הוציאך ה' ממצרים" (שמות יג:ט). חיוב הנחת תפילין חל כאשר ישראל זקוקים לאות כדי לבטא את יהדותם ואת מעמדם כעם הנבחר, כלומר בימות החול, להוציא שבת וימים טובים, שהם עצמם אות למעמדה של ישראל כעם הנבחר ולזכר יציאת מצרים. לפיכך אין צורך באות נוסף בימים אלה. לימוד זה מוכיח שרבי עקיבא סבור ששבת אינה זמן ראוי להנחת תפילין.

אלא זהו התנא הזה, רבי נתן, הסבור ששבת היא זמן הראוי להנחת תפילין, כפי שנשנה בברייתא: לגבי מי שער בלילה, אם ירצה יכול לחלוץ את תפיליו, ואם ירצה יכול להמשיך להניחן, ואינו צריך לחשוש משום איסור בל תוסיף על המצוות. זו שיטתו של רבי נתן. יונתן הקיטוני אומר: אין אדם רשאי להניח תפילין בלילה. מתוך כך שלפי התנא הראשון, רבי נתן, הלילה הוא זמן הראוי לתפילין, ניתן להסיק שאף שבת היא זמן להנחת תפילין, שכן רבי נתן כנראה אינו מקבל את הגבלתו של רבי יוסי הגלילי המבוססת על הביטוי: מימים ימימה.

הגמרא דוחה טענה זו: אין זו הוכחה מכרעת, שכן אולי הוא סבור שאף על פי שהלילה הוא זמן ראוי לתפילין, שבת אינה זמן ראוי לתפילין. שכן שמענו שרבי עקיבא אמר שהלילה הוא זמן לתפילין, מפני שאינו מקבל את ההגבלה של "מימים ימימה," ובכל זאת הוא סבור ששבת אינה זמן לתפילין, שכן אין צורך באות בשבת. לפיכך ייתכן שרבי נתן סבור אותה דעה.

אלא, יש לומר כי זהו אותו תנא הסבור ששבת היא זמן לתפילין, כפי שנשנה בברייתא: מיכל בת כושי, שאול המלך, הייתה מנחת תפילין, וחכמים לא מיחו בידה, שכן היה מותר לה לעשות כן. וכן, בדומה לכך, אשת יונה הייתה עולה לרגל בחג, וחכמים לא מיחו בידה. מכך שחכמים לא מיחו על הנחת התפילין של מיכל, ניכר כי חכמים אלה סבורים שתפילין הן מצוות עשה שלא הזמן גרמן, כלומר, מצווה שחיובה נוהג בכל עת, לרבות לילות ושבת. מקובל שנשים חייבות בכל מצוות העשה שלא הזמן גרמן.

הגמרא דוחה טענה זו: אבל אולי אותו תנאסבור