Drashot AI Logo
גַּבְרָא אַגַּבְרָא קָא רָמֵית?! מָר סָבַר פְּלִיגִי, וּמָר סָבַר לָא פְּלִיגִי.
האם אתה מעלה סתירה בין דעתו של אדם אחד לבין דעתו של אחר? כלומר, אין להעלות קושיה מדבריו של אמורא אחד כנגד דבריו של אחר. חכם אחד, שמואל, סבור שרבי יהודה וחכמים חלוקים, וחכם אחר, רבי יהושע בן לוי, סבור שהם אינם חלוקים.
גּוּפָא, אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: כׇּל מָקוֹם שֶׁאָמַר רַבִּי יְהוּדָה ״אֵימָתַי״ וּ״בַמֶּה״ בְּמִשְׁנָתֵינוּ — אֵינוֹ אֶלָּא לְפָרֵשׁ דִּבְרֵי חֲכָמִים. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: ״אֵימָתַי״ לְפָרֵשׁ, וּ״בַמֶּה״ לַחֲלוֹק.
הגמרא מנתחת את דבריו של רבי יהושע בן לוי שהובאו במהלך הדיון הקודם. לגבי העניין עצמו: רבי יהושע בן לוי אמר כי כל מקום שבו רבי יהודה אומר מתי, או באיזה מקרה אלו הם, במשנה, הוא מתכוון רק לפרש את דברי החכמים הקודמים, ולא לחלוק עליהם. ורבי יוחנן אמר: המונח מתי מציין שרבי יהודה בא לפרש, אבל הביטוי באיזה מקרה זה, מציין שהוא מתכוון לחלוק.
וְ״אֵימָתַי״ לְפָרֵשׁ הוּא? וְהָא תְּנַן: וְאֵלּוּ הֵן הַפְּסוּלִים: הַמְשַׂחֵק בְּקוּבְיָא, וּמַלְוֶה בְּרִיבִּית, וּמַפְרִיחֵי יוֹנִים, וְסוֹחֲרֵי שְׁבִיעִית.
הגמרא מעלה קושי: האם המילה כאשר היא תמיד סימן לכך שרבי יהודה רק מבקש להסביר? והרי למדנו במשנה: הבאים הללו פסולים בעיני החכמים לעדות, שכן הם אנשים העוברים עבירות לשם רווח: המשחק בקובייה [kubiyya] בכסף, והמלווה כסף בריבית, ומפריחי יונים, כלומר, אנשים המארגנים תחרויות בין יונים תוך הימור על איזו ציפור תעוף מהר יותר. הטעם לפסילתם הוא שמי שמשחקים במשחקי מזל אינם מקנים בלב שלם את בעלותם על כספי ההימור, שכן הם מצפים לזכות בהתערבותם. לפיכך, מי שמקבל כסף בנסיבות כאלה נטל למעשה דבר שהנותן לא מסר בלב שלם, ולכן הוא דומה לגזלן, לפחות לפי גזירת חכמים. רשימת הפסולים לעדות כוללת סוחרים הסוחרים בתוצרת של שנת השמיטה, שמותר לאוכלה אך אסור למוכרה כחפץ מסחר.
אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: אֵימָתַי — בִּזְמַן שֶׁאֵין לוֹ אוּמָּנוּת אֶלָּא הִיא, אֲבָל יֵשׁ לוֹ אוּמָּנוּת שֶׁלֹּא הִיא — הֲרֵי זֶה כָּשֵׁר.
רבי יהודה אמר: אימתי זה כך? בזמן שאין לו אומנות אלא זו בלבד, אבל אם יש לו אומנות ראויה אחרת מזו, אף על פי שהוא גם מרוויח כסף באמצעים אלה, אדם זה כשר לעדות. רבי יהודה סבור שמי שמרוויח כסף באמצעות משחקי מזל אינו עבריין ואינו גזלן. אלא שהטעם לכך שאנשים אלה פסולים לעדות הוא מפני שאינם עוסקים ביישובו של עולם. מאחר שהם מרוויחים את כספם בלא מאמץ, אין הם מקפידים על הפסדיהם הכספיים של אחרים. לפיכך, אם יש להם אומנות אחרת, הם עדים כשרים.
וְתָנֵי עֲלַהּ בְּבָרַיְיתָא, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: בֵּין שֶׁאֵין לוֹ אוּמָּנוּת אֶלָּא הִיא, וּבֵין שֶׁיֵּשׁ לוֹ אוּמָּנוּת שֶׁלֹּא הִיא — הֲרֵי זֶה פָּסוּל.
הגמרא חוזרת לקושייתה: לפי העיקרון האמור לעיל בנוגע לאמירות הפותחות במונח כאשר, יש להבין את דברי רבי יהודה רק כהסבר לדעה הקודמת. אולם נלמדה ברייתא על המשנה: וחכמים אומרים: בין שאין לו אומנות אלא זו בלבד, ובין שיש לו אומנות ההולמת אותו מלבד זו, אדם זה פסול לעדות. לכאורה, רבי יהודה חולק ואינו מפרש, אף על פי שפתח את דבריו במונח כאשר.
הָהִיא דְּרַבִּי יְהוּדָה אָמַר רַבִּי טַרְפוֹן הִיא.
הגמרא משיבה: דעה זו בברייתא, בנוגע לאלה הפסולים למתן עדות, אינה דעתם של חכמי המשנה. אלא, זוהי דעתו של רבי יהודה, שסבר כי רבי טרפון אמר דעה זו. אולם חכמי המשנה מסכימים עם רבי יהודה בעניין זה, ודבריו באים לבאר את עמדתם.
דְּתַנְיָא, אָמַר רַבִּי יְהוּדָה מִשּׁוּם רַבִּי טַרְפוֹן: לְעוֹלָם אֵין אֶחָד מֵהֶן נָזִיר, לְפִי שֶׁאֵין נְזִירוּת אֶלָּא לְהַפְלָאָה.
כפי שנלמד בברייתא בנוגע לנזירות: רבי יהודה אמר בשם רבי טרפון: במקרה שבו שני אנשים קיבלו על עצמם התערבות, כאשר כל אחד מהם התחייב להיות נזיר אם יפסיד בהתערבות, והתעורר ספק מי ניצח, אף אחד מהם אינו יכול להיות נזיר, שכן אין קבלת נזירות ללא אמירה ברורה ומוחלטת. נדר נזירות מחייב רק אם נאמר במפורש, כלומר, אם היה ברור מלכתחילה שהאדם התכוון להיות נזיר.
אַלְמָא כֵּיוָן דִּמְסַפְּקָא לֵיהּ אִי נָזִיר אִי לָא נָזִיר הוּא — לָא מְשַׁעְבֵּיד נַפְשֵׁיהּ. הָכָא נָמֵי: כֵּיוָן דְּלָא יָדַע אִי קָנֵי אִי לָא קָנֵי — לָא גָּמַר וּמַקְנֵה.
לפיכך, ניתן להסיק כי מאחר שהוא מסופק אם הוא נזיר או שאינו נזיר, אין הוא מקבל על עצמו את נדר נזירותו. אף כאן, רבי יהודה פוסל את המשחקים בקובייה מלהעיד מן הטעם שהם גזלנים. מאחר שהמשחק אינו יודע אם ינצח ויקנה את הכסף או אם יפסיד ולא יקנה אותו, אין הוא מקנה הקנאה גמורה את הכסף שבו הוא משחק לאחרים, ומשמעות הדבר היא שמי שמרוויח ממשחקים אלה מקבל כסף שלא ניתן לו בלב שלם. לפיכך הוא נמשל לגזלן, לפחות ברמה דרבנן, והדבר פוסל אותו מלהעיד.


הַדְרָן עֲלָךְ חַלּוֹן

מַתְנִי׳ כֵּיצַד מִשְׁתַּתְּפִין בִּתְחוּמִין? מַנִּיחַ אֶת הֶחָבִית, וְאוֹמֵר: הֲרֵי זֶה לְכׇל בְּנֵי עִירִי, לְכׇל מִי שֶׁיֵּלֵךְ לְבֵית הָאֵבֶל אוֹ לְבֵית הַמִּשְׁתֶּה. וְכׇל שֶׁקִּיבֵּל עָלָיו מִבְּעוֹד יוֹם — מוּתָּר, מִשֶּׁתֶּחְשַׁךְ — אָסוּר. שֶׁאֵין מְעָרְבִין מִשֶּׁתֶּחְשַׁךְ.
משנה:כיצד משתתפים בעירוב תחומין? מי שרוצה להניח עירוב תחומין לעצמו ולאחרים מניח חבית של מזון במקום שהוא קובע כמקום שביתתם, ואומר: זה לכל בני עירי, לכל מי שרוצה ללכת בשבת לבית אבל או לבית משתה חתונה הנמצאים מעבר לתחום שבת. כל מי שקיבל עליו מבעוד יום, כלומר לפני כניסת השבת, שיסמוך על העירוב, מותר לו לסמוך עליו; אבל אם עשה כן רק משחשכה, הרי הוא אסור לסמוך עליו, שכן הכלל הוא שאין מערבין בעירוב משחשכה.
גְּמָ׳ אָמַר רַב יוֹסֵף: אֵין מְעָרְבִין אֶלָּא לִדְבַר מִצְוָה. מַאי קָא מַשְׁמַע לַן? תְּנֵינָא: לְכׇל מִי שֶׁיֵּלֵךְ לְבֵית הָאֵבֶל אוֹ לְבֵית הַמִּשְׁתֶּה!
גמרא:רב יוסף אמר: מותר לקבוע עירוב תחומין של שבת רק לצורך מצווה, כלומר, כדי לאפשר קיום חובה דתית, אך לא לצורך פעילות רשות. הגמרא שואלת: מה החידוש שהוא מלמד אותנו בכך? הרי אנחנו במפורש למדנו רעיון זה במשנה מן הלשון: לכל מי שרוצה ללכת בשבת לבית אבל או לבית משתה חתונה. משנה זו מלמדת שעירוב ניתן לקבוע רק לצורך מצווה, כגון כדי לנחם אבלים או לשמח חתן וכלה, אך לא מכל טעם אחר.
מַהוּ דְּתֵימָא: אוֹרְחָא דְמִלְּתָא קָתָנֵי, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא משיבה: לימוד זה נחוץ, שמא תאמר שהמשנה רק מלמדת את המקרה הרגיל. בדרך כלל, קבוצת אנשים הייתה קובעת עירוב כדי ללכת מעבר לתחום השבת רק לצורך מיוחד, כגון חתונה, אך אפשר היה לחשוב שמותר לקבוע עירוב גם עבור פעילות רשות. לכן רב יוסף מלמד אותנו שאכן ניתן לקבוע עירוב רק לצורך מצווה.
וְכֹל שֶׁקִּיבֵּל עָלָיו מִבְּעוֹד יוֹם. שָׁמְעַתְּ מִינַּהּ אֵין בְּרֵירָה, דְּאִי יֵשׁ בְּרֵירָה — תִּיגַּלֵּי מִילְּתָא לְמַפְרֵעַ דְּמִבְּעוֹד יוֹם הֲוָה נִיחָא לֵיהּ!
למדנו במשנה: כל מי שקיבל עליו מבעוד יום שיסמוך על העירוב, מותר לו לסמוך עליו בשבת. הגמרא מעירה: לכאורה, למד מכאן שאין עיקרון הלכתי של בירור למפרע. כלומר, אין הנחה הלכתית שמצב עניינים בלתי ודאי יכול להתברר למפרע. אמירה או מעשה מאוחרים אינם יכולים לברר למפרע את כוונותיו הקודמות של אדם כאילו פירש אותן במפורש מלכתחילה. שכן אם יש עיקרון הלכתי של בירור למפרע, העירוב היה צריך לחול אפילו אם סמך עליו רק לאחר חשכה, שכן מתברר למפרע שהוא רצה את העירוב מבעוד יום.
אָמַר רַב אָשֵׁי: ״הוֹדִיעוּהוּ״ וְ״לֹא הוֹדִיעוּהוּ״ קָתָנֵי.
רב אשי אמר שהמשנה מלמדת: בעוד יום. ביטוי זה אינו מחייב אדם לקבל את ההחלטה להסתמך על העירוב לפני שבת. אלא, הקריטריון לשימוש בעירוב בשבת הוא אם הודיעו לו או לא הודיעו לו על קיומו של העירוב לפני שבת. במילים אחרות, אם אדם ידע על העירוב בעוד יום, הוא רשאי להסתמך עליו, אפילו אם החליט להשתמש בו רק לאחר כניסת השבת, שכן העיקרון ההלכתי של בירור למפרע מתקבל. אולם, אם אדם לא היה מודע לקיומו של העירוב כאשר הוא נכנס לתוקף עם כניסת השבת, אי אפשר לברר את הדבר למפרע.
אָמַר רַב אַסִּי: קָטָן בֶּן שֵׁשׁ יוֹצֵא בְּעֵירוּב אִמּוֹ. מֵיתִיבִי: קָטָן שֶׁצָּרִיךְ לְאִמּוֹ — יוֹצֵא בְּעֵירוּב אִמּוֹ, וְשֶׁאֵין צָרִיךְ לְאִמּוֹ — אֵין יוֹצֵא בְּעֵירוּב אִמּוֹ.
רב אסי אמר: ילד בן שש שנים רשאי לצאת באמצעות העירוב של אמו. מאחר שהוא כפוף לה, הוא נכלל בעירוב שלה ואינו זקוק לעירוב משלו. הגמרא מקשה מברייתא: ילד הזקוק לאמו רשאי לצאת באמצעות העירוב של אמו, אך מי שאינו זקוק לאמו אינו רשאי לצאת באמצעות העירוב של אמו.
וּתְנַן נָמֵי גַּבֵּי סוּכָּה כִּי הַאי גַוְונָא: קָטָן שֶׁאֵין צָרִיךְ לְאִמּוֹ — חַיָּיב בְּסוּכָּה.
וכן למדנו גם הלכה דומההלכה במשנה לגבי סוכה: ילד שאינו זקוק לאמו חייב במצוות סוכה מדברי חכמים, כדי שיתחנך בקיום המצוות.
וְהָוֵינַן בַּהּ: וְאֵיזֶהוּ קָטָן שֶׁאֵין צָרִיךְ לְאִמּוֹ? אָמְרִי דְּבֵי רַבִּי יַנַּאי: כׇּל שֶׁנִּפְנֶה וְאֵין אִמּוֹ מְקַנַּחְתּוֹ.
ודנו במשנה זו והעלו שאלה: אבל מיהו הילד שאינו צריך לאמו? אמרו חכמי בית מדרשו של רבי ינאי: הכוונה היא לכל ילד שעושה את צרכיו ואמו אינה מקנחת אותו. ילד שיכול לנקות את עצמו נחשב בוגר דיו לעניין ההלכה של סוכה.
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ אָמַר: כׇּל שֶׁנֵּיעוֹר וְאֵינוֹ קוֹרֵא ״אִימָּא״. ״אִימָּא״ סָלְקָא דַּעְתָּךְ? גְּדוֹלִים, נָמֵי קָרוּ. אֶלָּא אֵימָא: כָּל שֶׁנֵּיעוֹר מִשְּׁנָתוֹ וְאֵינוֹ קוֹרֵא ״אִימָּא, אִימָּא״.
רבי שמעון בן לקיש אמר: כל ילד שמתעורר משנתו ואינו קורא: אמא, חייב במצוות סוכה. הגמרא מביעה תמיהה על קביעה זו: האם יעלה על דעתך שכל ילד שקורא: אמא נחשב כמי שזקוק לאמו? גם ילדים גדולים יותר קוראים לאמותיהם לעזרה כשהם מתעוררים. אלא אמור שההלכה כוללת כל ילד שמתעורר משנתו ואינו קורא שוב ושוב: אמא, אמא. קטן שקם רק כאשר אמו באה מסווג כמי שזקוק לאמו.
וְכַמָּה? כְּבַר אַרְבַּע, כְּבַר חָמֵשׁ.
הגמרא ממשיכה. החכמים שדנו במשנה שאלו: ומאיזה גיל ילד אינו נחשב עוד כמי שזקוק לאמו? ילד כזה הוא כבן ארבע שנים או כבן חמש שנים , שכן יש ילדים שנעשים עצמאיים מאמותיהם מוקדם יותר מאחרים. דבר זה מעורר קושי על דעתו של רב אסי, הסבור שאפילו ילד בן שש נחשב כמי שזקוק לאמו, ויכול לצאת באמצעות עירוב של אמו.

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria