יָכוֹל אֲנִי לִפְטוֹר אֶת כָּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ מִן הַדִּין מִיּוֹם שֶׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ וְעַד עַכְשָׁיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לָכֵן שִׁמְעִי נָא זֹאת עֲנִיָּיהּ וּשְׁכוּרַת וְלֹא מִיָּיִן״.
אני יכול לטעון טענה שפוטרת את כל העולם מן הדין, מן היום שבו חרב בית המקדש ועד עכשיו. כפי שנאמר: "לכן שמעי נא זאת, ענייה ושכורת ולא מיין" (ישעיהו נא:כא), המלמד שלאחר חורבן בית המקדש, כל היהודים נחשבים כשיכורים ואינם אחראים לכל חטא שהם עושים.
מֵיתִיבִי: שִׁיכּוֹר מִקָּחוֹ מִקָּח, וּמִמְכָּרוֹ מִמְכָּר. עָבַר עֲבֵירָה שֶׁיֵּשׁ בָּהּ מִיתָה — מְמִיתִין אוֹתוֹ, מַלְקוֹת — מַלְקִין אוֹתוֹ. כְּלָלוֹ שֶׁל דָּבָר: הֲרֵי הוּא כְּפִיקֵּחַ לְכׇל דְּבָרָיו, אֶלָּא שֶׁפָּטוּר מִן הַתְּפִלָּה.
הגמרא מעלה קושיה על טיעון זה מן הברייתא הבאה: באשר למי שהוא שיכור, קניינו הוא קניין מחייב; כלומר, אין הוא יכול לחזור בו מן העסקה כאשר יתפכח, וכן גם מכירתו היא מכירה מחייבת. יתר על כן, אם עבר עבירה שעליה הוא חייב לקבל עונש מוות, הוא מוצא להורג; ואם העבירה נענשת במלקות, הוא לוקה. העיקרון הוא שהוא דומה לאדם פיכח בכל העניינים, חוץ מזה שהוא פטור מן התפילה. לכן, אף אם עם ישראל נחשבים כשיכורים, בכל זאת הם אחראים למעשיהם.
מַאי ״יָכוֹלְנִי לִפְטוֹר״ דְּקָאָמַר נָמֵי — מִדִּין תְּפִלָּה.
הגמרא משיבה שאפילו רבי אלעזר בן עזריה לא התכוון שהם יהיו פטורים מאחריות על כל חטאיהם. אלא, מהי משמעות אמירתו: אני יכול לפטור? אף הוא, גם כן, התכוון שהוא יכול לפטור אותם מדין התפילה, כלומר, אי אפשר לחייב יהודים על כך שהתפללו בלי הכוונות הראויות.
אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁלֹּא הִגִּיעַ לְשִׁכְרוּתוֹ שֶׁל לוֹט, אֲבָל הִגִּיעַ לְשִׁכְרוּתוֹ שֶׁל לוֹט — פָּטוּר מִכּוּלָּם.
רבי חנינא אמר: לימדו שאדם שיכור אחראי לכל מעשיו רק במקרה שבו לא הגיע למצב של שכרותו של לוט; אולם אם הגיע למצב של שכרותו של לוט, כך שהוא כלל אינו מודע למעשיו, הוא פטור מכל אחריות.
אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: כׇּל הַמֵּפִיק מָגֵן בִּשְׁעַת גַּאֲוָה, סוֹגְרִין וְחוֹתְמִין צָרוֹת בַּעֲדוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״גַּאֲוָה אֲפִיקֵי מָגִנִּים סָגוּר חוֹתָם צָר״.
רבי חנינא אמר: כל המעביר מגן על עצמו בשעת גאווה, כלומר, כל המדכא את יצרו הרע כאילו היה מכוסה במגן כשהוא שרוי בגאווה, כגון כשהוא שיכור וכיוצא בזה (רבנו חננאל), צרות ייסגרו וייחתמו ממנו, שנאמר: "אפיקי מגיניו גאווה, סגור חותם צר" (איוב מא:ז). הפסוק נדרש בדרך דרש: כאשר בשעת גאווה אדם מעביר מגן [מפיק] על יצרו הרע, צרותיו [צרות] ייסגרו וייחתמו מלפניו.
מַאי מַשְׁמַע דְּהַאי ״אָפִיק״ לִישָּׁנָא דְעַבּוֹרֵי הוּא? דִּכְתִיב: ״אַחַי בָּגְדוּ כְמוֹ נָחַל כַּאֲפִיק נְחָלִים יַעֲבוֹרוּ״.
הגמרא שואלת: מנין ניתן להסיק שמשמעותה של מילה זו אפיק היא לשון המציינת מעבר [אבורי]? הגמרא משיבה: כפי שנכתב: "אַחַי בָּגְדוּ כְמוֹ נָחַל, כַּאֲפִיק נְחָלִים יַעֲבֹרוּ" (איוב ו:טו). מכאן משתמע שהמונח אפיק הוא נרדף לפועל יעברו, המתייחס לדבר שנע וחולף.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: ״כֹּל שֶׁאֵינוֹ מֵפִיק״ אִתְּמַר.
רבי יוחנן אמר: אין זה הפירוש הנכון; אלא נאמר שכל מי שאינו מכסה, אלא מוציא [mapik] מגן בשעת גאווה, הצרות יהיו סגורות וחתומות ממנו. במילים אחרות, על האדם לשלוף את נשקו ומגינו כדי להילחם ביצר הרע שלו כאשר הוא מנסה להתגבר עליו (רבנו חננאל).
מַאי מַשְׁמַע דְּהַאי ״מֵפִיק״ לִישָּׁנָא דְגַלּוֹיֵי הוּא? דִּכְתִיב: ״וַיֵּרָאוּ אֲפִיקֵי מַיִם וַיִּגָּלוּ מוֹסְדוֹת תֵּבֵל״.
הגמרא שואלת שאלה: מניין ניתן להסיק כי מילה זו mapik היא לשון של גילוי? הגמרא משיבה: כפי שנאמר: "וַיֵּרָאוּ אֲפִיקֵי מַיִם, וַיִּגָּלוּ מוֹסְדוֹת תֵּבֵל" (תהילים יח:טז).
מִכְּדֵי, קְרָאֵי מַשְׁמַע בֵּין לְמָר וּבֵין לְמָר, מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ דְּרַב שֵׁשֶׁת. דְּרַב שֵׁשֶׁת מָסַר שִׁינְתֵּיהּ לְשַׁמָּעֵיהּ. מָר אִית לֵיהּ דְּרַב שֵׁשֶׁת, וּמָר לֵית לֵיהּ דְּרַב שֵׁשֶׁת.
הגמרא שואלת: כעת, מאחר שניתן לפרש את הפסוקים גם בהתאם לדעתו של חכם זה וגם בהתאם לדעתו של החכם האחר, מהו ההבדל המעשי ביניהם? הגמרא משיבה: ההבדל המעשי ביניהם הוא בנוגע למעשה הבא של רב ששת, שכן רב ששת הפקיד את האחריות לפקח על שנתו בידי שמשו, והורה לשמש להעירו כאשר יגיע זמן התפילה. חכם אחד, רבי חנינא, סבור שמעשהו של רב ששת נכון, שכן רבי חנינא סבור שאם אדם זקוק מאוד לשינה, מוטב שינמנם מעט ואז יתעורר בכוחות מחודשים. וחכם אחד, רבי יוחנן, אינו סבור שמעשהו של רב ששת נכון. הוא מחזיק בדעה שעל האדם לאסוף את כוחותיו ולהתפלל, במקום להיכנע לצורך בשינה.
אָמַר רַב חִיָּיא בַּר אָשֵׁי אָמַר רַב: כֹּל שֶׁאֵין דַּעְתּוֹ מְיוּשֶּׁבֶת עָלָיו אַל יִתְפַּלֵּל, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר: ״בְּצָר אַל יוֹרֶה״. רַבִּי חֲנִינָא בְּיוֹמָא דְּרָתַח לָא מְצַלֵּי, אָמַר: ״בְּצָר אַל יוֹרֶה״ כְּתִיב. מָר עוּקְבָא בְּיוֹמָא דְשׁוּתָא לָא הֲוָה נָפֵיק לְבֵי דִינָא.
רב חייא בר אשי אמר שרב אמר: כל מי שדעתו אינה מיושבת לא יתפלל, שנאמר: כשהוא במצוקה, אין להורות הלכה. הגמרא מספרת שרבי חנינא, ביום שהיה כועס, לא היה מתפלל, שכן אמר שכתוב: כשהוא במצוקה, אין להורות הלכה. הגמרא מספרת באופן דומה שמר עוקבא, ביום של רוח דרומית, לא היה יוצא לבית הדין, שכן רוח חמה וקשה זו הייתה מערערת את צלילות דעתו הרגילה.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: הִלְכְתָא בָּעֲיָא צִילּוּתָא כְּיוֹמָא דְאִסְתָּנָא. אָמַר אַבָּיֵי: אִי אָמְרָה לִי אֵם קָרֵיב כּוּתָּחָא — לָא תְּנַאי.
רב נחמן בר יצחק אמר: לימוד הלכה דורש בהירות, כפי שהוא ביום שבו רוח צפונית נושבת ומבהירה את השמים. אביי אמר באופן דומה שאם אמי החורגת אומרת לי: הבא לי קערה של כותח, איני יכול עוד ללמוד תורה כדרכי הרגילה, שכן אפילו משימה פשוטה כזו מטרידה אותי ומסיחה את דעתי מלימוד התורה שלי.
אָמַר רָבָא: אִי קְרַצְתַּן כִּינָּה לָא תְּנַאי. מָר בְּרֵיהּ דְּרָבִינָא עֲבַדָה לֵיהּ אִמֵּיהּ שִׁבְעָה מָנֵי לְשִׁבְעָה יוֹמֵי.
בדומה לכך, רבא אמר: אם אני ננשך על ידי כינה, איני יכול עוד ללמוד כדרכי הרגילה. הגמרא מספרת כי אמו של מר, בנו של רבינא, הייתה מכינה לו שבעה בגדים לשבעת הימים של השבוע, כדי שלא יינשך על ידי הכינים המצויות בבגדים ישנים (רבנו חננאל).
אָמַר רַב יְהוּדָה: לָא אִיבְּרִי לֵילְיָא אֶלָּא לְשִׁינְתָּא. אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: לָא אִיבְּרִי סֵיהֲרָא אֶלָּא לְגִירְסָא. אָמְרִי לֵיהּ לְרַבִּי זֵירָא: מְחַדְּדָן שְׁמַעְתָּךְ. אֲמַר לְהוּ: דִּימָמֵי נִינְהוּ.
רב יהודה אמר: הלילה נברא רק לשינה. רבי שמעון בן לקיש אמר: הירח נברא רק ללימוד תורה לאורה. כאשר אנשים אמרו לרבי זירא: תורתך חדה ביותר, אמר להם: היא נוסחה בשעות היום. דבר זה מלמד שלימוד תורה ביום מועיל ביותר לבהירות הדעת.
אֲמַרָה לֵיהּ בַּרְתֵּיהּ דְּרַב חִסְדָּא לְרַב חִסְדָּא: לָא בָּעֵי מָר מֵינַם פּוּרְתָּא? אֲמַר לַהּ: הַשְׁתָּא אָתוּ יוֹמֵי דַּאֲרִיכֵי וְקַטִּינֵי, וְנֵינוּם טוּבָא.
בתו של רב חסדא אמרה לאביה, רב חסדא, שהיה מבלה את לילותיו בלימוד: האם אין מר רצונו לישון מעט? הוא אמר לה: ימים שהם ארוכים בכמות אך קצרים בהזדמנות ללמוד תורה ולקיים מצוות יגיעו במהרה, ואז נישן הרבה. אחרי שאמות, יהיה די והותר זמן לשינה.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: אֲנַן פּוֹעֲלֵי דִּימָמֵי אֲנַן. רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב יָזֵיף וּפָרַע.
רב נחמן בר יצחק אמר: אנו, תלמידי חכמים, הם פועלי יום, שכן לימודנו נעשה בעיקר ביום. הגמרא מספרת כי רב אחא בר יעקב היה לווה ופורע, כלומר, אם מסיבה כלשהי הזניח ללמוד ביום, היה משתמש בשעות הלילה כדי להשלים את הזמן שהחמיץ.
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: הַבָּא מִן הַדֶּרֶךְ, אַל יִתְפַּלֵּל שְׁלֹשָׁה יָמִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וָאֶקְבְּצֵם אֶל הַנָּהָר הַבָּא אֶל אַחֲוָא וַנַּחֲנֶה שָׁם יָמִים שְׁלֹשָׁה וָאָבִינָה בָּעָם וְגוֹ׳״.
רבי אלעזר אמר: מי שחוזר לביתו מן הדרך לא יתפלל שלושה ימים בעודו מתאושש מקושי הדרך, שנאמר: "ואקבצם אל הנהר הבא אל אהוא ונחנה שם ימים שלושה ואבינה בעם" (עזרא ח:טו), ולאחר מכן נאמר: "ואקרא שם צום על הנהר אהוא להתענות לפני אלוהינו לבקש ממנו דרך ישרה לנו" (עזרא ח:כא), ומכאן למדים שנחו שלושה ימים קודם שהתפללו.
אֲבוּהּ דִּשְׁמוּאֵל, כִּי אָתֵי בְּאוֹרְחָא, לָא מְצַלֵּי תְּלָתָא יוֹמֵי. שְׁמוּאֵל לָא מְצַלֵּי בְּבֵיתָא דְּאִית בֵּיהּ שִׁיכְרָא. רַב פָּפָּא לָא מְצַלֵּי בְּבֵיתָא דְּאִית בֵּיהּ הַרְסָנָא.
הגמרא מספרת כי אביו של שמואל, כאשר היה חוזר לביתו ממסעו, לא היה מתפלל במשך שלושה ימים, שכן היה עליו לנוח מן הדרך. שמואל עצמו לא היה מתפלל בבית שהיה בו משקה משכר, שכן ריח האלכוהול היה מפריע לריכוזו בתפילה. בדומה לכך, רב פפא לא היה מתפלל בבית שהיו בו דגים קטנים מטוגנים , בגלל ריחם.
אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: כׇּל הַמִּתְפַּתֶּה בְּיֵינוֹ — יֵשׁ בּוֹ מִדַּעַת קוֹנוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיָּרַח ה׳ אֶת רֵיחַ הַנִּיחוֹחַ וְגוֹ׳״.
רבי חנינא אמר: כל המתפייס ביינו, כלומר, כל מי שנעשה רגוע יותר לאחר השתייה, יש בו משהו מדעת קונו, שנהג באופן דומה, כפי שנאמר: "וירח ה' את ריח הניחוח, ויאמר ה' אל לבו לא אוסיף עוד לקלל את האדמה בעבור האדם" (בראשית ח:כא). כביכול, הקב"ה נהג ביתר חסד עם בריותיו לאחר שנתפייס בריח העולות. הריח יכול להיות עוצמתי כמו השתייה או האכילה עצמן.
אָמַר רַבִּי חִיָּיא: כׇּל הַמִּתְיַישֵּׁב בְּיֵינוֹ — יֵשׁ בּוֹ דַּעַת שִׁבְעִים זְקֵנִים. ״יַיִן״ נִיתַּן בְּשִׁבְעִים אוֹתִיּוֹת, וְ״סוֹד״ נִיתַּן בְּשִׁבְעִים אוֹתִיּוֹת. נִכְנַס יַיִן — יָצָא סוֹד.
רבי חייא אמר: כל מי שדעתו מיושבת לאחר שתיית יין, ואינו משתכר, יש בו משהו מדעתם של שבעים זקנים. הרמז הוא: יין [yayin הנכתב יוד, יוד, נון] ניתן בשבעים אותיות, שכן הערך המספרי של האותיות המרכיבות את המילה הוא שבעים, כי יוד שווה עשר ונון שווה חמישים. וכן המילה סוד [sod הנכתב סמך, וו, דלת] ניתנה בשבעים אותיות, שכן סמך שווה שישים, וו שווה שש, ודלת שווה ארבע. בדרך כלל, כאשר יין נכנס לגוף, סוד יוצא. מי שאינו מגלה סודות כשהוא שותה, ניכר בעליל שנתברך בדעת איתנה, כדעתם של שבעים זקנים.
אָמַר רַבִּי חָנִין: לֹא נִבְרָא יַיִן אֶלָּא לְנַחֵם אֲבֵלִים וּלְשַׁלֵּם שָׂכָר לָרְשָׁעִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״תְּנוּ שֵׁכָר לְאוֹבֵד וְגוֹ׳״.
רבי חנין אמר: היין נברא רק כדי לנחם אבלים בצערם, ולגמול לרשעים בעולם הזה כדי שלא יישאר להם שכר לעולם הבא, כפי שנאמר: "תנו שכר לאובד, ויין למרי נפש. ישתה וישכח רישו, ועמלו לא יזכור עוד" (משלי לא:ו). "לאובד" מתייחס לרשעים, שיאבדו מן העולם, ואילו "מרי נפש" מציין אבלים.
אָמַר רַבִּי חָנִין בַּר פָּפָּא: כׇּל שֶׁאֵין יַיִן נִשְׁפָּךְ בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ כַּמַּיִם — אֵינוֹ בִּכְלַל בְּרָכָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבֵרַךְ אֶת לַחְמְךָ וְאֶת מֵימֶיךָ״. מָה לֶחֶם שֶׁנִּיקָּח בְּכֶסֶף מַעֲשֵׂר — אַף מַיִם שֶׁנִּיקָּח בְּכֶסֶף מַעֲשֵׂר, וּמַאי נִיהוּ — יַיִן, וְקָא קָרֵי לֵיהּ מַיִם.
רבי חנין בר פפא אמר: כל שבביתו אין יין נשפך כמים, עדיין אינו נכלל בברכתה של התורה, שנאמר: "וברך את לחמך ואת מימיך" (שמות כג:כה). המים הנזכרים בפסוק זה מתייחסים למעשה ליין, כפי שנלמד בדרך הבאה: כשם שלחם הוא דבר שניתן לקנותו בכספי מעשר שני, כלומר, מותר לקנות לחם בכסף שפודים בו מעשר שני, כך גם המילה "מים" שבפסוק מתייחסת לנוזל שניתן לקנותו בכספי מעשר שני. ומה הוא? זהו יין, שכן מותר לקנות יין בכספי מעשר שני, אבל אין לקנות מים; ואף על פי כן, הפסוק קורא לו "מים".
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria