רבא אמר: הלכה זו חלה רק במקרה שאם היה רץ אל הגזע של העץ היה יכול להגיע אליו לפני כניסת השבת. אביי אמר לו: אבל האם אין המשנה אומרת: וחשכה בעוד שהוא היה מהלך, ומכאן שהוא רחוק יותר מכך?

הגמרא משיבה: המשנה מתכוונת שהחשיך בעודו בדרך, כך שאינו יכול עוד לחזור לביתו לפני רדת הלילה; אולם הוא יכול להגיע אל גזע העץ לפני שבת. יש אומרים נוסח אחר של האמירה הקודמת. רבא אמר: המשנה מתכוונת שהחשיך בעוד הוא בדרך, כך שאילו היה הולך לאט מאוד לא היה יכול להגיע לביתו; אולם אם ירוץ, הוא יכול עדיין להגיע לפני שבת.

רבה ורב יוסף היו הולכים יחד בדרך. אמר רבה לרב יוסף: מקום לינתנו יהיה תחת הדקל שנושא את אחיו, זה שעליו נשען דקל אחר. ויש אומרים שאמר לו: מקום לינתנו יהיה תחת הדקל שפטר את בעליו ממס הקרקע [קרגא], הדקל שהניב די תמרים כדי שבעליו ישלם את כל מס הקרקע שלו.

רבה שאל: האם האדון יודע על אותו עץ? רב יוסף אמר לו: לא, איני יודע עליו. אמר לו: אם כן, סמוך עליי, כפי שנשנה בברייתא שרבי יוסי אומר: אם שניים אנשים היו הולכים יחד, אחד מהם מכיר מקום מסוים במרחק, ואחד אינו מכיר אותו, זה שאינו מכיר אותו מוסר את זכותו לקבוע את מקום שביתתו לזה שמכיר אותו, וזה שמכיר אותו אומר: מקום שביתתי הוא במקום פלוני.

הגמרא מעירה: אבל אין זה כך; זו אינה דעתו של רבי יוסי. רבה רק לימד זאת כאילו זה בהתאם לדעתו של רבי יוסי כדי שרב יוסף יקבל זאת ממנו, משום שנימוקיו של רבי יוסי מלווים את פסיקותיו, מאחר שההלכה היא בדרך כלל בהתאם לדעתו של רב יוסי, רב יוסף היה פחות נוטה להעלות ספקות בנוגע לפסיקה.

למדנו במשנה: אם אינו מכיר עץ או כל ציון דרך בולט אחר, או אם אינו בקי בהלכה, ואינו יודע שניתן לקבוע מקום שביתה מרחוק, ואמר: שביתתי היא במקומי הנוכחי, נוכחותו במקומו הנוכחי מקנה לו את הזכות ללכת אלפיים אמה לכל כיוון.

הגמרא מעלה שאלה יסודית: אלפיים האמה הללו, היכן הן כתובות בתורה? הגמרא משיבה שזהו כפי שנלמד בברייתא: "שבו איש תחתיו" (שמות טז:כט); אלו הן ארבע האמות, שהן תחום השבת המינימלי, למשל, עבור מי שיצא מעבר לתחומו שנקבע לו. "אל יצא איש ממקומו" (שמות טז:כט); אלו הן אלפיים האמה של תחום השבת למי שנשאר במקומו. אלא אם כן צוין אחרת, מידת מקומו של אדם היא אלפיים אמה.

הגמרא שואלת: מנין אנו לומדים שזהו שיעור מקומו של אדם? אמר רב חסדא: לומדים אנו זאת באמצעות גזירה שווה בין המונח מקום הכתוב כאן: "אל יצא איש ממקומו", לבין מן המונח מקום הכתוב לגבי רוצח בשגגה: "ושמתי לך מקום אשר ינוס שמה" (שמות כא:יג). פסוק אחרון זה מזכיר גם מקום וגם ניסה, והמונח מקום נלמד מן המונח ניסה. והמונח ניסה נלמד מן המונח ניסה, הכתוב בפסוק אחר לגבי הרוצח בשגגה: "ואם יצא יצא הרצח אל מחוץ לגבול עיר מקלטו אשר ינוס שמה" (במדבר לה:כו). והמונח ניסה נלמד מן המונח גבול, המופיע באותו פסוק. והמונח גבול נלמד מן המונח גבול, כפי שנאמר שם: "ומצא אתו גאל הדם מחוץ לגבול עיר מקלטו" (במדבר לה:כז). מאחר שפסוק זה מזכיר גם את המונח גבול וגם את המונח מחוץ, המונח גבול נלמד מן המונח מחוץ. והמונח מחוץ נלמד מן המונח מחוץ, כפי שנכתב לגבי ערי הלוויים, ששימשו גם כערי מקלט: "ומדותם מחוץ לעיר את פאת קדמה אלפים באמה, ואת פאת נגב אלפים באמה, ואת פאת ים אלפים באמה, ואת פאת צפון אלפים באמה" (במדבר לה:ה). משרשרת זו של מונחים זהים, משמעות המונח מקום שנאמר בקשר לשבת נלמדת מאלפיים האמה הנזכרות לגבי ערי הלוויים.

הגמרא שואלת: אבל נלמד זאת דווקא באמצעות גזירה שווה בין המונח מחוץ בפסוק: "מחוץ לגבול עיר המקלט", לבין המונח מחוץ בפסוק: "ומקיר העיר וחוצה [vaḥutza] אלף אמה" (במדבר לה:ד), שתחום השבת נמדד רק אלף אמה. הגמרא משיבה: לומדים את משמעות המונח מחוץ [ḥutz] באמצעות גזירה שווה ממופע אחר של המונח מחוץ [ḥutz], אבל אין לומדים את משמעות המונח מחוץ מהמונח וחוצה [ḥutza].

הגמרא מעלה קושי: מהו הדבר המשמעותי בהבדל בין שני המונחים? האם לא לימדה האסכולה של רבי ישמעאל גזירה שווה בנוגע לנגעי בתים בין הפסוק: "ושב הכהן [veshav]" (ויקרא יד:לט) לבין הפסוק: "ובא הכהן [uva]" (ויקרא יד:מד), שממנו נלמד כי זוהי ההלכה בנוגע לחזרה, כלומר, לאחר שבעה ימים; זוהי אותה ההלכה בנוגע לביאה; גם היא לאחר שבעה ימים. ברור שההבדל הפחות בולט של אות אחת בין ḥutz ל-ḥutza לא אמור למנוע לימוד בגזירה שווה.

הגמרא דוחה טיעון זה: דבר זה חל רק כאשר אין מונחים שהם זהים לו; אולם במקום שיש מונחים שהם זהים לו, אנו לומדים את ההיקש הלשוני מן המונחים הזהים לו, ולא מן המונחים שאינם זהים במדויק.

התנאים של המשנה חלוקים בשאלה האם תחום האלפיים אמה הניתן לאדם לכל כיוון נמדד כעיגול או כלוח מרובע. הגמרא מעלה שאלה: ביחס לדעתו של רבי חנינא בן אנטיגנוס שהתחום נמדד כעיגול, כך או כך דבריו קשים. אם הוא סבור שיש גזירה שווה מן הפסוק שנאמר לגבי ערי הלוויים, הדבר קשה, מפני שהמונח צלעות הוא הלשון הכתובה, המורה על גבולות מרובעים. ואם אינו סבור שיש גזירה שווה, מנין הוא לומד שתחום שבת הוא אלפיים אמה?

הגמרא משיבה: למעשה, הוא סבור שיש גזירה שווה, אך כאן, בנוגע לערי הלוויים, הדבר שונה, שכן הכתוב אומר: "זה יהיה להם מגרשי הערים" (במדבר לה:ה), שממנו מוסק: לזה, למגרש העיר, עליך לתת צלעות ולרבע אותו, אך אינך נותן צלעות לשובתים בשבת. אלא, למי שקובעים שביתה בשבת ניתן תחום עגול של אלפיים אמה.

הגמרא שואלת: וכיצד מבינים הרבנים את ההדגשה שניתנה למילה זאת בפסוק? הגמרא משיבה: כפי שנלמד בברייתא שרב חנניה אומר: כזה שיעור יהיו חשבונות המידות עבור כל השובתים בשבת, כלומר, מרובע.

רב אחא בר יעקב אמר: מי שנושא חפץ ארבע אמות ברשות הרבים אינו חייב אלא אם כן נושא אותו ארבע אמות עם אלכסונן. ארבע האמות הנזכרות במקומות רבים הן רק המידה הבסיסית שלפיה מחשבים את המרחק שמעבר לו אסור לשאת. אולם למעשה, אדם חייב רק אם נשא את החפץ כאורך האלכסון של ריבוע שצלעותיו בנות ארבע אמות.

רב פפא אמר כי רבא פעם בחן אותנו בשאלה: לגבי עמוד ברשות הרבים, שגובהו עשרה טפחים ורוחבו ארבעה טפחים, האם צריך שהרוחב יהיה ארבעה טפחים עם האלכסון שלהם כדי להיחשב רשות היחיד, או לא? ואמרנו לו: האין זה מה שנשנה על ידי רב חנניה? כפי שנשנה בברייתא: רב חנניה אומר: כזה שיעור יהיה לכל השובתים בשבת, ומכאן שהאלכסון הוא המידה הקובעת להלכות שביתה בשבת.

למדנו במשנה: וזהו פירוש מה שאמרו החכמים: עני יכול לקבוע עירוב ברגליו, כלומר, מי שאין לו הלחם הנדרש כדי לקבוע עירוב רשאי ללכת לכל מקום שבתוך תחום השבת שלו ולקנות שביתה. יש לנו קולא זו בתוקף רק לגבי עני, שאין לו מזון לשתי סעודות. אולם מי שיש לו לחם אינו יכול לקבוע שביתה אלא בלחם. רבי יהודה אומר: קולא זו נוהגת הן בעני והן בעשיר.

רב נחמן אמר: מחלוקת זו בין רבי מאיר לרבי יהודה היא לגבי מקרה שבו האדם אמר: מקום שביתתי הוא במקומי הנוכחי. שכן רבי מאיר סבור: עיקר התקנה והקביעה של עירוב היא בלחם.