אֶלָּא אִי בִּלְקִיחַת בְּעָלִים, אִי בַּעֲשִׂיַּית כֹּהֵן.
כאשר הם נרכשים על ידי בעליהם, אם הבעלים הקדיש אותו במפורש כעולה או כחטאת בעת שרכש אותו, או באמצעות פעולות הכהן כאשר הוא מקריב את העופות כקורבנות. לכן, אף אם הנשים לא ביטאו את כוונותיהן במילים, הדבר נחשב כאילו התנו זאת מלכתחילה. לפיכך, מקרה זה אינו דוגמה לייעוד למפרע.
וְאַכַּתִּי: סָבַר רַבִּי יוֹסֵי אֵין בְּרֵירָה? וְהָתַנְיָא: עַם הָאָרֶץ שֶׁאָמַר לְחָבֵר ״קַח לִי אֲגוּדָּה אַחַת שֶׁל יָרָק אוֹ גְּלוּסְקָא אַחַת״ — אֵינוֹ צָרִיךְ לְעַשֵּׂר, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי.
ועדיין ניתן להעלות את השאלה: האם רבי יוסי באמת סבור שאין ברירה? והאם לא שנינו בברייתא: אם עם הארץ, שאינו ידוע כזהיר בהפרשת מעשרות, אמר לחבר, הידוע כמדקדק בקיום ההלכה ובייחוד בדיני תרומה ומעשרות, לפני שהחבר הלך לשוק לקנות לעצמו ירקות מעם הארץ אחר: קנה לי גם כן אגודת ירק או עוגה [גלוסקא], החבר אינו צריך לעשר את המאכל שהוא נותן לעם הארץ. הסיבה היחידה שהמאכל צריך להתעשר היא מפני שהוא דמאי, ועם הארץ אינו מקפיד על עניין זה. זו שיטתו של רבי יוסי. ניתן לדייק מפסיקה זו שרבי יוסי מקבל את עקרון הברירה, שכן החבר קנה אגודות ירק בלי לפרש איזו לעצמו ואיזו לעם הארץ, וכאשר נתן אחת לעם הארץ, התברר למפרע שהוא קנה את אותה אגודה עבור עם הארץ מלכתחילה, ולכן אינו צריך להפריש ממנה מעשרות כדין דמאי.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: צָרִיךְ לְעַשֵּׂר. אֵיפוֹךְ.
והרבנים אומרים: עליו לעשר זאת. מאחר שאין אנו מקבלים את עקרון הייעוד למפרע, כל מה שהחבר קנה נקנה לעצמו, והעובדה שלאחר מכן נתן חלק ממנו לעם הארץ אינה פוטרת אותו מחובתו המקורית להפריש מעשרות מן הדמאי. מכל מקום, נראה שדעתו של רבי יוסי בברייתא זו סותרת את דעתו בתוספתא שהובאה לעיל בנוגע ליין. הגמרא משיבה: הפוך את הדעות בברייתא ואמור שלדעת רבי יוסי עליו לעשר את התבואה שהוא נותן לעם הארץ, ואילו החכמים מתירים לו להמשיך בלי לעשר.
תָּא שְׁמַע, הָאוֹמֵר: ״מַעֲשֵׂר שֶׁיֵּשׁ לִי בְּבֵיתִי מְחוּלָּל עַל סֶלַע שֶׁתַּעֲלֶה בְּיָדִי מִן הַכִּיס״. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: מְחוּלָּל!
הגמרא מנסה להביא ראיה נוספת. בוא ושמע ראיה מתוספתא אחרת: במקרה של מי שאומר: מעשר שני שיש לי בביתי יהא מחולל על סלע שתעלה בידי מן הכיס, כלומר, לא הייתה לו מטבע מסוימת בדעתו, רבי יוסי אומר: מעשר שני מחולל. כאשר המטבע מוצאת מן הכיס, מתברר למפרע שזו המטבע שהייתה בדעתו מלכתחילה. מכאן שרבי יוסי מקבל את עקרון הברירה למפרע.
אֵיפוֹךְ, אֵימָא: רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: לֹא חִילֵּל. וּמַאי חֲזֵית דְּאָפְכַתְּ תַּרְתֵּי מִקַּמֵּי חֲדָא, אֵיפוֹךְ חֲדָא מִקַּמֵּי תַּרְתֵּי!
הגמרא משיבה שוב: הפוך את הייחוסים, ואמור שרבי יוסי אומר: לא חילל את המעשר השני. הגמרא מקשה: מה ראית שהפכת שני מקורות בגלל אחד, והעמדת את שתי הברייתות בהתאם למשנה, שממנה עולה שרבי יוסי סבור שאין ברירה למפרע? שמא עלי להפוך מקור אחד, כלומר את המשנה, בגלל שתי הברייתות, ולומר שלמעשה רבי יוסי מקבל את עקרון הברירה למפרע, והמקור היחיד שמורה אחרת הוא שצריך תיקון.
הָא וַדַּאי אִיפְּכָא תַּנְיָא, דְּקָתָנֵי סֵיפָא: וּמוֹדֶה רַבִּי יוֹסֵי בְּאוֹמֵר ״מַעֲשֵׂר שֶׁיֵּשׁ לִי בְּתוֹךְ בֵּיתִי יְהֵא מְחוּלָּל עַל סֶלַע חֲדָשָׁה שֶׁתַּעֲלֶה בְּיָדִי מִן הַכִּיס״ — שֶׁחִילֵּל. מִדְּקָאָמַר הָכָא שֶׁחִילֵּל, מִכְּלָל דְּהָתָם — לֹא חִילֵּל.
הגמרא משיבה: תוספתא זותוספתא בוודאי נשנתה בהיפוך, שכן הסיפא קובעת: ורבי יוסי מודה לגבי מי שאומר: מעשר שני שיש לי בביתי יהא מחולל על הסלע החדשה שתעלה במקרה בידי כאשר אוציא אותה מן הכיס, שהוא חילל את המעשר השני. הגמרא מסיקה את ההסקה הבאה: מן העובדה שנאמר כאן שהוא חילל את המעשר השני, ניתן להוכיח מכלל הן ששם, ברישא של התוספתא, הוא לא חילל את המעשר השני. לכן, הנוסח המצוי בחלק המוקדם של הברייתא שגוי בבירור ויש להפכו.
הַאי סֶלַע חֲדָשָׁה הֵיכִי דָּמֵי? אִי דְּאִיכָּא תַּרְתֵּי תְּלָת, דְּיֵשׁ בְּרֵירָה — הַיְינוּ קַמַּיְיתָא? אֶלָּא דְּלֵיכָּא אֶלָּא חֲדָא — מַאי ״תַּעֲלֶה״?
הגמרא מעלה שאלה בנוגע להלכה המובאת בתוספתא: סלע חדשה זו, מהן נסיבותיה? אם מדובר במצב שבו יש שתיים או שלוש מטבעות בכיסו, כך שלא ברור לאיזו מטבע הוא מתכוון, וישנה אפשרות של ברירה למפרע, הרי זה בדיוק כמו המקרה הראשון. מדוע הוא פוסק כאן, בניגוד למקרה הקודם, שיש ברירה למפרע? אלא, בהכרח מדובר במצב שבו יש לו רק אחת מטבע בכיסו. אבל אם כן, מה משמעות הביטוי: שתעלה בידו?
אַיְּידֵי דְּתָנֵי רֵישָׁא ״תַּעֲלֶה״, תְּנָא סֵיפָא נָמֵי ״תַּעֲלֶה״.
הגמרא משיבה: למעשה, מדובר במקרה שבו יש לאדם רק מטבע אחד בכיסו, ולשון הסיפא אינה מדויקת. מאחר שהתנא של הרישא שנה את ההלכה בלשון זו: יעלה בידו, אף התנא של הסיפא שנה גם כן את ההלכה באותה לשון: יעלה בידו, אף על פי שהתכוון למטבע החדש היחיד שיש לו בכיסו.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא לְרַב נַחְמָן: מַאן הַאי תַּנָּא דַּאֲפִילּוּ בִּדְרַבָּנַן לֵית לֵיהּ בְּרֵירָה? דְּתַנְיָא: אָמַר לַחֲמִשָּׁה הֲרֵינִי מְעָרֵב עַל אֵיזֶה מִכֶּם שֶׁאֶרְצֶה, רָצִיתִי — יֵלֵךְ, לֹא רָצִיתִי — לֹא יֵלֵךְ. רָצָה מִבְּעוֹד יוֹם — עֵירוּבוֹ עֵירוּב, מִשֶּׁחָשֵׁיכָה — אֵין עֵירוּבוֹ עֵירוּב.
רבא אמר לרב נחמן: מיהו זה התנא אשר אינו מקבל את העיקרון של ברירה למפרע אפילו בנוגע לגזירות דרבנן? שכן שנינו בברייתא: אם אדם אחד אמר לחמישה אנשים: הריני קובע עירוב עבור איזה מכם שאבחר, כך שהאדם שבחרתי בו יוכל ללכת אלפיים אמה ממקום העירוב, ואילו מי שלא בחרתי בו לא יוכל ללכת אלפיים אמה ממקום העירוב, חלה ההבחנה הבאה: אם בחר את האדם שעבורו עשה את העירוב לפני שבת, בעוד יום, עירובו הוא עירוב כשר; אבל אם בחר בו רק לאחר רדת הלילה, עירובו אינו עירוב כשר. התנא של ברייתא זו דוחה לכאורה את עקרון הברירה למפרע, אפילו ביחס לתקנות דרבנן, שכן אילו לא היה הדבר כך, העירוב היה צריך להיות כשר אפילו אם בחר את האדם שעבורו עשה את העירוב רק לאחר רדת הלילה.
אִישְׁתִּיק, וְלָא אֲמַר לֵיהּ וְלָא מִידֵּי. וְלֵימָא לֵיהּ תַּנָּא דְּבֵי אַיּוֹ הוּא! לָא שְׁמִיעַ לֵיהּ.
רב נחמן שתק ולא אמר דבר לרבא. הגמרא שואלת: ושיאמר רב נחמן לו שהברייתא היא דעתו של חכם מבית מדרשו של איו, בהתאם לדעתו של רבי יהודה, הסובר שאפילו לגבי עירוב אין ברירה למפרע. הגמרא משיבה: הוא לא קיבל את גרסתו של איו לדעת רבי יהודה וראה אותה כבלתי נכונה.
רַב יוֹסֵף אָמַר: תַּנָּאֵי שָׁקְלַתְּ מֵעָלְמָא? תַּנָּאֵי הִיא! דְּתַנְיָא: הֲרֵינִי מְעָרֵב לְשַׁבָּתוֹת שֶׁל כׇּל הַשָּׁנָה, רָצִיתִי — אֵלֵךְ, לֹא רָצִיתִי — לֹא אֵלֵךְ. רָצָה מִבְּעוֹד יוֹם — עֵירוּבוֹ עֵירוּב. מִשֶּׁחָשֵׁיכָה, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: עֵירוּבוֹ עֵירוּב, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵין עֵירוּבוֹ עֵירוּב.
רב יוסף אמר, בסגנונו הייחודי: האם הוצאתם את התנאים מן העולם? האם אין תנא הסובר עמדה זו? האפשרות של ברירה למפרע בנוגע לתקנות דרבנן היא מחלוקת בין תנאים, כפי שנשנה בברייתא: אחד אמר: הריני קובע עירוב לשבתות של כל השנה, כדי שאם ארצה להשתמש בו, אוכל ללכת אלפיים אמה מן העירוב, ואם לא ארצה לעשות כן, לא אלך. אם רצה להשתמש בעירוב לשבת מסוימת מבעוד יום, עירובו הוא עירוב כשר לאותה שבת. אולם אם החליט רק לאחר רדת הלילה שהוא רוצה שהעירוב יחול, נחלקו התנאים: רבי שמעון אומר: עירובו הוא עירוב כשר; וחכמים אומרים: עירובו אינו עירוב כשר. מכאן עולה שלדעת חכמים אין ברירה למפרע, אפילו לגבי עירובין, ואילו רבי שמעון סובר שעירובו חל מכוח עקרון הברירה למפרע.
וְהָא שָׁמְעִינַן לְרַבִּי שִׁמְעוֹן דְּלֵית לֵיהּ בְּרֵירָה, קַשְׁיָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן אַדְּרַבִּי שִׁמְעוֹן! אֶלָּא אֵיפוֹךְ.
הגמרא שואלת: האם לא שמענו שרבי שמעון אינו מקבל את העיקרון של ברירה למפרע במקרה של יין מן הכותים? הסתירה בין פסיקה אחת של רבי שמעון לבין פסיקה אחרת של רבי שמעון עצמו קשה. הגמרא משיבה: אלא, הפוך את הדעות ואמור שרבי שמעון הוא הסובר שהעירוב שלו אינו תקף, ולכן ניתן לזהותו כתנא הסובר שאין כלל ברירה למפרע, אפילו ביחס לגזירות דרבנן.
מַאי קַשְׁיָא? דִּילְמָא כִּי לֵית לֵיהּ לְרַבִּי שִׁמְעוֹן בְּרֵירָה — בִּדְאוֹרָיְיתָא, אֲבָל בִּדְרַבָּנַן — אִית לֵיהּ!
הגמרא שואלת: מהו הקושי כאן? אולי בנוגע לדין תורה רבי שמעון אינו מקבל את העיקרון של ברירה למפרע, אך בנוגע לגזירות דרבנן, הוא כן מקבל את העיקרון של ברירה למפרע. לכן, אין צורך להפוך את הדעות.
קָסָבַר רַב יוֹסֵף: מַאן דְּאִית לֵיהּ בְּרֵירָה, לָא שְׁנָא בִּדְאוֹרָיְיתָא, לָא שְׁנָא בִּדְרַבָּנַן — אִית לֵיהּ. וּמַאן דְּלֵית לֵיהּ בְּרֵירָה, לָא שְׁנָא בִּדְאוֹרָיְיתָא וְלָא שְׁנָא בִּדְרַבָּנַן — לֵית לֵיהּ.
הגמרא משיבה: רב יוסף סבור כי מי שמקבל את העיקרון של ברירה למפרע מקבל אותו בכל המקרים; אין הבדל בין דין תורה וגזירות דרבנן. ומי שאינו מקבל את העיקרון של ברירה למפרע אינו מקבל אותו כלל; אין הבדל בין דין תורה וגזירות דרבנן.
רָבָא אָמַר: שָׁאנֵי הָתָם, דְּבָעֵינַן ״רֵאשִׁית שֶׁשְּׁיָרֶיהָ נִיכָּרִין״.
רבא אמר: ההבחנה בין המקרה של היין לבין המקרים האחרים אינה קשורה לעקרון של ברירה למפרע. אלא, שם, המקרה של יין של כותי, שונה, שכן אנו דורשים שהתרומה תהיה הראשית של תבואתך, ששייריה ניכרים. מאחר שהתרומה נקראת ראשית, אם לא ברור איזה חלק הופרש ואיזה חלק נותר, ההפרשה של חלק מן היין כתרומה אינה תקפה, למרות העובדה שרבי שמעון מקבל את עקרון הברירה למפרע.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אֶלָּא מֵעַתָּה, הָיוּ לְפָנָיו שְׁנֵי רִמּוֹנִים שֶׁל טֶבֶל, וְאָמַר: אִם יֵרְדוּ גְּשָׁמִים הַיּוֹם יְהֵא זֶה תְּרוּמָה עַל זֶה, וְאִם לֹא יֵרְדוּ גְּשָׁמִים הַיּוֹם יְהֵא זֶה תְּרוּמָה עַל זֶה, הָכִי נָמֵי בֵּין יָרְדוּ בֵּין לֹא יָרְדוּ דְּאֵין בִּדְבָרָיו כְּלוּם?
אביי אמר לו: האם אתה באמת חושב שהפסיקה הזאת נכונה? אבל אם כך הוא, אם היו לפניו שני רימונים שהיו טבל, והוא אמר: אם ירד גשם היום, זה הרימון יהיה תרומה עבור אותו רימון אחר, ואם לא ירד גשם היום, אותו רימון שני יהיה תרומה עבור זה הראשון, אם כן גם, בין אם ירד גשם ובין אם לא ירד, אין משמעות לדבריו מפני שהשיירים שאינם תרומה אינם ניכרים מיד.
וְכִי תֵּימָא הָכִי נָמֵי, וְהָתְנַן: תְּרוּמַת הַכְּרִי הַזֶּה וּמַעְשְׂרוֹתָיו בְּתוֹכוֹ, וּתְרוּמַת מַעֲשֵׂר זֶה בְּתוֹכוֹ. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: קָרָא הַשֵּׁם!
ואם תאמר שאכן, כך הוא, יש קושי. האם לא למדנו במשנה שאם אדם אומר: התרומה של ערימה זו של תבואה ומעשרותיה יהיו בתוכה, בלי לפרש את מקום התבואה שהוא מייעד למטרות אלו, וכן אם אומר על ערימה של תבואת מעשר ראשון: התרומה של מעשר זה תהיה בתוכו, בלי לפרש את המקום, רבי שמעון אומר: קרא לה שם, כלומר, חלות ייעוד התרומה והמעשרות חלה, אף על פי שאי אפשר להבחין ביניהם לבין החלק המותר של התבואה? לכן, אין צורך ששיירי מעשה ההפרשה יהיו ניכרים.
שָׁאנֵי הָתָם — דְּאִיכָּא סְבִיבָיו.
רבא מפריך טענה זו: שם, בנוגע לערימת תבואה, הדבר שונה משום שיש שיירים ניכרים סביבה. הוא קבע שהתרומה תהיה בתוך הערימה, דבר המורה שהיא נמצאת באמצע הערימה, ולכן התבואה שבשולי הערימה בוודאי אינה תרומה, וחלק מן השיירים של מעשה ההפרשה ניכרים.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא — כִּדְקָתָנֵי טַעְמָא, אָמְרוּ לוֹ לְרַבִּי מֵאִיר: אִי אַתָּה מוֹדֶה שֶׁמָּא יִבָּקַע הַנּוֹד, וְנִמְצָא זֶה שׁוֹתֶה טְבָלִים לְמַפְרֵעַ! אָמַר לָהֶן: לִכְשֶׁיִּבָּקַע!
ואם תרצה, תוכל ליישב את ההבדל בין המקרה של הפרשת תרומה מן היין לבין המקרים האחרים, ולומר בהתאם לטעם שנלמד במקרה של היין: החכמים אמרו לרבי מאיר: האם אינך מודה ששמא נאד העור ייבקע לפני שיספיק להפריש את התרומה, ולמפרע אדם זה היה שותה טבל? מאחר שלבסוף מעולם לא הפריש תרומה, היין נשאר טבל כל העת. רבי מאיר אמר להם: כשייבקע, אשקול את הדבר, אך כעת איני חושש שהבקבוק עלול להיבקע. לכן אנו רואים שתנאים אלה אינם חולקים על עקרון ההחלה למפרע, אלא על הסבירות שהנאד ייבקע.
וּלְמַאי דִּסְלֵיק אַדַּעְתִּין מֵעִיקָּרָא דְּבָעֵינַן רֵאשִׁית שֶׁשְּׁיָרֶיהָ נִיכָּרִין, מַאי קָאָמְרִי לֵיהּ?
הגמרא שואלת כעת: ולפי מה שעלה בתחילה על דעתנו, והוא שאנחנו דורשים תרומה שהיא הראשונה, ששייריה ניכרים, מה אמרו חכמים לרבי מאיר על כך? הרי זו הקושיה שהיה להם להקשות עליו.
הָכִי קָאָמְרִי לֵיהּ: לְדִידַן — בָּעִינַן רֵאשִׁית שֶׁשְּׁיָרֶיהָ נִיכָּרִין. לְדִידָךְ —
הגמרא משיבה: כך אמרו לו: לפי דעתנו שלנו, אנו דורשיםתרומה שהיא הראשונה, ששייריה ניכרים; לפי דעתך,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria