אֲבָל בִּגְדֵי עֲשִׁירִים לַעֲנִיִּים — לָא.
אך בגדיהם של העשירים אינם צריכים להיות בגודל של שלושה על שלושה טפחים כדי להיטמא בטומאה טקסית עבור העניים, משום שאפילו חתיכות בד קטנות יותר חשובות לעניים. לפיכך, הדין לגבי העניים אינו נקבע לפי המנהג המקובל של העשירים. וכן גם דין העירוב הנוגע לשאר העולם לא צריך להיקבע לפי מנהגם של הפרסים לאכול בשר צלוי כמזון בפני עצמו.
וְכִי תֵּימָא: הָכָא לְחוּמְרָא וְהָכָא לְחוּמְרָא, וְהָתַנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר: מְעָרְבִין לְחוֹלֶה וּלְזָקֵן כְּדֵי מְזוֹנוֹ. וּלְרַעַבְתָן, בִּסְעוּדָה בֵּינוֹנִית שֶׁל כׇּל אָדָם. קַשְׁיָא.
ואם תאמר: גם כאן הדין הוא לחומרא, וגם שם הדין הוא לחומרא, כלומר, לעניין טומאה ההלכה מחמירה ביחס לעני ומחשיבה שיירי בד שגודלם שלושה על שלושה טפחים כטמאים, אך לעניין עירוב ההלכה דורשת די בשר צלוי כדי להספיק לשתי סעודות כמזון העומד בפני עצמו, בהתאם למנהג הפרסים, הרי יש קושי: האם לא שנינו בברייתא שרבי שמעון בן אלעזר אומר: מערבין לחולה או לזקן בכמות מזון המספיקה לו לשתי סעודות, ואם הוא אוכל פחות מן האדם הממוצע מחמת חוליו או זקנתו, די בכמות קטנה יותר של מזון כדי לערב עבורו; אבל לגרגרן, אין אנו דורשים מזון בכמות שתשביע אותו אלא די במזון לשתי סעודות הנמדדות לפי סעודה ממוצעת של אדם רגיל? מכאן שההלכה לעניין עירוב היא לקולא ולא לחומרא. הגמרא מסיקה: אכן, דבר זה קשה.
וּמִי אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר הָכִי? וְהָתַנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר: עוֹג מֶלֶךְ הַבָּשָׁן — פִּיתְחוֹ כִּמְלוֹאוֹ!
הגמרא מעלה קושי על ברייתא האמורה: וכי רבי שמעון בן אלעזר אכן אמר זאת? והלא שנינו בברייתא אחרת הנוגעת לדיני טומאת מת, שרבי שמעון בן אלעזר אומר: עוג מלך הבשן, או כל ענק דומה לו, צריך פתח כשיעור גדול כמו מלוא קומתו? אם אדם מת בבית ולא ברור כיצד יוציאו את גופתו, כל הפתחים שבבית נחשבים טמאים, שכן אפשר שהמת יוצא דרך כל אחד מהם. אם הגופה יכולה לעבור דרך חלק מן הפתחים אך לא דרך אחרים, רק הפתחים הגדולים יותר טמאים. רבי שמעון בן אלעזר אומר שבמקרה של ענק בגודלו של עוג מלך הבשן, פתח אחד יכול למנוע מן האחרים לקבל טומאה רק אם הוא גדול דיו כדי שגופתו של עוג תעבור דרכו. מכאן עולה שהדין נקבע לפי מידתו של כל אדם מסוים ולא לפי מידה כללית.
וְאַבָּיֵי: הָתָם הֵיכִי לֶיעְבֵּיד, הַדּוֹמֵי נְהַדְּמֵיהּ [וְנַפְּקֵיהּ]?!
הגמרא שואלת: ומה אומר אביי? כיצד הוא מיישב את עמדתו בנוגע לעירוב, שלפיה אנו הולכים אחר המנהג המקובל של רוב העולם ולא אחר זה של מקומות מסוימים, עם פסיקתו של רבי שמעון בן אלעזר בנוגע לגופתו של ענק? הגמרא משיבה: שם, במקרה של ענק, מה עלינו לעשות? האם נחתוך את הגופה לחתיכות ונוציא אותה? אין לנו ברירה אלא להוציא אותה דרך פתח גדול דיו כדי שהגופה תעבור בו. אולם, במקרה של המזון לשתי סעודות של עירוב, אין אילוץ לוגיסטי כזה, ויש לקבוע את הדין בהתאם למנהג הרגיל.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: פְּלִיגִי רַבָּנַן עֲלֵיהּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר, אוֹ לָא? תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: עוֹג מֶלֶךְ הַבָּשָׁן פִּיתְחוֹ בְּאַרְבָּעָה.
הועלתה דילמה לפני החכמים: האם החכמים חולקים על רבי שמעון בן אלעזר, או לא? בוא ושמע הוכחה ממה שאמר רבה בר בר חנה שאמר רבי יוחנן: עוג, מלך הבשן, צריך פתח של ארבעה טפחים כדי להציל את שאר הפתחים שבבית מלהיטמא בטומאת אוהל. מכאן שהחכמים חולקים על רבי שמעון בן אלעזר.
הָתָם דְּאִיכָּא פְּתָחִים קְטַנִּים טוּבָא, וְאִיכָּא חַד דְּהָוֵי אַרְבָּעָה, דְּוַדַּאי כִּי קָא מְרַוַּח — בְּהָהוּא קָא מְרַוַּח.
הגמרא דוחה הוכחה זו: שם, אנו עוסקים במקרה שבו יש פתחים קטנים רבים, ויש רק אחד שהוא ברוחב ארבעה טפחים. לכן, ניתן להניח בוודאות שכאשר אדם מרחיב אחד מן הפתחים כדי להוציא את המת מן הבית, הוא ירחיב את אותו פתח. לפיכך, אותו פתח טמא בטומאה טקסית ואילו האחרים אינם. אולם, אם כל הפתחים בבית שווים בגודלם, כולם טמאים בטומאה טקסית, שכן אין אנו יכולים לדעת דרך איזה פתח יוציאו את המת.
אָמַר רַב חִיָּיא בַּר רַב אָשֵׁי אָמַר רַב: מְעָרְבִין בְּבָשָׂר חַי. אָמַר רַב שִׁימִי בַּר חִיָּיא: מְעָרְבִין בְּבֵיצִים חַיּוֹת. וְכַמָּה? אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: אַחַת. סִינַי אָמַר: שְׁתַּיִם.
בחזרה להלכות עירוב, רב חייא בר רב אשי אמר בשם רב: מותר לערב בבשר חי מפני שאפשר לאוכלו בשעת הדחק, אף על פי שבדרך כלל אין הוא נחשב למאכל. רב שימי בר חייא אמר: מותר גם לערב בביצים חיות. הגמרא שואלת: כמה ביצים נדרשות לעירוב? רב נחמן בר יצחק אמר: אחת. סיני, כינויו של רב יוסף, אמר: שתיים.
הַנּוֹדֵר מִן הַמָּזוֹן, מוּתָּר בַּמַּיִם כּוּ׳. מֶלַח וּמַיִם הוּא דְּלָא אִיקְּרִי מָזוֹן, הָא כׇּל מִילֵּי אִיקְּרִי מָזוֹן. לֵימָא תֶּיהְוֵי תְּיוּבְתָּא דְּרַב וּשְׁמוּאֵל. דְּרַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: אֵין מְבָרְכִין ״בּוֹרֵא מִינֵי מְזוֹנוֹת״ אֶלָּא עַל חֲמֵשֶׁת הַמִּינִין בִּלְבַד.
למדנו במשנה: מי שנדר שהזנה אסורה עליו מותר לו לאכול מים ומלח. הגמרא מסיקה מכאן: רק מלח ומים אינם נחשבים להזנה, אבל כל שאר המאכלים נחשבים להזנה. נאמר שזו קושיה על שיטתם של רב ושמואל. שהרי רב ושמואל הם שאמרו: אין מברכים את הברכה: בורא מיני מזונות, אלא על חמשת המינים של דגן בלבד, ולא על סוגי מאכל אחרים.
וְלָא אוֹתְבִינֵּיהּ חֲדָא זִימְנָא? לֵימָא תֶּיהְוֵי תְּיוּבְתַּיְיהוּ נָמֵי מֵהָא!
הגמרא שואלת שאלה: וכי לא כבר הפרכנו את עמדתם בהזדמנות אחת ממקור אחר? הגמרא משיבה: אכן, כבר הפרכנו את שיטתם, אך נאמר שיש פירכה על עמדתם גם מכאן.
אָמַר רַב הוּנָא: בְּאוֹמֵר ״כׇּל הַזָּן עָלַי״. מַיִם וּמֶלַח הוּא דְּלָא זָיְינִי, הָא כׇּל מִילֵּי זָיְינִי.
רב הונא אמר: אפשר ליישב את הקושי מן המשנה בכך שנאמר שהיא עוסקת במי שנודר ואומר: כל דבר המזין אסור עלי. במקרה כזה, מים ומלח מותרים לו, שכן אינם מזינים, אבל כל שאר פריטי המזון אסורים, שכן הם כן מזינים. ניסוח כולל זה כולל כל דבר שמספק אפילו מידה קטנה של הזנה; אך המונח המסוים mazon, הזנה או מחיה, המשמש בברכה על האוכל, שמור רק לחמשת מיני הדגן.
וְהָאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה: כִּי הֲוָה אָזֵילְנָא בָּתְרֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן לְמֵיכַל פֵּירֵי דְּגִינּוֹסַר, כִּי הֲוֵינַן בֵּי מְאָה — הֲוָה מְנַקְּטִינַן לְכׇל חַד וְחַד עַשְׂרָה עַשְׂרָה. כִּי הֲוֵינַן בֵּי עַשְׂרָה — הֲוָה מְנַקְּטִינַן לְכׇל חַד וְחַד מְאָה מְאָה. וְכׇל מְאָה מִינַּיְיהוּ (לָא) הֲוֵי מַחֲזִיק לְהוּ צַנָּא בַּת תְּלָתָא סָאוֵי, וַהֲוָה אָכֵיל לְהוּ לְכוּלְּהוֹן, וְאָמַר: שְׁבוּעָתָא דְּלָא טְעִים לִי זִיּוּנָא! אֵימָא: ״מְזוֹנָא״.
הגמרא שואלת: האם לא אמר רבה בר בר חנה: כאשר היינו הולכים אחרי רבי יוחנן לאכול מפירות גינוסר, פירות מתוקים מאוד הגדלים באזור ים הכנרת, כאשר היינו קבוצה של מאה אנשים, כל אחד ואחד היה לוקח עשרה פירות; וכאשר היינו קבוצה של עשרה, כל אחד ואחד היה לוקח מאה פירות לעצמו. וכל מאה מן הפירות הללו לא היו נכנסים לסל של שלוש סאה. ורבי יוחנן היה אוכל את כולם ואז אומר: נשבע אני שלא טעמתי עדיין דבר המזין. והרי אמרנו שרק מים ומלח מוצאים מכלל הדברים המזינים? הגמרא מתקנת את נוסח הסיפור: אמור שכך אמר: לא טעמתי מזון משביע, אבל פרי ודאי נחשב לדבר המזין.
אָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב: ״שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אוֹכַל כִּכָּר זוֹ״ — מְעָרְבִין לוֹ בָּהּ. ״כִּכָּר זוֹ עָלַי״ — אֵין מְעָרְבִין לוֹ בָּהּ.
רב הונא אמר כי רב אמר: אם אדם אמר: אני נשבע שלא אוכל כיכר זו, אפשר בכל זאת לערב לו בה, מפני שהמאכל המשמש לעירוב אינו חייב להיות ראוי לאכילה עבור האדם המסוים שעבורו העירוב משמש. אולם אם אדם אמר: כיכר זו תהיה אסורה עלי, אין מערבין לו בה, שכן נוסח זה מלמד שהוא אוסר על עצמו להשתמש בכיכר או ליהנות ממנה בכל דרך שהיא.
מֵיתִיבִי: הַנּוֹדֵר מִן הַכִּכָּר — מְעָרְבִין לוֹ בָּהּ. מַאי לָאו, דְּאָמַר ״עָלַי״? לָא, דְּאָמַר ״זוֹ״.
הגמרא מעלה קושיה על סמך הברייתא הבאה: לגבי מי שנודר שלא ליהנות מכיכר, בכל זאת ניתן לערב עבורו עירוב באמצעותה. וכי אין זה מתייחס למי שאמר: כיכר זו תהא אסורה עלי? הגמרא משיבה: לא, הברייתא עוסקת רק במקרה שבו אמר: אני נשבע שלא אוכל כיכר זו.
הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּקָתָנֵי סֵיפָא: אֵימָתַי, בִּזְמַן שֶׁאָמַר ״שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אֶטְעָמֶנָּה״.
הגמרא מעירה: כך גם, מסתבר להבין את הברייתא בדרך זו, כפי שנשנה בסיפא: מתי אנו מחילים הלכה זו? רק כאשר אדם אמר: אני נשבע שלא אטעם זאת.
אֲבָל אָמַר ״עָלַי״, מַאי? הָכִי נָמֵי דְּאֵין מְעָרְבִין לוֹ בָּהּ? אִי הָכִי, אַדְּתָנֵי ״כִּכָּר זוֹ הֶקְדֵּשׁ״ אֵין מְעָרְבִין לוֹ בָּהּ, לְפִי שֶׁאֵין מְעָרְבִין בַּהֶקְדֵּשׁוֹת — לִיפְלוֹג וְלִיתְנֵי בְּדִידַהּ: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים, דְּאָמַר ״זוֹ״, אֲבָל אָמַר ״עָלַי״ — אֵין מְעָרְבִין לוֹ בָּהּ!
הגמרא שואלת: אבל אם אמר: כיכר זו תהא אסורה עלי, מהי ההלכה? כמו כן, אין מערבין לו בה. אבל אם כן, יש קושי. במקום ללמד בהמשך הברייתא שאם אמר: כיכר זו הקדש, אין מערבין לו בה, שאין מערבין בהקדש, שיעשה הבחנה פנימית במקרה של כיכר חולין עצמה ויאמר: באיזה מקרה נאמר דבר זה? רק כאשר אמר: שבועה שלא אוכל כיכר זו. אבל אם אמר: כיכר זו תהא אסורה עלי, אין מערבין לו בה. מכאן שעיונו של רב הונא בברייתא אינו נכון.
אָמַר לְךָ רַב הוּנָא: אֶלָּא מַאי, כֹּל הֵיכָא דְּאָמַר ״עָלַי״ מְעָרְבִין? קַשְׁיָא רֵישָׁא?
רב הונא יכול היה לומר לך: אלא, מה היית אומר, שבכל מקום שאדם אמר: כיכר זו תהא אסורה עלי, אפשר לערב לו בעירוב באמצעותה? אם כן, יש קושיה מן הרישא של הברייתא, הקובעת: אימתי אנו אומרים זאת? רק כאשר אמר: שבועה שלא אטעם ממנה. מכאן משתמע שאם אמר: כיכר זו תהא אסורה עלי, אין מערבין לו בה בעירוב.
חַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא, וְהָכִי קָתָנֵי: הַנּוֹדֵר מִן הַכִּכָּר מְעָרְבִין לוֹ בָּהּ, וַאֲפִילּוּ אָמַר ״עָלַי״ — נַעֲשָׂה כְּאוֹמֵר: שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אֶטְעָמֶנָּה.
הגמרא משיבה שהברייתאחסרה, וכך היא מלמדת: לגבי מי שנודר שלא ליהנות מכיכר, בכל זאת מותר לערב עבורו עירוב באמצעותה. ואפילו אם אמר: כיכר זו תהיה אסורה עלי, הרי זה כאילו אמר: אני נשבע שלא אטעם ממנה. לכן, הכיכר עצמה אסורה עליו רק כאוכל, אך הוא יכול להשתמש בה לצורך עירוב.
מִכׇּל מָקוֹם קַשְׁיָא לְרַב הוּנָא! הוּא דְּאָמַר כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר. דְּתַנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: ״שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אוֹכַל כִּכָּר זוֹ״ — מְעָרְבִין לוֹ בָּהּ. ״כִּכָּר זוֹ עָלַי״ — אֵין מְעָרְבִין לוֹ בָּהּ.
הגמרא מעירה: אף על פי כן, הקושי נותר לפי שיטתו של רב הונא. הגמרא משיבה: הוא אמר את דעתו בהתאם לשיטתו של רבי אליעזר; כפי שנלמד בברייתא שרבי אליעזר אומר: אם אדם אמר: אני נשבע שלא אוכל כיכר זו, אפשר לערב לו בה; אבל אם אמר: כיכר זו תהיה אסורה עלי, אין מערבין לו בה.
וּמִי אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הָכִי? וְהָתַנְיָא, זֶה הַכְּלָל: אָדָם אוֹסֵר עַצְמוֹ בְּאוֹכֶל — מְעָרְבִין לוֹ בָּהּ. אוֹכֶל הַנֶּאְסָר לוֹ לְאָדָם — אֵין מְעָרְבִין לוֹ בָּהּ. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: ״כִּכָּר זוֹ עָלַי״ — מְעָרְבִין לוֹ בָּהּ. ״כִּכָּר זוֹ הֶקְדֵּשׁ״ — אֵין מְעָרְבִין לוֹ בָּהּ, לְפִי שֶׁאֵין מְעָרְבִין לוֹ בַּהֶקְדֵּשׁוֹת!
הגמרא שואלת: האם רבי אליעזר באמת אמר זאת? והרי שנינו בברייתא: זה הכלל: לגבי אדם שאוסר על עצמו לאכול מאכל מסוים, למשל אם אמר: שבועה שלא אוכל כיכר זו, אפשר לערב לו באותה כיכר. אולם אם המאכל נאסר על האדם, למשל אם אמר: כיכר זו אסורה עלי, אין מערבין לו בה. רבי אליעזר אומר: אם אמר: כיכר זו תהא אסורה עלי, מערבין לו בה. אולם אם אמר: כיכר זו הקדש היא, אין מערבין לו בה, שאין מערבין לו בהקדש. לכן רבי אליעזר אינו מבחין בין שני סוגי הנדרים המנוסחים באופן שונה, אלא בין נדר לבין הקדש.
תְּרֵי תַנָּאֵי וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר.
הגמרא משיבה: יש להסביר כי אלו הם שני תנאים ששניהם סברו לפי רבי אליעזר. שני תנאים מאוחרים יותר נחלקו זה עם זה בדיווח על דעתו של רבי אליעזר.
מְעָרְבִין לַנָּזִיר בְּיַיִן כּוּ׳. מַתְנִיתִין דְּלָא כְּבֵית שַׁמַּאי. דְּתַנְיָא, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: אֵין מְעָרְבִין לַנָּזִיר בְּיַיִן וּלְיִשְׂרָאֵל בִּתְרוּמָה, בֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים: מְעָרְבִין לַנָּזִיר בְּיַיִן וּלְיִשְׂרָאֵל בִּתְרוּמָה. אָמְרוּ לָהֶן בֵּית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּאי: אִי אַתֶּם מוֹדִים
למדנו במשנה: ניתן לערב לנזיר ביין ולישראל בתרומה, אף על פי שהם עצמם אינם רשאים לאכול ממאכלים אלו. הגמרא מעירה: המשנה לא נשנתה בהתאם לדעת בית שמאי, כפי שנשנה בברייתא שבית שמאי אומרים: אין מערבין לנזיר ביין ולישראל בתרומה. בית הלל חולקים ואומרים: מערבין לנזיר ביין ולישראל בתרומה. אמרו בית הלל לבית שמאי: האם אינכם מודים
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria