לְמַטָּעֵי כָרֶם״.
לנטיעת גפנים” (מיכה א׳:ו׳), מה שמועיל לכל התושבים בסביבה.
וְאָמַר רַבִּי יִרְמְיָה בֶּן אֶלְעָזָר: בֹּא וּרְאֵה שֶׁלֹּא כְּמִדַּת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִדַּת בָּשָׂר וְדָם. מִדַּת בָּשָׂר וָדָם, מִתְחַיֵּיב אָדָם הֲרִיגָה לַמַּלְכוּת — מְטִילִין לוֹ חַכָּה לְתוֹךְ פִּיו כְּדֵי שֶׁלֹּא יְקַלֵּל אֶת הַמֶּלֶךְ.
וגם רבי ירמיה בן אלעזר אמר: בוא וראה שמידתו של בשר ודם אינה כמידתו של הקדוש ברוך הוא. שכן מידתו של בשר ודם היא לשים וו של ברזל או של עץ בפיו של אדם שנידון למיתה על ידי המלכות, כדי שלא יוכל לקלל את המלך כאשר מוליכים אותו להוצאה להורג.
מִדַּת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, אָדָם מִתְחַיֵּיב הֲרִיגָה לַמָּקוֹם — שׁוֹתֵק, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לְךָ דוּמִיָּה תְהִלָּה״, וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁמְּשַׁבֵּחַ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״תְּהִלָּה״. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁדּוֹמֶה לוֹ כְּאִילּוּ מַקְרִיב קׇרְבָּן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּלְךָ יְשׁוּלַּם נֶדֶר״.
אך מידתו של הקדוש ברוך הוא היא שאדם שותק מרצון כאשר הוא נידון למיתה בידי המקום, כפי שנאמר: "לך דומיה תהילה, אלוהים בציון, ולך ישולם נדר" (תהילים סה:ב). ויתרה מזו, הוא משבח את אלוהים על ייסוריו, כפי שנאמר: "תהילה". ויתרה מזו, נדמה לו כאילו הוא מקריב קורבן לכפרה על חטאו, כפי שנאמר: "ולך ישולם נדר".
הַיְינוּ דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: מַאי דִּכְתִיב ״עוֹבְרֵי בְּעֵמֶק הַבָּכָא מַעְיָן יְשִׁיתוּהוּ גַּם בְּרָכוֹת יַעְטֶה מוֹרֶה״.
וזהו מה שאמר רבי יהושע בן לוי: מהי המשמעות של מה שנכתב: "עֹבְרֵי בְּעֵמֶק הַבָּכָא מַעְיָן יְשִׁיתוּהוּ; גַּם בְּרָכוֹת יַעְטֶה מוֹרֶה" (תהילים פד:ז)?
״עוֹבְרֵי״ — אֵלּוּ בְּנֵי אָדָם שֶׁעוֹבְרִין עַל רְצוֹנוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. ״עֵמֶק״ — שֶׁמַּעֲמִיקִין לָהֶם גֵּיהִנָּם. ״הַבָּכָא״ — שֶׁבּוֹכִין וּמוֹרִידִין דְּמָעוֹת כְּמַעְיָין שֶׁל שִׁיתִין. ״גַּם בְּרָכוֹת יַעְטֶה מוֹרֶה״ — שֶׁמַּצְדִּיקִין עֲלֵיהֶם אֶת הַדִּין, וְאוֹמְרִים לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, יָפֶה דַּנְתָּ, יָפֶה זִכֵּיתָ, יָפֶה חִיַּיבְתָּ, וְיָפֶה תִּקַּנְתָּ גֵּיהִנָּם לָרְשָׁעִים גַּן עֵדֶן לַצַּדִּיקִים.
"העוברים [overei]", אלו הם אנשים שעוברים [overin] על רצונו של הקדוש ברוך הוא. "עמק [emek]" מציין שעונשם הוא שמעמיקים [ma’amikin] להם את הגיהינום. "הבכא [bakha]" ו"יהפכוהו למעיין [ma’ayan yeshituhu]", מציין שהם בוכים [bokhin] ומורידים דמעות כמעיין [ma’ayan] של היסודות [shitin], כלומר כמו מעיין היורד אל יסודות הארץ. "גם ברכות יעטה מורה," מציין שהם מקבלים את צדקת דינו של אלוהים, ואומרים לפניו: ריבונו של עולם, דנת כראוי, זיכית כראוי, חייבת כראוי, ויאה הוא שהכנת את הגיהינום לרשעים ואת גן עדן לצדיקים.
אִינִי?! וְהָאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: רְשָׁעִים אֲפִילּוּ עַל פִּתְחוֹ שֶׁל גֵּיהִנָּם אֵינָם חוֹזְרִין בִּתְשׁוּבָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְיָצְאוּ וְרָאוּ בְּפִגְרֵי הָאֲנָשִׁים הַפּוֹשְׁעִים בִּי וְגוֹ׳״, ״שֶׁפָּשְׁעוּ״ לֹא נֶאֱמַר, אֶלָּא ״הַפּוֹשְׁעִים״ — שֶׁפּוֹשְׁעִים וְהוֹלְכִין לְעוֹלָם!
הגמרא מעלה קושי: האם כך הוא? והרי רבי שמעון בן לקיש אמר: הרשעים אינם שבים בתשובה, אפילו בפתחו של גיהינום, שנאמר: "ויצאו וראו בפגרי האנשים הפושעים בי; כי תולעתם לא תמות ואשם לא תכבה; והיו דראון לכל בשר" (ישעיהו סו:כד)? הכתוב אינו אומר: שפשעו, אלא דווקא: "הפושעים," בלשון הווה, כלומר שהם ממשיכים למרוד לעולם.
לָא קַשְׁיָא: הָא — בְּפוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל, הָא — בְּפוֹשְׁעֵי אוּמּוֹת הָעוֹלָם.
הגמרא משיבה: אין זה קשה; כאן, כלומר, במקום שנאמר שהם מקבלים את דינו של אלוהים, מדובר בחוטאי עם ישראל; שם, כלומר, במקום שנאמר שאינם חוזרים בהם, מדובר במורדים שבאומות העולם.
הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּאִם כֵּן קַשְׁיָא דְּרֵישׁ לָקִישׁ אַדְּרֵישׁ לָקִישׁ. דְּאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל אֵין אוּר גֵּיהִנָּם שׁוֹלֶטֶת בָּהֶן, קַל וָחוֹמֶר מִמִּזְבַּח הַזָּהָב.
כך גם, סביר לומר זאת, שכן אם אינך אומר כך, תהיה סתירה בין אמירה אחת של ריש לקיש לבין אמירה אחרת של ריש לקיש. כפי שאמר ריש לקיש: לגבי חוטאי עם ישראל, לאש הגיהינום אין שליטה עליהם, כפי שניתן ללמוד בקל וחומר מן המזבח הזהב.
מָה מִזְבַּח הַזָּהָב, שֶׁאֵין עָלָיו אֶלָּא כְּעוֹבִי דִּינַר זָהָב, עָמַד כַּמָּה שָׁנִים וְלֹא שָׁלְטָה בּוֹ הָאוּר. פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל, שֶׁמְּלֵיאִין מִצְוֹת כְּרִמּוֹן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כְּפֶלַח הָרִמּוֹן רַקָּתֵךְ״, וְאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: אַל תִּיקְרֵי ״רַקָּתֵךְ״ אֶלָּא ״רֵיקָתֵיךְ״, שֶׁאֲפִילּוּ רֵיקָנִין שֶׁבָּךְ מְלֵיאִין מִצְוֹת כְּרִמּוֹן — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
אם מזבח הזהב בבית המקדש, שהיה רק מצופה זהב בעובי של דינר זהב, עמד שנים רבות והאש לא שרפה אותו, שכן זהבו לא ניתך, כך גם חוטאי העם היהודי, המלאים מצוות כרימון, כפי שנאמר: "רקתך [rakatekh] כפלח הרימון מבעד לצמתך" (שיר השירים ו:ז), לא יושפעו מאש הגיהינום. ורבי שמעון בן לקיש אמר על כך: אל תקרי: רקתך [rakatekh], אלא כך: ריקתיך [reikateikh], כלומר, שאפילו החוטאים שבכם מלאים מצוות כרימון; קל וחומר שאש הגיהינום לא תשלוט בהם.
אֶלָּא הָא דִּכְתִיב: ״עוֹבְרֵי בְּעֵמֶק הַבָּכָא״, הָהוּא דִּמְחַיְּיבִי הָהִיא שַׁעְתָּא בְּגֵיהִנָּם, וְאָתֵי אַבְרָהָם אָבִינוּ וּמַסֵּיק לְהוּ וּמְקַבֵּל לְהוּ. בַּר מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁבָּא עַל הַגּוֹיָה, דְּמָשְׁכָה עׇרְלָתוֹ וְלָא מְבַשְׁקַר לֵיהּ.
אולם מה שנכתב: "העוברים בעמק הבכא" (תהילים פד:ז), שממנו משתמע כי החוטאים בכל זאת יורדים לגיהינום, יש להסביר כך: שם מדובר על מי שחייבים באותה שעה בעונש בגיהינום, אך אברהם אבינו בא ומעלה אותם ומקבל אותם. הוא אינו משאיר את הנימולים מאחור ואינו מניח להם להיכנס לגיהינום, מלבד יהודי שבא על גויה, שעונשו הוא שעורלתו נמשכת, ואברהם אבינו אינו מכיר בו כאחד מצאצאיו.
מַתְקֵיף לַהּ רַב כָּהֲנָא: הַשְׁתָּא דְּאָמְרַתְּ ״הַפּוֹשְׁעִים״ — דְּפָשְׁעִי וְאָזְלִי, אֶלָּא מֵעַתָּה דִּכְתִיב ״הַמּוֹצִיא״ וְ״הַמַּעֲלֶה״ — דְּמַסֵּיק וּדְמַפֵּיק הוּא?! אֶלָּא דְּאַסֵּיק וְאַפֵּיק, הָכִי נָמֵי — דְּפָשְׁעִי הוּא.
רב כהנא התנגד לכך בחריפות: כעת שאמרת שהמילים המורדים מתייחסות לאלה שממשיכים למרוד, אם כן, באותם פסוקים שבהם נאמר עליו: "המוציא" (ראה שמות ו:ז) ו"המעלה" את ישראל ממצרים (ראה ויקרא יא:מה), האם ביטויים אלה פירושם: זה שכעת מעלה אותם ומוציא אותם? אלא, עליך להבין מונחים אלה במשמעות: זה שכבר העלה אותם והוציא אותם; אף כאן אם כן, הביטוי המורדים פירושו אלה שכבר מרדו.
וְאָמַר רַבִּי יִרְמְיָה (בַּר) אֶלְעָזָר: שְׁלֹשָׁה פְּתָחִים יֵשׁ לַגֵּיהִנָּם, אֶחָד בַּמִּדְבָּר וְאֶחָד בַּיָּם וְאֶחָד בִּירוּשָׁלַיִם. בַּמִּדְבָּר, דִּכְתִיב: ״וַיֵּרְדוּ הֵם וְכׇל אֲשֶׁר לָהֶם חַיִּים שְׁאוֹלָה״.
וגם רבי ירמיה בן אלעזר אמר: יש שלושה פתחים לגיהנם, אחד במדבר, אחד בים, ואחד בירושלים. יש פתח אחד במדבר, כפי שנכתב לגבי קורח ועדתו: "והם וכל אשר להם ירדו חיים שאולה [שאול], ותכס עליהם הארץ ויאבדו מתוך הקהל" (במדבר טז:לג).
בַּיָּם, דִּכְתִיב: ״מִבֶּטֶן שְׁאוֹל שִׁוַּעְתִּי שָׁמַעְתָּ קוֹלִי״.
בים יש פתח שני לגיהנם, כפי שנכתב על יונה במעי הדג: "מבטן שאול שיוועתי, שמעת קולי" (יונה ב:ג).
בִּירוּשָׁלַיִם, דִּכְתִיב: ״נְאֻם ה׳ אֲשֶׁר אוּר לוֹ בְּצִיּוֹן וְתַנּוּר לוֹ בִּירוּשָׁלִָים״. וְתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״אֲשֶׁר אוּר לוֹ בְּצִיּוֹן״ — זוֹ גֵּיהִנָּם, ״וְתַנּוּר לוֹ בִּירוּשָׁלַיִם״ — זוֹ פִּתְחָהּ שֶׁל גֵּיהִנָּם.
ויש פתח שלישי לגיהנם בירושלים, כפי שנאמר: "נְאֻם ה', אֲשֶׁר אוּר לוֹ בְּצִיּוֹן וְתַנּוּר לוֹ בִּירוּשָׁלָ͏ִם" (ישעיהו לא:ט). וכן לימדו בבית מדרשו של רבי ישמעאל: "אשר אור לו בציון" — זה גיהנם; ו"תנור לו בירושלים" — זהו פתח לגיהנם.
וְתוּ לֵיכָּא? וְהָאָמַר רַבִּי מָרִיּוֹן אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, וְאָמְרִי לַהּ תָּנָא רַבָּה בַּר מָרִיּוֹן בִּדְבֵי רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי: שְׁתֵּי תְמָרוֹת יֵשׁ בְּגֵי בֶּן הִנּוֹם וְעוֹלֶה עָשָׁן מִבֵּינֵיהֶן, וְזוֹ הִיא שֶׁשָּׁנִינוּ: צִינֵי הַר הַבַּרְזֶל כְּשֵׁירוֹת, וְזוֹ הִיא פִּתְחָהּ שֶׁל גֵּיהִנָּם! — דִּילְמָא הַיְינוּ דִּירוּשָׁלַיִם.
הגמרא שואלת: וכי אין עוד פתחים? והאמר רבי מריון משום רבי יהושע בן לוי, ואמרי לה שהיה זה רבה בר מריון ששנה משום בי מדרשא של רבי יוחנן בן זכאי: שני דקלים יש בגיא בן הינום, ועשן עולה מביניהם, ועל זה שנאמר על דקלים השונים משאר דקלים שנינו: דקלי הר הברזל כשרים למצוות לולב, וזהו פתחו של גיהנם. משיבה הגמרא: לא קשיא, כי שמא זהו הפתח שבירושלים.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: שִׁבְעָה שֵׁמוֹת יֵשׁ לְגֵיהִנָּם, וְאֵלּוּ הֵן: שְׁאוֹל, וַאֲבַדּוֹן, וּבְאֵר שַׁחַת, וּבוֹר שָׁאוֹן, וְטִיט הַיָּוֵן, וְצַלְמָוֶת, וְאֶרֶץ הַתַּחְתִּית.
רבי יהושע בן לוי אמר: לגיהנם יש שבעה שמות, ואלו הם: שאול, אבדון, באר שחת, בור שאון, טיט היון, צלמוות וארץ התחתית.
שְׁאוֹל, דִּכְתִיב: ״מִבֶּטֶן שְׁאוֹל שִׁוַּעְתִּי שָׁמַעְתָּ קוֹלִי״. אֲבַדּוֹן, דִּכְתִיב: ״הַיְסוּפַּר בַּקֶּבֶר חַסְדֶּךָ אֱמוּנָתְךָ בָּאֲבַדּוֹן״. בְּאֵר שַׁחַת, דִּכְתִיב: ״כִּי לֹא תַעֲזוֹב נַפְשִׁי לִשְׁאוֹל לֹא תִתֵּן חֲסִידְךָ לִרְאוֹת שָׁחַת״. וּבוֹר שָׁאוֹן וָטִיט הַיָּוֵן, דִּכְתִיב: ״וַיַּעֲלֵנִי מִבּוֹר שָׁאוֹן מִטִּיט הַיָּוֵן״. וְצַלְמָוֶת, דִּכְתִיב: ״יוֹשְׁבֵי חוֹשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת״. ״וְאֶרֶץ הַתַּחְתִּית״ — גְּמָרָא הוּא.
שְׁאוֹל, כפי שנכתב: "מִבֶּטֶן שְׁאוֹל [she’ol] שִׁוַּעְתִּי וְשָׁמַעְתָּ קוֹלִי" (יונה ב:ג). אֲבַדּוֹן, כפי שנכתב: "הֲיְסֻפַּר בַּקֶּבֶר חַסְדֶּךָ אֱמוּנָתְךָ בָּאֲבַדּוֹן [avadon]?” (תהילים פח:יב). בְּאֵר שַׁחַת, כפי שנכתב: "כִּי לֹא תַעֲזֹב נַפְשִׁי לִשְׁאוֹל; לֹא תִתֵּן חֲסִידְךָ לִרְאוֹת שָׁחַת [shaḥat]" (תהילים טז:י). וּבוֹר שָׁאוֹן וְטִיט הַיָּוֵן, כפי שנכתב: "וַיַּעֲלֵנִי מִבּוֹר שָׁאוֹן [bor shaon], מִטִּיט הַיָּוֵן [tit hayaven]" (תהילים מ:ג). וְצַלְמָוֶת, כפי שנכתב: "יֹשְׁבֵי חֹשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת [tzalmavet], אֲסִירֵי עֳנִי וּבַרְזֶל" (תהילים קז:י). וּלְגַבֵּי אֶרֶץ תַּחְתִּית, כלומר, העולם התחתון, מקובל במסורת שזהו שמה.
וְתוּ לֵיכָּא? וְהָאִיכָּא ״גֵּיהִנָּם״! — גֵּיא שֶׁעֲמוּקָּה (בְּגֵיהִנָּם), שֶׁהַכֹּל יוֹרֵד לָהּ עַל עִסְקֵי הִנָּם.
הגמרא שואלת: וכי אין עוד שמות? והרי יש השם גיהנם? הגמרא משיבה שאין זה שם אלא תיאור: עמק שהוא עמוק כעמק [גיא] של בן הינום. הסבר חלופי הוא: שלתוכו הכול יורדים על מעשים של הבל [הינם] ובזבוז , מתוך הבנת המילה הינם כאילו נכתבה חינם, כלומר לשווא.
וְהָאִיכָּא ״תׇּפְתֶּה״, דִּכְתִיב: ״כִּי עָרוּךְ מֵאֶתְמוּל תׇּפְתֶּה״, הָהוּא שֶׁכׇּל הַמִּתְפַּתֶּה בְּיִצְרוֹ יִפּוֹל שָׁם.
הגמרא שואלת: האם אין גם השם תפתה, כפי שנאמר: "כי ערוך מאתמול תפתה" (ישעיהו ל:לג). הגמרא משיבה: אף אותו שם הוא תיאור, שמשמעותו שכל מי שמניח לעצמו להתפתות [mitpateh] על ידי יצרו הרע ייפול לשם.
גַּן עֵדֶן. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: אִם בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל הוּא — בֵּית שְׁאָן פִּתְחוֹ, וְאִם בַּעֲרַבְיָא — בֵּית גֶּרֶם פִּתְחוֹ, וְאִם בֵּין הַנְּהָרוֹת הוּא — דּוּמַסְקְנִין פִּתְחוֹ. בְּבָבֶל — אַבָּיֵי מִשְׁתַּבַּח בְּפֵירֵי דְּמַעֲבַר יַמִּינָא, רָבָא מִשְׁתַּבַּח בְּפֵירֵי דְהַרְפַּנְיָא.
לאחר שדנה בפתחים לגיהנם, הגמרא מזכירה גם את הפתח אל גן עדן. ריש לקיש אמר: אם הוא בארץ ישראל, פתחו בבית שאן, ואם הוא בערב, פתחו בבית גרם, ואם הוא בין הנהרות של בבל, פתחו בדומסקנין, שכן כל המקומות הללו מתאפיינים בשפע גדול של צמחייה ואדמה פורייה. הגמרא מספרת כי אביי היה משבח את פירות הגדה הימנית של נהר הפרת, ורבא היה משבח את פירות הרפניא.
וּבֵינֵיהֶן כִּמְלוֹא שְׁתֵּי וְכוּ׳. פְּשִׁיטָא, כֵּיוָן דִּתְנָא לֵיהּ דִּקְשׁוּרוֹת הָווּ — אֲנַן יָדְעִינַן דְּלָא הָווּ מוּתָּרוֹת!
הגמרא חוזרת למשנה שבה למדנו: וביניהן, כלומר, בין הקרשים הזקופים לבין הדיומדין, יכול להיות רווח כשיעור שתי רפתות של ארבעה שוורים כל אחת, כפי שנמדד כשהם קשורים יחד ולא כשהם בלתי קשורים. הגמרא שואלת: דבר זה מובן מאליו; שכן מאחר שהתנא לימד שהם קשורים, אנו יודעים שאינם בלתי קשורים.
מַהוּ דְּתֵימָא: קְשׁוּרוֹת — כְּעֵין קְשׁוּרוֹת, אֲבָל מַמָּשׁ לָא — קָא מַשְׁמַע לַן וְלֹא מוּתָּרוֹת.
הגמרא משיבה: דבר זה מפורש, שמא תאמר שקשורות פירושו דומות לקשורות, כלומר, קרובות זו לזו, אך לא בהכרח שהן קשורות למעשה. לכן, המשנה מלמדת אותנו שאין די בכך שיהיו קרובות; אלא עליהן להיות קשורות ממש ולא מותרות.
אַחַת נִכְנֶסֶת וְאַחַת יוֹצֵאת. תָּנָא: רִבְקָה נִכְנֶסֶת וְרִבְקָה יוֹצֵאת. תָּנוּ רַבָּנַן: כַּמָּה רֹאשָׁהּ וְרוּבָּהּ שֶׁל פָּרָה — שְׁתֵּי אַמּוֹת, וְכַמָּה עוֹבְיָהּ שֶׁל פָּרָה — אַמָּה וּשְׁנֵי שְׁלִישֵׁי אַמָּה.
המשנה המשיכה: צריך להישאר מקום מספיק כך שאחד יכול להיכנס ואחר יכול לצאת. תוספתאנשנתה שמסבירה את המשנה: מקום מספיק כך שצוות אחד יכול להיכנס וצוות אחר יכול לצאת. חכמינו לימדו בברייתא: כמה הוא אורכם של הראש ורוב גופה של פרה? שתי אמות. וכמה הוא עובייה של פרה? אמה ושני שלישים של אמה,