ישנם אנשים זמינים לקבור אותו. כפי שנלמד בברייתא: איזו היא הגופה הנחשבת מת מצווה? כל גופה שאין מי שזמין לקבור אותה. אולם אם לנפטר יש חברים או קרובים שיטפלו בקבורתו, גופתו אינה נחשבת מת מצווה. וכן, אם הגוף נמצא במקום שבו אם אדם קורא, אחרים יכולים לענות לו, אין זה מת מצווה. התוספתא מלמדת חידוש החל על מקרה של מחנה צבאי: חייל נקבר במקום שבו נהרג, אף אם התנאים של מת מצווה אינם מתקיימים שם.

באשר להלכה עצמה, הגמרא שואלת: והאם מת מצווה אכן קונה את מקומו? והלא שנינו בברייתא: המוצא מת מוטל בדרך הרבים מפנהו לקבורה או לימין הדרך או לשמאל הדרך, אך אין לקוברו תחת דרך הרבים עצמה?

אם אפשר להעביר את הגופה είτε אל שדה בור או אל שדה חרוש, מפנים אותה אל שדה הבור. אם הבחירה היא בין שדה חרוש לשדה זרוע, מפנים אותה אל השדה החרוש. אם שני השדות חרושים, או אם שניהם זרועים, או אם שניהם שדות בור, מפנים אותה לכל צד שירצה להעבירה אליו. לכאורה, מת מצווה אינו נקבר בהכרח במקום שבו נמצא. אפשר להעבירו למקום אחר.

רב ביבאי אמר: כאן אנו עוסקים במת המונח לרוחב בצד של דרך הרבים, והוא נמשך על פני הדרך ומגיע אל הצד השני. אילו היה המת קבור שם, היה אוסר את המעבר על הכוהנים. מאחר שכבר ניתנה רשות לפנותו מן הצד של דרך הרבים, מותר לפנותו לכל צד שירצה. אולם אם המת היה בשדה, היה אסור לטלטלו.

למדנו במשנה שבמחנה צבאי פטור אדם מנטילת ידיים לצורך טהרה. אמר אביי: לימדו פטור זה רק לגבי מים ראשונים, כלומר, נטילת ידיים לפני האכילה. אבל מים אחרונים, כלומר, נטילת ידיים לאחר האכילה ולפני אמירת ברכת המזון, הם חובה אפילו במחנה צבאי.

רב חייא בר אשי אמר: מאיזה טעם אמרו חכמים שהמים האחרונים הם חובה? זאת בשל העובדה שיש מלח סדומית, שמעוורת את העיניים אפילו בכמות קטנה. מאחר שמלח סדומית עלול להישאר על ידיו של אדם, עליו לרחוץ אותן לאחר האכילה. חובה זו חלה אפילו במחנה, משום שגם חיילים מחויבים לשמור על בריאותם.

אביי אמר: וסוג זה של מלח מסוכן מצוי בשיעור של גרגר [קורטא] אחד בתוך כור שלם של מלח בלתי מזיק. רב אחא, בנו של רבא, אמר לרב אשי: אם אדם מדד מלח ובא במגע עם מלח סדומית שלא בשעת הסעודה, מהי ההלכה? האם יש חובה לרחוץ את ידיו לאחר מכן? אמר לו: לא היה צורך לומר זאת, שכן בוודאי הוא חייב לעשות כן.

המשנה ממשיכה: ובמחנה צבאי, אדם פטור מהפרשת מעשרות מתוצרת שספק אם עושרה כראוי [דמאי]. כפי שלמדנו במשנה: מותר להאכיל את העניים דמאי, ומותר גם להאכיל חיילים רובעים [אכסניא] דמאי. אמר רב הונא: תנאשנה בברייתא: בית שמאי אומרים שאין מאכילין לא את העניים דמאי, ולא את החיילים הרובעים דמאי. ובית הלל אומרים שמאכילין את העניים דמאי, ומאכילין גם את החיילים הרובעים דמאי.

למדנו במשנה: ובמחנה צבאי, אדם פטור מלהקים עירוב. חכמי בית מדרשו של רבי ינאי אמרו: לימדו שפטור זה חל רק לגבי שיתוף של בתים בחצרות. אולם, אף הנמצאים במחנה צבאי חייבים להקים עירוב אם ברצונם לבצע עירוב תחומין, שבאמצעותו מרחיבים את גבולות השבת שמעבר להם אין ללכת בשבת.

כפי שלימד רבי חייא ברייתא: אדם לוקה מדין תורה על יציאה מעבר לתחום השבת אם אין עירוב תחומין. התורה אומרת: "אַל יֵצֵא אִישׁ מִמְּקֹמוֹ בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי" (שמות טז:כט). מאחר שזהו איסור מן התורה, הקלה אפשרית רק בנסיבות של פיקוח נפש.

רבי יונתן מקשה בחריפות: האם לוקים על עבירה על איסור שנאמר בתורה בלשון השלילה אַל, ולא בלשון השלילה לא? רב אחא בר יעקב מקשה בחריפות על השאלה: אם מה שאתה אומר הוא כך, לגבי מה שנכתב: "אַל תפנו אל האובות ואל הידעונים" (ויקרא יט:לא), האם ההלכה שם גם היא שאין לוקים?

אלא, זהו הקושי של רבי יונתן: האיסור על יציאה מעבר לתחומי השבת הוא איסור שניתן בעיקרו כאזהרה לעונש מיתת בית דין, כלומר, איסור אשר, בתנאים מסוימים, עונשו מיתה ולא רק מלקות, כפי שהוא הדין ברוב האיסורים. למעשה, האיסור על הוצאה לרשות הרבים נלמד מאותו פסוק עצמו, והעובר על איסור זה חייב מיתת בית דין. וחל עיקרון זה: כל איסור שניתן בעיקרו כאזהרה לעונש מיתת בית דין אין לוקים עליו, אף אם עונש המיתה אינו חל באותו מקרה מסוים.

רב אשי אמר: וכי כתוב בתורה: לא איש יוציא [yotzi], דבר המורה על איסור הוצאה מרשות לרשות בשבת? "אל איש יצא [yetze]" כתוב. אכן, לפי פשוטו של מקרא, הפסוק עוסק אך ורק באיסור לצאת מעבר לתחום שבת ולא באיסור הוצאה. הכול מסכימים שאין עונש מיתה בידי בית דין על העובר על תחום שבת.

משנה:מותר לסדר דיומדין [passin] סביב באר ברשות הרבים כדי להתיר לשאוב מים מן הבאר בשבת. באר היא בדרך כלל ברוחב של לפחות ארבעה טפחים ובעומק של עשרה טפחים. לכן היא נחשבת לרשות היחיד, ואסור לשאוב ממנה מים בשבת, שכן הדבר יהווה הפרה של איסור ההוצאה מרשות היחיד לרשות הרבים. לפיכך תיקנו חכמים שניתן לבנות מחיצה וירטואלית באזור המקיף את הבאר, כך שהשטח המוקף ייחשב לרשות היחיד, ובכך יתאפשר להשתמש בבאר ולטלטל את המים בתוך השטח המגודר.

במקרה מסוים זה, החכמים גילו קולא מיוחדת ולא דרשו מחיצה כשרה שתקיף את כל השטח. לצורך זה, די אם יש ארבעה דיומדין [deyomadin] הנראים כשמונה עמודים יחידים, כלומר, ארבע פינות, שכל אחת מהן מורכבת משני עמודים המחוברים יחד בזווית ישרה; זהו דבריו של רבי יהודה. רבי מאיר אומר: צריכים להיות שמונה עמודים הנראים כשנים עשר. כיצד? צריכים להיות ארבעה דיומדין כפולים, אחד בכל פינה, ובנוסף ארבעה פשוטים עמודים, אחד בין כל זוג של דיומדין כפולים.

גובהם של העמודים הכפולים חייב להיות לפחות עשרה טפחים, רוחבם חייב להיות שישה טפחים, ועוביים יכול להיות אפילו כלשהו. וביניהם, כלומר, בין העמודים, יכול להיות רווח בגודל של שתי רווקות [revakot] של שלושה שוורים כל אחת; זהו דבריו של רבי מאיר.

רבי יהודה חולק ואומר: יכול להיות רווח מעט גדול יותר, בשיעור של שני צמדים של ארבע בקר כל אחד, ורווח זה נמדד כשהפרות קשורות זו לזו ולא מותרות, ועם המרחב המזערי הנדרש כדי שצמד אחד ייכנס בעוד שהאחר יוצא.

מותר לקרב את העמודים אל הבאר, ובלבד שהשטח המוקף גדול דיו כדי שפרה תעמוד כשראשה ורוב גופה בפנים השטח המגודר בשעה שהיא שותה.