דְּלָא קָא עָבֵיד אִיסּוּרָא, אֲבָל הָכָא דְּקָא עָבֵיד אִיסּוּרָא, הָכִי נָמֵי דְּיֵרֵד.
כאשר אדם אינו עובר עבירה בכך שהוא נמנע ממעשה. אולם כאן, כאשר אדם עובר עבירה בכל רגע נוסף שהוא נשאר על העץ, אכן, עליו לרדת ממנו.
תָּנֵי חֲדָא: אֶחָד אִילָן לַח וְאֶחָד אִילָן יָבֵשׁ, וְתַנְיָא אִידַּךְ: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בְּלַח, אֲבָל בְּיָבֵשׁ — מוּתָּר.
הגמרא מצטטת סתירה לכאורה: נלמד בברייתא אחת כי גם עץ לח וגם עץ יבש כלולים באיסור לטפס על עץ, ואילו נלמד בברייתא אחרת: באיזה מקרה נאמרו דברים אלו, שאין לטפס על עץ? לגבי עץ לח. אבל במקרה של עץ יבש, מותר לטפס עליו.
אָמַר רַב יְהוּדָה, לָא קַשְׁיָא: כָּאן — בְּשֶׁגִּזְעוֹ מַחְלִיף, כָּאן — בְּשֶׁאֵין גִּזְעוֹ מַחְלִיף.
רב יהודה אמר: אין זה קשה. כאן, הברייתא הכוללת עץ יבש באיסור מתייחסת לעץ שגזעו מוציא נצרים חדשים כאשר כורתים אותו; ואילו שם, הברייתא המוציאה עץ יבש מן האיסור מתייחסת לעץ שגזעו אינו מוציא נצרים חדשים.
גִּזְעוֹ מַחְלִיף יָבֵשׁ קָרֵית לֵיהּ! אֶלָּא לָא קַשְׁיָא: כָּאן — בִּימוֹת הַחַמָּה, כָּאן — בִּימוֹת הַגְּשָׁמִים.
הגמרא מביעה תמיהה על תשובה זו: אתה קורא לעץ שגזעו מוציא ענפים חדשים יבש? עץ זה כלל אינו יבש. אלא, אין קושי, שכן שתי הברייתות עוסקות בעץ יבש שגזעו לא יוציא עוד ענפים חדשים. אולם, כאן, הברייתא המתירה לטפס על עץ יבש מתייחסת לקיץ, כאשר ניכר שהעץ מת; ואילו שם, הברייתא האוסרת לטפס על העץ מתייחסת לעונת הגשמים, כאשר עצים רבים משירים את עליהם ולא ברור אילו מהם נותרו חיים ואילו מתו.
בִּימוֹת הַחַמָּה, הָא נָתְרִי פֵּירֵי! בִּדְלִיכָּא פֵּירֵי. וְהָא קָא נָתְרִי קִינְסֵי! בְּגִדּוּדָא.
הגמרא מעלה קושי: בקיץ, הפרי של השנה הקודמת שנותר על העץ היבש ייפול כאשר הוא מטפס עליו, ולכן יש לאסור את הטיפוס על העץ שמא יבוא לקטוף את הפרי. הגמרא משיבה: אנו עוסקים כאן במקרה שאין פרי על העץ. הגמרא שואלת: אבל ענפים קטנים ייפלו כאשר הוא מטפס על העץ, ושוב יש לאסור זאת שמא יבוא לשבור אותם. הגמרא משיבה: אנו עוסקים כאן בעץ שכבר נוקה מכל ענפיו הקטנים.
אִינִי?! וְהָא רַב אִיקְּלַע לְאַפְסַטְיָא, וַאֲסַר בְּגִדּוּדָא! רַב בִּקְעָה מָצָא, וְגָדַר בָּהּ גָּדֵר.
הגמרא שואלת: האם זה באמת כך? והרי רב הגיע למקום שנקרא אפסתיא ואסר על תושביו לטפס אפילו על עץ שכבר ניטל ממנו כל ענפיו. הגמרא משיבה: באמת, לא היה כרוך בכך איסור, אלא רב מצא שדה פרוצה, כלומר מקום שבו העבירה הייתה נפוצה, וגדר בה גדר. הוא הוסיף חומרה כסייג ואסר מעשה שהיה מותר מעיקרו.
אָמַר רָמֵי בַּר אַבָּא אָמַר רַב אַסִּי: אָסוּר לְאָדָם שֶׁיְּהַלֵּךְ עַל גַּבֵּי עֲשָׂבִים בְּשַׁבָּת, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאָץ בְּרַגְלַיִם חוֹטֵא״.
רמי בר אבא אמר כי רב אסי אמר: אסור לאדם ללכת על גבי עשב בשבת, משום שנאמר: "ואץ ברגלים חוטא" (משלי יט:ב). פסוק זה מלמד שעצם ההליכה לעיתים כרוכה בחטא, למשל בשבת, כאשר אדם עלול לתלוש את העשב שעליו הוא הולך.
תָּנֵי חֲדָא: מוּתָּר לֵילֵךְ עַל גַּבֵּי עֲשָׂבִים בְּשַׁבָּת, וְתַנְיָא אִידַּךְ: אָסוּר. לָא קַשְׁיָא: הָא — בְּלַחִים, הָא — בִּיבֵשִׁים.
הגמרא מצטטת סתירה לכאורה נוספת: שנינו בברייתא אחת שמותר ללכת על גבי עשבים בשבת, ושנינו בברייתא אחרת שאסור לעשות כן. הגמרא משיבה: אין זו קושיה. ברייתא זו מתייחסת לעשבים ירוקים, שאדם עלול לתלוש, ובכך לעבור על איסור קצירה בשבת. ואותה ברייתא אחרת מתייחסת לעשבים יבשים, שכבר נותקו ממקור חיותם, ולכן איסור הקצירה שוב אינו חל.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא, הָא וְהָא בְּלַחִים, וְלָא קַשְׁיָא: כָּאן — בִּימוֹת הַחַמָּה, כָּאן — בִּימוֹת הַגְּשָׁמִים.
ואם תרצה, אמור במקום זאת ש-שתי הברייתות עוסקות בעשב ירוק, ובכל זאת אין קושי: כאן, הברייתא האוסרת ללכת על עשב מתייחסת לקיץ, כאשר העשב כולל זרעים שעלולים להיתלש ברגליו של אדם, ואילו שם, הברייתא המתירה לעשות כן מתייחסת לעונת הגשמים, כאשר בעיה זו אינה קיימת.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא, הָא וְהָא בִּימוֹת הַחַמָּה, וְלָא קַשְׁיָא: הָא — דְּסָיֵים מְסָאנֵיהּ, הָא — דְּלָא סָיֵים מְסָאנֵיהּ.
ואם תרצה, אמור במקום זאת ש-שתי הברייתות מתייחסות לקיץ, ואין בכך קושי: ברייתא זו, המתירה ללכת על עשב, עוסקת במקרה שבו אדם נועל את נעליו, ואילו אותה ברייתא אחרת, האוסרת זאת, עוסקת במצב שבו אדם אינו נועל את נעליו, שכן העשב עלול להסתבך בין אצבעות רגליו ולהיעקר.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: הָא וְהָא דְּסָיֵים מְסָאנֵיהּ, וְלָא קַשְׁיָא: הָא — דְּאִית לֵיהּ עוּקְצֵי, הָא — דְּלֵית לֵיהּ עוּקְצֵי.
ואם תרצה, אמור במקום זאת ש-שתי הברייתות עוסקות במקרה שבו אדם נועל את נעליו, ואף על פי כן אין כאן קושי: זו הברייתא אוסרת הליכה על גבי עשב, שכן מדובר במקרה שבו לנעלו של אדם יש מסמר שעליו עלול העשב להיתפס ולהיעקר, ואילו אותה הברייתא האחרת מתירה זאת, משום שהיא עוסקת במקרה שבו לנעלו של אדם אין מסמר.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא, הָא וְהָא דְּאִית לֵיהּ עוּקְצֵי: הָא — דְּאִית לֵיהּ שְׁרָכָא, הָא — דְּלֵית לֵיהּ שְׁרָכָא.
ואם תרצה, אמור במקום זאת ששניהם מתייחסים למקרה שבו לנעל יש מסמר, ואין בכך קושי: זו הברייתא, האוסרת הליכה על גבי עשב, מתייחסת למקרה שבו העשב ארוך ומסובך, והוא עלול להיתפס בקלות בנעל, ואילו אותה ברייתא אחרת מתייחסת למקרה שבו העשב אינו ארוך ומסובך.
וְהָאִידָּנָא דְּקַיְימָא לַן כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, כּוּלְּהוּ שְׁרֵי.
הגמרא מסיקה: וכעת, כאשר אנו קובעים שההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי שמעון, הסבור שאין חיוב על מעשה אסור שנעשה בשגגה במהלך עשיית מעשה מותר, כל אלה המקרים מותרים, שכן גם כאן כוונתו של אדם היא רק ללכת ולא לעקור עשב בשבת.
וְאָמַר רָמֵי בַּר חָמָא אָמַר רַב אַסִּי: אָסוּר לְאָדָם שֶׁיָּכוֹף אִשְׁתּוֹ לִדְבַר מִצְוָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאָץ בְּרַגְלַיִם חוֹטֵא״.
הגמרא מביאה הלכה נוספת הנלמדת מן הפסוק שהוזכר בדיון הקודם. רמי בר חמא אמר שרב אסי אמר: אסור לאדם לכפות את אשתו במצוות העונה, כלומר, ביחסי אישות, כפי שנאמר: "ואץ ברגלים חוטא" (משלי יט:ב). המונח "רגלים" מובן כאן כלשון נקייה ליחסי אישות.
וְאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: כׇּל הַכּוֹפֶה אִשְׁתּוֹ לִדְבַר מִצְוָה הָוְיָין לוֹ בָּנִים שֶׁאֵינָן מְהוּגָּנִין. אָמַר רַב אִיקָא בַּר חִינָּנָא, מַאי קְרָאָה: ״גַּם בְּלֹא דַעַת נֶפֶשׁ לֹא טוֹב״.
ורבי יהושע בן לוי אמר: כל הכופה את אשתו לקיים את מצוות העונה יהיו לו בנים שאינם מהוגנים כתוצאה מכך. רב איקא בר חיננא אמר: מהו הפסוק הרומז לכך? "גם בלא דעת נפש לא טוב" (משלי יט:ב). אם יחסי אישות מתקיימים ללא ידיעת האישה, כלומר, ללא הסכמתה, נפש הוולד לא תהיה טובה.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: ״גַּם בְּלֹא דַעַת נֶפֶשׁ לֹא טוֹב״ — זֶה הַכּוֹפֶה אִשְׁתּוֹ לִדְבַר מִצְוָה. ״וְאָץ בְּרַגְלַיִם חוֹטֵא״ — זֶה הַבּוֹעֵל וְשׁוֹנֶה.
כך גם נלמד בברייתא: "גם בלא דעת נפש לא טוב"; זה מי שכופה על אשתו לקיים את מצוות העונה. "ואץ ברגליים חוטא"; זה מי שבא על אשתו ושונה את המעשה באופן שגורם לה כאב או צער.
אִינִי?! וְהָאָמַר רָבָא: הָרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת כׇּל בָּנָיו זְכָרִים יִבְעוֹל וְיִשְׁנֶה! לָא קַשְׁיָא: כָּאן — לְדַעַת, כָּאן — שֶׁלֹּא לְדַעַת.
הגמרא מופתעת מן הלימוד הזה: האם כך הוא? והרי רבא אמר: מי שרוצה שכל ילדיו יהיו זכרים צריך לקיים יחסי אישות עם אשתו ולחזור על המעשה? הגמרא משיבה: אין זו קושיה: כאן, במקום שבו רבא נתן עצה זו, הוא התייחס לבעל שפועל בהסכמתה של אשתו. שם, הברייתא שמגנה התנהגות זו מתייחסת למי שפועל ללא הסכמתה.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל אִשָּׁה שֶׁתּוֹבַעַת בַּעְלָהּ לִדְבַר מִצְוָה הוֹוִין לָהּ בָּנִים שֶׁאֲפִילּוּ בְּדוֹרוֹ שֶׁל מֹשֶׁה לֹא הָיוּ כְּמוֹתָן. דְּאִילּוּ בְּדוֹרוֹ שֶׁל מֹשֶׁה כְּתִיב: ״הָבוּ לָכֶם אֲנָשִׁים חֲכָמִים וּנְבוֹנִים וִידוּעִים לְשִׁבְטֵיכֶם״, וּכְתִיב: ״וָאֶקַּח אֶת רָאשֵׁי שִׁבְטֵיכֶם אֲנָשִׁים חֲכָמִים וִידוּעִים״, וְאִילּוּ נְבוֹנִים לָא אַשְׁכַּח.
אפרופו היחסים בין איש לאשתו, הגמרא מביאה שרב שמואל בר נחמני אמר שרבי יוחנן אמר: כל אישה שתובעת מבעלה שיקיים את מצוות העונה שלו, יהיו לה בנים שכמותם לא היו אפילו בדורו של משה. לגבי דורו של משה, נאמר: “הבו לכם אנשים חכמים ונבונים וידועים לשבטיכם, ואשימם בראשיכם” (דברים א:יג), ונאמר לאחר מכן : “ואקח את ראשי שבטיכם, אנשים חכמים וידועים, ואשים אותם ראשים עליכם” (דברים א:טו). אולם, אנשים בעלי תבונה, שהיא מעלה נעלה יותר מחכמה, משה לא יכול היה למצוא כלל.
וְאִילּוּ גַּבֵּי לֵאָה כְּתִיב: ״וַתֵּצֵא לֵאָה לִקְרָאתוֹ וַתֹּאמֶר אֵלַי תָּבוֹא כִּי שָׂכוֹר שְׂכַרְתִּיךָ״, וּכְתִיב: ״וּמִבְּנֵי יִשָּׂשכָר יוֹדְעֵי בִינָה לַעִתִּים לָדַעַת מַה יַּעֲשֶׂה יִשְׂרָאֵל רָאשֵׁיהֶם מָאתַיִם וְכׇל אֲחֵיהֶם עַל פִּיהֶם״.
ואילו לגבי לאה, נאמר: "ותצא לאה לקראתו, ותאמר, אלי תבוא, כי שכר שכרתיך בדודאי בני" (בראשית ל:טז). שכרה על כך שדרשה שיעקב יקיים עמה את מצוות העונה היה לידת יששכר, ונאמר: "ומבני יששכר יודעי בינה לעתים, לדעת מה יעשה ישראל; ראשיהם מאתיים, וכל אחיהם על פיהם" (דברי הימים א יב:לג).
אִינִי?! וְהָאָמַר רַב יִצְחָק בַּר אַבְדִּימִי: עֶשֶׂר קְלָלוֹת נִתְקַלְּלָה חַוָּה, דִּכְתִיב:
הגמרא מציגה שאלה: האם כך הוא? האם ראוי לאישה לדרוש את זכויותיה העונתיות מבעלה? והרי רב יצחק בר אבדימי אמר: חוה נתקללה בעשר קללות, בשל חטא עץ הדעת, שכן כך נאמר: "אל האישה אמר הרבה ארבה עצבונך והרונך; בעצב תלדי בנים; ואל אישך תשוקתך והוא ימשול בך" (בראשית ג:טז)?
״אֶל הָאִשָּׁה אָמַר הַרְבָּה אַרְבֶּה״, אֵלּוּ שְׁנֵי טִפֵּי דָמִים — אַחַת דַּם נִדָּה, וְאַחַת דַּם בְּתוּלִים. ״עִצְּבוֹנֵךְ״, זֶה צַעַר גִּידּוּל בָּנִים. ״וְהֵרוֹנֵךְ״, זֶה צַעַר הָעִיבּוּר. ״בְּעֶצֶב תֵּלְדִי בָּנִים״, כְּמַשְׁמָעוֹ.
רב יצחק בר אבדימי ממשיך להסביר פסוק זה. "אל האישה אמר: הרבה ארבה [harba arbe]"; אלו הם שתי טיפות הדם הייחודיות לאישה, הגורמות לה סבל, האחת דם נידה והשנייה דם בתולים. "עצבונך"; זהו צער גידול בנים. "והרונך"; זהו צער ההיריון. "בעצב תלדי בנים"; בהתאם למשמעותו הפשוטה, כלומר, צער הלידה.
״וְאֶל אִישֵׁךְ תְּשׁוּקָתֵךְ״, מְלַמֵּד שֶׁהָאִשָּׁה מִשְׁתּוֹקֶקֶת עַל בַּעְלָהּ בְּשָׁעָה שֶׁיּוֹצֵא לַדֶּרֶךְ. ״וְהוּא יִמְשׇׁל בָּךְ״, מְלַמֵּד שֶׁהָאִשָּׁה תּוֹבַעַת בַּלֵּב וְהָאִישׁ תּוֹבֵעַ בַּפֶּה. זוֹ הִיא מִדָּה טוֹבָה בַּנָּשִׁים.
"ואולם אל אישך תשוקתך" מלמד שהאישה מתאווה לבעלה, למשל, כשהוא יוצא לדרך; "והוא ימשול בך" מלמד שהאישה תובעת את בעלה בלבה אך מתביישת לבטא את תשוקתה, ואילו האיש תובע את אשתו בפיו. רב יצחק בר אבדימי מוסיף: זוהי מידה טובה בנשים, שהן נמנעות מלנסח את תשוקתן בדיבור. לכאורה, אין זה ראוי לאישה לתבוע את זכויותיה האישות מבעלה.
כִּי קָאָמְרִינַן, דְּמַרְצְיָא אַרְצוֹיֵי קַמֵּיהּ.
הגמרא משיבה: כאשר אנו אומרים שאישה התובעת את זכויות העונה שלה מבעלה היא ראויה לשבח, אין הכוונה שעליה לבטא את רצונותיה במפורש. אלא הכוונה היא שהיא צריכה לעשות את עצמה נעימה לו, והוא יבין מעצמו מה היא רוצה.
הָנֵי שֶׁבַע הָוְויָן! כִּי אֲתָא רַב דִּימִי אָמַר: עֲטוּפָה כְּאָבֵל, וּמְנוּדָּה מִכׇּל אָדָם, וַחֲבוּשָׁה בְּבֵית הָאֲסוּרִין.
הגמרא מנתחת את האמירה שלעיל בנוגע לעשר הקללות של חוה: האם אכן יש עשר? יש רק שבע. כאשר רב דימי בא מארץ ישראל לבבל, הוא אמר שהקללות האחרות הן: אישה עטופה כאבלה, כלומר, עליה לכסות את ראשה; והיא מנודה מכל הבריות וכלואה בתוך בית סוהר, שכן בדרך כלל היא מבלה את כל זמנה בבית.
מַאי מְנוּדָּה מִכׇּל אָדָם? אִילֵּימָא מִשּׁוּם דַּאֲסִיר לַהּ יִיחוּד, אִיהוּ נָמֵי אֲסִיר לֵיהּ יִיחוּד. אֶלָּא דַּאֲסִירָא לְבֵי תְרֵי.
הגמרא שואלת: מה המשמעות של מנודה מכל האנשים? אם תאמר שזה מפני שאסור לה להתייחד עם גבר, הרי גם אסור לגבר להתייחד עם נשים. אלא, הכוונה היא שאסור לה להינשא לשני גברים, ואילו גבר יכול לשאת שתי נשים.
בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: מְגַדֶּלֶת שֵׂעָר כְּלִילִית, וְיוֹשֶׁבֶת וּמַשְׁתֶּנֶת מַיִם כִּבְהֵמָה, וְנַעֲשֵׂית כַּר לְבַעְלָהּ.
כך נלמד בברייתא ששלוש הקללות הנוספות הן: היא מגדלת את שערה ארוך כמו לילית, שדה; היא יושבת ומשתינה, כמו בהמה; ומשמשת ככרית לבעלה בזמן יחסים.
וְאִידַּךְ? הָנֵי שֶׁבַח הוּא לָהּ.
ומדוע החכם האחר אינו כולל את הקללות הללו? הגמרא משיבה: הוא סבור כי אלו הן שבח לה, ולא צער, בין משום שהן דרכי צניעות, כגון הטלת מים בישיבה, ובין משום שהן מוסיפות לנוחותה, כגון היותה בתנוחה תחתונה בשעת יחסים.
דְּאָמַר רַבִּי חִיָּיא, מַאי דִּכְתִיב: ״מַלְּפֵנוּ מִבַּהֲמוֹת אָרֶץ וּמֵעוֹף הַשָּׁמַיִם יְחַכְּמֵנוּ״. ״מַלְּפֵנוּ מִבַּהֲמוֹת״ — זוֹ פְּרֵידָה, שֶׁכּוֹרַעַת וּמַשְׁתֶּנֶת מַיִם. ״וּמֵעוֹף הַשָּׁמַיִם יְחַכְּמֵנוּ״ — זֶה תַּרְנְגוֹל, שֶׁמְּפַיֵּיס וְאַחַר כָּךְ בּוֹעֵל.
כפי שאמר רבי חייא: מהי משמעותו של מה שנכתב: "המלמדנו מבהמות ארץ ומעוף השמים יחכמנו" (איוב לה:יא)? הוא מסביר: "המלמדנו מבהמות ארץ"; זו הפרדה, שכורעת ומשתינה וממנה אנו לומדים צניעות. "ומעוף השמים יחכמנו"; זהו התרנגול, אשר תחילה מפייס את התרנגולת ואחר כך מזדווג עמה.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אִילְמָלֵא לֹא נִיתְּנָה תּוֹרָה, הָיִינוּ לְמֵידִין צְנִיעוּת מֵחָתוּל, וְגָזֵל מִנְּמָלָה, וַעֲרָיוֹת מִיּוֹנָה. דֶּרֶךְ אֶרֶץ מִתַּרְנְגוֹל — שֶׁמְּפַיֵּיס וְאַחַר כָּךְ בּוֹעֵל.
בדומה לכך, רבי יוחנן אמר: אפילו אילו התורה לא ניתנה, היינו בכל זאת לומדים צניעות מן החתול, שמכסה את צואתו, ושהגזל מגונה מן הנמלה, שאינה נוטלת גרגר מנמלה אחרת, ועריות מן היונה, הנאמנה לבן זוגה, ודרך ארץ מן התרנגול, שתחילה מפייס את התרנגולת ואחר כך בא עליה.
וּמַאי מְפַיֵּיס לַהּ? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, הָכִי קָאָמַר לַהּ: זָבֵינְנָא לִיךְ זִיגָא דְּמָטוּ לִיךְ עַד כַּרְעָיךְ, לְבָתַר הָכִי אָמַר לַהּ: לִישְׁמַטְתֵּיהּ לְכַרְבַּלְתֵּיהּ דְּהָהוּא תַּרְנְגוֹלָא אִי אִית לֵיהּ וְלָא זָבֵינְנָא לִיךְ.
מה עושה התרנגול כדי לפייס את התרנגולת? רב יהודה אמר שרב אמר: לפני ההזדווגות הוא פורש את כנפיו כאילו כדי לומר כך: אקנה לך מעיל שיגיע עד לכפות רגלייך. לאחר ההזדווגות התרנגול מרכין את ראשו כאילו כדי לומר כך: שייפול כרבולתו של תרנגול זה אם יש לו היכולת ואינו קונה לך אחד. פשוט אין לי כסף לעשות זאת.