רב דימי השיב לאביי: לא, המשנה מתכוונת שאף על פי שאין פי מאה ואחד מאכל חולין לעומת תרומה, התרומה בטלה משום שיש פי מאה מנפחה של מאכל חולין.

אביי השיב: אבל מכיוון שהסעיף הראשון קובע שהיא בטלה באחד ממאה מנפחה, חייב להיות שהסעיף האחרון מתייחס למקרה שבו יש שישים פעמים מנפחה. כפי שהמשנה (Orla 2:6) מלמדת בסעיף הראשון: כאשר נאמר שהhalakha היא להחמיר אם מין אחד של teruma מתערבב במאכל חולין מאותו מין, כיצד הדבר נעשה? לדוגמה, במקרה של שאור שלterumaחיטים שנפל לתוך בצק העשוי מחיטי חולין, ויש דיterumaכדי לגרום לחיטי החולין להחמיץ, בין אם יש די חיטי חולין לבטל את הterumaבאחד ומאה פעמים מנפחה, או בין אם אין די חיטי חולין לבטל את הterumaבאחד ומאה פעמים מנפחה, כל הבצק אסור לכהן שאינו.

אבל אם אין די חיטים של חולין כדי לבטל את התרומה באחד ומאה מנפחה, אזי בין אם יש די תרומהכדי לגרום לחיטי החולין להחמיץ ובין אם אין די תרומהכדי לגרום לחיטי החולין להחמיץ, כל העיסה אסורה לזר. האם תציע ששניהם, הרישא והסיפא, קובעים שהתרומה בטלה במאה פעמים מנפחה?

רב דימי השיב: לא. הסעיף הראשון מתייחס למקרה שבו התרומה מעורבת באחד ומאה מנפחה של חולין, והסעיף האחרון מתייחס למקרה שבו התרומה מעורבת במאה מנפחה של חולין.

אביי שאל את רב דימי: אם כן, כאשר המשנה קובעת שאם יש די תרומה כדי לגרום לחיטה החולין להחמיץ, כל התערובת אסורה לזרים, מדוע זה כך? אם שאור מתערב באחד ומאה מנפחו של חיטת חולין, לא תהיה לו השפעת החמצה, ואם כן מדוע אינו בטל? לרב דימי לא הייתה תשובה והוא שתק.

אביי אמר לו: אולי שאור שונה, משום שתכונות ההחמצה שלו הן חזקות, ויש סוגי שאור שיכולים להשפיע על כמות גדולה כל כך של בצק. רב דימי אמר לו: הזכרת לי דבר שאמר רבי יוסי ברבי חנינא: לא כל השיעורים שווים, מפני שהשיעור הנדרש כדי לבטל ציר של דג שאינו כשר הוא קרוב למאתיים פעמים מנפחו. כפי שלמדנו במשנה (תרומות י, ח): צירו של דג שאינו כשר אסור. רבי יהודה אומר: רביעית-לוג של ציר דג שאינו כשר אוסרת מאכל כשר אפילו אם נתערבה בשתי סאין של מאכל מותר, שהן מאה תשעים ושתיים פעמים כרביעית-לוג.

הגמרא שואלת: כיצד יכול רבי יהודה לומר שציר דגים בטל בכלל? האם רבי יהודה אינו אומר שמין של מאכל שהתערב עם מאכל ממינו אינו בטל? הגמרא משיבה: ציר שונה, מפני שהוא רק זיעה, כלומר, אין לו המעמד ההלכתי של הדג עצמו.

§ המשנה (צו ע"ב) מלמדת: כיצד משערים אם יש בגיד הנשה די כדי לתת טעם בבשר כל הירך? מתייחסים אליו כאילו גיד הנשה היה בשר והירך הייתה לפת. אם הבשר היה נותן טעם בלפת כאשר היו מתבשלים יחד, אזי כל הירך אסורה. הגמרא אומרת שרב הונא אומר: כוונת המשנה היא שמשערים זאת כמו בשר המתבשל בקדרה עם ראשי לפתות. הגמרא מציינת שהמשנה אינה בהתאם לדעתו של תנא זה, כפי שנלמד בברייתא: רבי ישמעאל, בנו של רבי יוחנן בן ברוקה, אומר: גידי הנשה אינם נותנים טעם כלל.

היה אדם מסוים שבא לפני רבי חנינא לשאול על מעמדה של ירך של בהמה שהתבשלה עם גיד הנשה שלה, ורבי יהודה בר זבינא ישב בשער. כאשר האיש יצא, רבי יהודה בר זבינא אמר לו: מה רבי חנינא אמר לך? האיש אמר לו: הוא התיר לי לאכול את הירך.

רבי יהודה בר זבינא אמר לו: הבא את הבהמה לפניו שוב; אולי לא הבין את השאלה במלואה. כאשר האיש חזר אל רבי חנינא, רבי חנינא אמר: מי הוא זה האדם שמטריד אותי? לך ואמור לאדם שיושב בשער, כלומר, רבי יהודה בר זבינא: גידי הנשה אינם נותנים טעם. לפיכך, הוא יכול להסיר את גיד הנשה ושאר הבשר מותר.

כאשר אנשים היו באים לפני רבי אמי לשאול על ההלכה של ירך שהתבשלה עם גיד הנשה בתוכה, הוא היה שולח אותם לפני רבי יצחק בן חלוב, שהיה פוסק להקל בעניין זה ואומר שהיה מותר, בשם רבי יהושע בן לוי. רבי אמי עצמו לא סבר כך, אך לא רצה לפסוק לאחרים להחמיר. וההלכה היא שגידי הנשה אינם נותנים טעם כלל.

§ המשנה קובעת (צו ע"ב): בנוגע לגיד הנשה שהתבשל עם גידים אחרים, כאשר מזהים את גיד הנשה ומסירים אותו, שאר הגידים אסורים אם גיד הנשה היה גדול דיו כדי לתת טעם. ואם אינו מזהה אותו, כל הגידים אסורים, מפני שכל אחד מהם עשוי להיות גיד הנשה. הגמרא מקשה: שיתבטל גיד הנשה ברוב פשוט.