Drashot AI Logo
הָכִי הַשְׁתָּא?! הָתָם מִשְׁתֵּא וּבָרוֹכֵי בַּהֲדֵי הֲדָדֵי לָא אֶפְשָׁר, הָכָא אֶפְשָׁר דְּשָׁחֵיט בַּחֲדָא וּמְכַסֵּי בַּחֲדָא.
הגמרא דוחה זאת: כיצד ניתן להשוות בין המקרים הללו? שם, במעשה הנוגע לתלמידיו של רב, אי אפשר לשתות ולברך בו־זמנית. לפיכך, בכך שביקשו כוס שעליה יברכו את ברכת המזון, הם הוכיחו את רצונם להפסיק לשתות. כאן, כאשר אדם מכסה את דמו של בעל החיים שאינו מבוית לפני שחיטת העוף, אפשר לשחוט את העוף ביד אחת ולכסות את דמו של בעל החיים שאינו מבוית ביד השנייה. לפיכך, מעשה כיסוי דמו של בעל החיים שאינו מבוית אינו נחשב להפסקה במעשי השחיטה, שכן אפשר היה לבצעם בו־זמנית.
מַתְנִי׳ שָׁחַט וְלֹא כִּסָּה, וְרָאָהוּ אַחֵר – חַיָּיב לְכַסּוֹת. כִּסָּהוּ וְנִתְגַּלָּה – פָּטוּר מִלְּכַסּוֹת. (כִּסָּהוּ) [כִּסַּתּוּ] הָרוּחַ – חַיָּיב לְכַסּוֹת.
משנה: אם אדם שחט חיה או עוף ולא כיסה את הדם, ואדם אחר ראה את הדם שאינו מכוסה, האדם השני חייב לכסות את הדם. אם אדם כיסה את הדם והוא אחר כך התגלה, הוא פטור מלכסותו שוב. אם הרוח העיפה עפר על הדם וכיסתה אותו, ולאחר מכן הוא התגלה, הוא חייב לכסות את הדם.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְשָׁפַךְ וְכִסָּה״ – מִי שֶׁשָּׁפַךְ יְכַסֶּה. שָׁחַט וְלֹא כִּסָּה, וְרָאָהוּ אַחֵר, מִנַּיִן שֶׁחַיָּיב לְכַסּוֹת? שֶׁנֶּאֱמַר: ״וָאֹמַר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל״ – אַזְהָרָה לְכׇל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל.
גמרא:החכמים לימדו בברייתא: הפסוק קובע: "ושפך" את דמו "וכסהו" בעפר (ויקרא יז:יג), ומכאן שמי ששפך את דמו, כלומר, ששחט את הבהמה, יכסה אותו. אם אדם שחט את הבהמה או העוף ולא כיסה את הדם, ואדם אחר ראה את הדם שאינו מכוסה, מניין נלמד שהאדם שראה את הדם חייב לכסותו? הדבר נלמד מן הפסוק הבא, כפי שנאמר: "על כן אמרתי לבני ישראל" (ויקרא יז:יב), שהוא אזהרה לכל בני ישראל לקיים את מצוות כיסוי הדם.
תַּנְיָא אִידַּךְ: ״וְשָׁפַךְ וְכִסָּה״, בַּמֶּה שֶׁשָּׁפַךְ – בּוֹ יְכַסֶּה, שֶׁלֹּא יְכַסֶּנּוּ בָּרֶגֶל, שֶׁלֹּא יִהְיוּ מִצְוֹת בְּזוּיוֹת עָלָיו. תַּנְיָא אִידַּךְ: ״וְשָׁפַךְ וְכִסָּה״, מִי שֶׁשָּׁפַךְ – הוּא יְכַסֶּנּוּ. מַעֲשֶׂה בְּאֶחָד שֶׁשָּׁחַט, וְקָדַם חֲבֵירוֹ וְכִסָּה, וְחִיְּיבוֹ רַבָּן גַּמְלִיאֵל לִיתֵּן לוֹ עֲשָׂרָה זְהוּבִים.
שנינו בברייתא אחרת: הפסוק אומר: "ושפך" את דמו "וכסהו" בעפר, ללמד שבמה ששפך את הדם יכסהו, כלומר, עליו להשתמש בידו, ולא יוכל לכסותו ברגלו, כדי שלא יהיו המצוות בזויות עליו. שנינו בברייתא אחרת: הפסוק אומר: "ושפך" את דמו "וכסהו" בעפר, ללמד שמי ששפך את הדם הוא שיכסהו. מעשה היה באחד ששחט חיה או עוף ובא אחר וקדם לו וכיסה את הדם, וחייבו רבן גמליאל ליתן עשרה זהובים למי שעשה את השחיטה.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: שְׂכַר מִצְוָה אוֹ שְׂכַר בְּרָכָה? לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? לְבִרְכַּת הַמָּזוֹן. אִי אָמְרַתְּ שְׂכַר מִצְוָה – אַחַת הִיא, וְאִי אָמְרַתְּ שְׂכַר בְּרָכָה – הָוְיָין אַרְבָּעִים. מַאי?
הועלתה דילמה בפני החכמים: האם עשרת מטבעות הזהב הללו הם פיצוי על המצווה שנגזלה, או שהם פיצוי על הברכה שנגזלה, שנאמרה על המצווה? הגמרא מפרטת: מהו ההבדל המעשי? ההבדל הוא לגבי מקרה דומה של ברכת המזון. אם תאמר שהמטבעות הן פיצוי על המצווה, אזי לגבי ברכת המזון, מאחר שכל ברכותיה מהוות מצווה אחת, יהיה חייב לתת רק עשרה מטבעות זהב. אבל אם תאמר שהן פיצוי על הברכה שאבדה, אזי לגבי ברכת המזון הפיצוי הוא ארבעים מטבעות זהב, שכן ברכת המזון כוללת ארבע ברכות. מהי המסקנה?
תָּא שְׁמַע, דַּאֲמַר לֵיהּ הָהוּא מִינָא לְרַבִּי: מִי שֶׁיָּצַר הָרִים לֹא בָּרָא רוּחַ, וּמִי שֶׁבָּרָא רוּחַ לֹא יָצַר הָרִים, דִּכְתִיב: ״כִּי הִנֵּה יוֹצֵר הָרִים וּבֹרֵא רוּחַ״. אֲמַר לֵיהּ: שׁוֹטֶה, שְׁפֵיל לְסֵיפֵיהּ דִּקְרָא – ״ה׳ צְבָאוֹת שְׁמוֹ״.
הגמרא מציעה: בוא ושמע הוכחה ממעשה שבו מין אחד אמר לרבי יהודה הנשיא: מי שברא הרים לא ברא רוח, ומי שברא רוח לא ברא הרים; אלא כל אחד מהם נברא על ידי אלוה נפרד, כפי שנאמר: "כי הנה יוצר הרים ובורא רוח" (עמוס ד:יג), ומכאן שיש שתי אלוהויות: אחת היוצרת את ההרים ואחת הבוראת את הרוח. רבי יהודה הנשיא אמר לו: שוטה, לך לסוף הפסוק, שבו נאמר: "ה' אלהי צבאות שמו." הפסוק מדגיש שהקב"ה הוא האחד שגם יוצר וגם בורא.
אֲמַר לֵיהּ: נְקוֹט לִי זִימְנָא תְּלָתָא יוֹמֵי וּמַהְדַּרְנָא לָךְ תְּיוּבְתָּא. יְתֵיב רַבִּי תְּלָת תַּעֲנִיָּתָא. כִּי הֲוָה קָא בָּעֵי מִיבְרָא, אֲמַרוּ לֵיהּ: מִינָא קָאֵי אַבָּבָא. אֲמַר: ״וַיִּתְּנוּ בְּבָרוּתִי רוֹשׁ וְגוֹ׳״.
הכופר אמר לרבי יהודה הנשיא: תן לי זמן של שלושה ימים ואשיב לך בפירכה על טענתך. רבי יהודה הנשיא ישב וצם שלושה ימים של תענית בעודו ממתין לכופר, כדי שלא ימצא פירכה. כאשר רבי יהודה הנשיא רצה לסעוד בסיומם של שלושת הימים הללו, אמרו לו: אותו כופר עומד בפתח. רבי יהודה הנשיא קרא על עצמו את הפסוק הבא: "וַיִּתְּנוּ בְּבָרוּתִי רֹאשׁ, וְלִצְמָאִי יַשְׁקוּנִי חֹמֶץ" (תהילים סט, כב), כלומר, סעודתי מתמררת בנוכחותו של כופר זה.
אֲמַר לֵיהּ: רַבִּי, מְבַשֵּׂר טוֹבוֹת אֲנִי לָךְ, לֹא מָצָא תְּשׁוּבָה אוֹיִבְךָ וְנָפַל מִן הַגָּג וָמֵת. אָמַר לוֹ: רְצוֹנְךָ שֶׁתִּסְעוֹד אֶצְלִי? אָמַר לוֹ: הֵן. לְאַחַר שֶׁאָכְלוּ וְשָׁתוּ, אָמַר לוֹ: כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה אַתָּה שׁוֹתֶה אוֹ אַרְבָּעִים זְהוּבִים אַתָּה נוֹטֵל? אָמַר לוֹ: כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה אֲנִי שׁוֹתֶה. יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה: כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה שָׁוֶה אַרְבָּעִים זְהוּבִים.
כאשר רבי יהודה הנשיא הגיע אל הדלת, הוא ראה שלמעשה היה זה מין אחר, ולא זה שביקש שלושה ימים להכין תשובה. מין זה אמר לו: רבי, אני מבשר לך בשורות טובות: אויבך לא מצא תשובה, והוא השליך את עצמו מן הגג ומת. רבי יהודה הנשיא אמר למין: מאחר שהבאת לי בשורות טובות, האם תרצה לסעוד עמי? המין אמר לו: כן. לאחר שאכלו ושתו, רבי יהודה הנשיא אמר למין: האם אתה רוצה לשתות את כוס הברכה, כלומר, כוס היין שעליה נאמרת ברכת המזון, או האם אתה רוצה לקחת ארבעים מטבעות זהב במקום זאת, ואני אומר את ברכת המזון? המין אמר לו: אני אשתה את כוס הברכה. בת קול יצאה ואמרה: כוס של ברכה שווה ארבעים מטבעות זהב. ברור אפוא שכל אחת מן הברכות שבברכת המזון שווה עשרה מטבעות זהב.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק: עֲדַיִין יֶשְׁנָהּ לְאוֹתָהּ מִשְׁפָּחָה בֵּין גְּדוֹלֵי רוֹמִי, וְקוֹרְאִין אוֹתָהּ מִשְׁפַּחַת בַּר לוּיָאנוּס.
הגמרא מוסיפה: רבי יצחק אומר: אותה משפחה של המין שסעד עם רבי יהודה הנשיא עדיין קיימת בין המשפחות המכובדות של רומא, ואותה משפחה נקראת: משפחת בר לויאנוס.
כִּסָּהוּ וְנִתְגַּלָּה. אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא לְרַב אָשֵׁי: מַאי שְׁנָא מֵהֲשָׁבַת אֲבֵדָה, דְּאָמַר מָר: ״הָשֵׁב״ – אֲפִילּוּ מֵאָה פְּעָמִים.
§ המשנה מלמדת שאם אדם כיסה את הדם והוא לאחר מכן התגלה, אינו חייב לכסותו שוב. רב אחא, בנו של רבא, אמר לרב אשי: מה שונה מקרה זה ממצוות השבת אבדה, שעליה אמר האדון: הכתוב אומר לגבי החובה להשיב אבדה: "השב תשיבם לאחיך" (דברים כ״ב:א׳), אפילו מאה פעמים?
אֲמַר לֵיהּ: הָתָם לָא כְּתִיב מִיעוּטָא, הָכָא כְּתִיב מִיעוּטָא ״וְכִסָּהוּ״.
רב אשי אמר לרב אחא: שם, בפסוק הדן בחובה להשיב אבדה, לא נכתבה הגבלה בפסוק כדי לצמצם את החובה. כאן, בפסוק הדן בחובה לכסות את הדם, נכתבה הגבלה, כפי שנאמר בפסוק: "וכסהו." השימוש במונח "הו" מציין שיש לכסות את הדם פעם אחת בלבד.
כִּסָּהוּ הָרוּחַ. אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁחָזַר וְנִתְגַּלָּה, אֲבָל לֹא חָזַר וְנִתְגַּלָּה – פָּטוּר מִלְּכַסּוֹת. וְכִי חָזַר וְנִתְגַּלָּה מַאי הָוֵי? הָא אִידְּחִי לֵיהּ! אָמַר רַב פָּפָּא: זֹאת אוֹמֶרֶת אֵין דִּיחוּי אֵצֶל מִצְוֹת.
§ המשנה מלמדת שאם הרוח העיפה עפר על הדם וכיסתה אותו, חייבים לכסות את הדם. רבה בר בר חנה אומר כי רבי יוחנן אומר: לימדו הלכה זו רק אם הדם שב ונגלה. אבל אם הדם לא שב ונגלה, הוא פטור מן החובה לכסותו. הגמרא שואלת: וכאשר הדם שב ונגלה, מה בכך? האם אין הוא כבר נדחה מן המצווה של כיסוי, מאחר שכוסה על ידי הרוח? רב פפא אמר: זאת אומרת שאין דחייה קבועה לגבי מצוות. אף שהרוח כיסתה את הדם, מצוות כיסויו לא התבטלה; אלא שפשוט לא היה אפשר לקיים את המצווה. לפיכך, משהדם שב ונגלה, מצוות כיסוי הדם עדיין עומדת במקומה.
וּמַאי שְׁנָא מֵהָא דְּתַנְיָא: הַשּׁוֹחֵט וְנִבְלַע דָּם בַּקַּרְקַע – חַיָּיב לְכַסּוֹת. הָתָם כְּשֶׁרִשּׁוּמוֹ נִיכָּר.
הגמרא שואלת: אבל אפילו אם הרוח כיסתה את הדם והוא נשאר מכוסה, מדוע פטור אדם מקיום מצוות כיסוי הדם? מה שונה מקרה זה ממה ששנוי בברייתא: במקרה שבו אדם שוחט חיה או עוף ודמם נבלע באדמה, הוא חייב לכסות את הדם? הגמרא משיבה: שם, הברייתא עוסקת במקרה שבו הרושם של הדם עודנו ניכר, כלומר, הוא לא נבלע לגמרי באדמה.
מַתְנִי׳ דָּם שֶׁנִּתְעָרֵב בְּמַיִם, אִם יֵשׁ בּוֹ מַרְאִית דָּם – חַיָּיב לְכַסּוֹת. נִתְעָרֵב בְּיַיִן – רוֹאִין אוֹתוֹ כְּאִילּוּ הוּא מַיִם. נִתְעָרֵב בְּדַם הַבְּהֵמָה
משנה: במקרה של דם של חיה או עוף שנתערב במים, אם יש בתערובת מראה דם חייבים לכסותו. אם הדם נתערב ביין, רואים את היין כאילו הוא מים, ואם תערובת עם אותה כמות מים הייתה נראית כמראה דם, חייבים לכסותו. וכן, אם דם של חיה או עוף נתערב בדם של בהמה, שאין חייבים לכסותו,

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria