וְלִיפְרְקִינְהוּ וְלִיכַסִּינְהוּ? בָּעֵינַן הַעֲמָדָה וְהַעֲרָכָה.
הגמרא מקשה: אבל אפילו אם המשנה עוסקת בעופות שהוקדשו לבדק הבית, יפדה אותם אדם לאחר שנשחטו ואז יכסה את דמם. הגמרא משיבה: אין הדבר אפשרי, משום שכדי לפדות בעל חיים מוקדש אנו צריכים העמדה והערכה, כלומר, יש להעמיד את בעל החיים לפני כהן כדי להעריכו, ורק לאחר מכן הוא נפדה (ראה ויקרא כז:יא–יב). עוף שחוט אינו יכול להיות מועמד לפני הכהן; לפיכך, אי אפשר לפדותו.
וּכְמַאן? אִי כְּרַבִּי מֵאִיר, דְּאָמַר: הַכֹּל הָיוּ בִּכְלַל הַעֲמָדָה וְהַעֲרָכָה – הָאָמַר: שְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה שְׁמָהּ שְׁחִיטָה!
הגמרא שואלת: אבל אם המשנה עוסקת בעופות שהוקדשו לבדק הבית, לפי דעתו של מי היא המשנה? אם תאמר שהמשנה היא לפי דעתו של רבי מאיר, האומר: הכול, כלומר, בעלי חיים שהוקדשו הן למזבח והן לבדק הבית, נכללו בדין העמדה והערכה, ולכן אין לפדות את העופות שנשחטו, אין זה יכול להיות. האם אין הוא גם אומר ששחיטה שאינה ראויה להתיר את הבשר נחשבת בכל זאת למעשה הלכתי של שחיטה המחייב כיסוי הדם? אם כן, היה צריך להיות חייב לכסות את דם העוף אפילו אם לא נפדה.
אִי כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּאָמַר: שְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה לֹא שְׁמָהּ שְׁחִיטָה – הָאָמַר: לֹא הָיוּ בִּכְלַל הַעֲמָדָה וְהַעֲרָכָה?
הגמרא ממשיכה: ואם מציעים שהמשנה היא בהתאם לדעתו של רבי שמעון, שאומר: שחיטה שאינה ראויה להתיר את הבשר אינה נחשבת למעשה הלכתי של שחיטה, ולכן העוף יצריך פדיון כדי לכסות את דמו, אין זה יכול להיות כך. האין הוא גם אומר שבהמות שהוקדשו לבדק הבית לא נכללו בדרישת העמדה והערכה? אם כן, יפדה אדם את העופות שנשחטו ויכסה את דמם.
אָמַר רַב יוֹסֵף: רַבִּי הִיא, וְנָסֵיב לַהּ אַלִּיבָּא דְתַנָּאֵי; בִּשְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה – סָבַר לַהּ כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, בְּהַעֲמָדָה וְהַעֲרָכָה – סָבַר לַהּ כְּרַבִּי מֵאִיר.
רב יוסף אמר ליישוב דילמה זו: פסיקת המשנה היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה הנשיא, והוא מנסח את המשנה בהתאם לדעותיהם של תנאים שונים: באשר למעמדו של מעשה שחיטה שאינה ראויה להתיר את הבשר הוא סובר בהתאם לדעתו של רבי שמעון, ואילו באשר להדרישה של העמדה והערכה הוא סובר בהתאם לדעתו של רבי מאיר. לכן, מאחר שאין אפשרות לפדות עוף שהוקדש לבדק הבית לאחר שנשחט, אין חובה לכסות את דמו, שכן השחיטה לא הייתה ראויה להתיר את הבשר.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: כּוּלַּהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא, וְשָׁאנֵי הָכָא דְּאָמַר קְרָא ״וְשָׁפַךְ וְכִסָּה״, מִי שֶׁאֵינוֹ מְחוּסָּר אֶלָּא שְׁפִיכָה וְכִסּוּי, יָצָא זֶה שֶׁמְחוּסָּר שְׁפִיכָה פְּדִיָּיה וְכִסּוּי.
ואם תרצה, אמור במקום זאת שכל המשנה היא בהתאם לדעתו של רבי שמעון, הסבור שעופות שהוקדשו לבדק הבית ניתנים לפדיון אף לאחר שחיטתם. ואף על פי שנראה כי שחיטתם ראויה להתיר את הבשר, ולכן היה צריך להתחייב במצוות כיסוי הדם, שונה הדבר כאן, שכן הכתוב אומר: "ושפך את דמו וכסהו" (ויקרא יז:יג). מתוך הסמכת "ושפך" ל"וכסהו", הכתוב מלמד שחובת כיסוי הדם חלה רק על דם שחסר רק שפיכה וכיסוי, בלא שלב מתערב נוסף. למעט דם זה של עופות שהוקדשו לבדק הבית, שחסרים בו שפיכה, פדיון וכיסוי.
וְהַשְׁתָּא דְּאָתֵית לְהָכִי, אֲפִילּוּ תֵּימָא קׇדְשֵׁי מִזְבֵּחַ, מִי שֶׁאֵינוֹ מְחוּסָּר אֶלָּא שְׁפִיכָה וְכִסּוּי – יָצָא זֶה, שֶׁמְחוּסָּר שְׁפִיכָה, גְּרִירָה, וְכִסּוּי.
הגמרא מציינת: וכעת משהגעת לכך כהסבר, אתה יכול אפילו לומר שהמשנה עוסקת בעופות שהוקדשו למזבח. אשר לשאלה שנשאלה קודם לכן: מדוע שלא יניחו לאדם לגרד את הדם מן המזבח ואז לכסותו? הפסוק קובע: "ושפך את דמו וכסהו", ומכאן שחובת כיסוי הדם חלה רק על דם שחסר רק שפיכה וכיסוי, בלא שלב מפסיק כלשהו. מוחרג הוא דם זה של קרבנות העוף, שחסרים בו שפיכה, גירוד וכיסוי.
מָר בַּר רַב אָשֵׁי אָמַר: אָמַר קְרָא ״חַיָּה אוֹ עוֹף״, מָה חַיָּה אֵינָהּ קֹדֶשׁ, אַף עוֹף אֵינוֹ קֹדֶשׁ.
הגמרא מביאה מקור נוסף להחרגת בעלי חיים מוקדשים מן החובה לכסות את דמם: מר בר רב אשי אמר כי הפסוק קובע לגבי מצוות כיסוי הדם: "חיה או עוף" (ויקרא יז:יג). הסמיכות של שני המינים הללו רומזת להיקש ביניהם: כשם שהחיה הנזכרת בפסוק אינה מוקדשת, שכן חיות אינן ראויות לעולם לקרבן, כך גם העוף הנזכר בפסוק אינו מוקדש.
אִי מָה חַיָּה שֶׁאֵין בְּמִינוֹ קֹדֶשׁ, אַף עוֹף שֶׁאֵין בְּמִינוֹ קֹדֶשׁ, אוֹצִיא תּוֹרִין וּבְנֵי יוֹנָה, שֶׁיֵּשׁ בְּמִינָן קֹדֶשׁ!
הגמרא שואלת: אם אכן כך הוא, שההלכות שחיטת עוף נלמדות מאלה של חיה, אם כן אמור: כשם שהפסוק מתייחס לחיה, שמינה אינו יכול להתקדש כקרבן, כך גם הפסוק מתייחס רק לעוף שמינו אינו יכול להתקדש כקרבן. לכן, אוציא אפילו תורים ובני יונה שאינם קדושים, שמינם יכול להתקדש.
לָא, כְּחַיָּה – מָה חַיָּה לֹא חִלַּקְתָּ בָּהּ, אַף עוֹף לֹא תַּחְלוֹק בּוֹ.
הגמרא דוחה אפשרות זו: לא, ההיקש מלמד שההלכה בנוגע לשחיטת עופות היא לחלוטין כמו זו של חיה. לפיכך, כשם שבמקרה של חיה, לא הבחנת בין מיניה השונים וכל בעלי החיים הלא-מוקדשים כלולים במצווה, כך גם, בנוגע לעוף הנזכר בפסוק, אין להבחין בין מיניו השונים.
אֲמַר לֵיהּ יַעֲקֹב מִינָאָה לְרָבָא: קַיְימָא לַן חַיָּה בִּכְלַל בְּהֵמָה לְסִימָנִין, אֵימָא נָמֵי בְּהֵמָה בִּכְלַל חַיָּה לְכִסּוּי.
§ בנוגע להלכה שכיסוי הדם אינו חל על בהמה מבויתת, הגמרא אומרת שיעקב המין אמר לרבא: אנו סבורים שחיה, כגון צבי, נכללת בקטגוריה של בהמה לעניין הסימנים הנדרשים כדי לקבוע אם בעל החיים כשר, כלומר, שהוא מעלה גרה ומפריס פרסה (ראו דברים י״ד:ד׳–ו׳). אם כן, אומר גם אני שבהמה נכללת בקטגוריה של חיה לעניין מצוות כיסוי הדם.
אֲמַר לֵיהּ: עָלֶיךָ אָמַר קְרָא ״עַל הָאָרֶץ תִּשְׁפְּכֶנּוּ כַּמָּיִם״, מָה מַיִם לָא בָּעֵי כִּסּוּי, אַף הַאי נָמֵי לָא בָּעֵי כִּסּוּי.
רבא אמר לו: ביחס לטענתך, הפסוק קובע בהתייחס לדם של בהמה מבויתת: "וזבחת מבקרך ומצאנך... רק חזק לבלתי אכול הדם... על הארץ תשפכנו כמים" (דברים יב:כא–כד). בהתאם לכך, כשם שמים אינם טעונים כיסוי, כך גם דם זה של בהמה מבויתת אינו טעון כיסוי.
אֶלָּא מֵעַתָּה, יַטְבִּילוּ בּוֹ? אָמַר קְרָא: ״אַךְ מַעְיָן וּבוֹר מִקְוֵה מַיִם יִהְיֶה טָהוֹר״, הָנֵי אִין, מִידֵּי אַחֲרִינָא לָא.
הגמרא שואלת: אם כן, שהפסוק משווה את דמו של בעל חיים מבוית למים, אם כך שיטבול בו כלים טמאים בו כדי לטהרם, כשם שהוא יכול להטבילם במים. הגמרא משיבה: הפסוק קובע: "אך מעיין ובור מקוה מים יהיה טהור" (ויקרא יא:לו). לשון המיעוט: "אך", מלמדת שרק לגבי אלה מקווי המים, כן, הם מטהרים חפץ טמא, ואילו דבר אחר, כגון דם, אינו.
וְאֵימָא: הָנֵי מִילֵּי לְמַעוֹטֵי שְׁאָר מַשְׁקִין, דְּלָא אִיקְּרוֹ מַיִם, אֲבָל דָּם דְּאִיקְּרִי מַיִם – הָכִי נָמֵי?
הגמרא מקשה: אך אולי אפשר לומר שעניין זה, כלומר, לשון המיעוט שבפסוק, בא רק למעט נוזלים אחרים שאינם נקראים מים. אך לגבי דם, שנקרא מים, כפי שנאמר בפסוק: "על הארץ תשפכנו כמים", אפשר אכן להטביל בו חפצים שנטמאו בטומאה טקסית.
תְּרֵי מִיעוּטֵי כְּתִיבִי: ״מַעְיָן מַיִם״ ״וּבוֹר מַיִם״.
הגמרא משיבה: שני מיעוטים כתובים בפסוק הדן במים המטהרים מטומאה: מעיין מים, ו: בור מים. המונח "מים" מובן כצמוד לכל אחד מן המקורות הנזכרים בפסוק. המיעוט הנוסף בא למעט דם.
אֵימָא: אִידֵּי וְאִידֵּי לְמַעוֹטֵי שְׁאָר מַשְׁקִין, חַד לְמַעוֹטֵי זוֹחֲלִין, וְחַד לְמַעוֹטֵי מְכוּנָּסִין!
הגמרא מקשה: אמור ששני זה הביטוי, מעיין מים, וזה הביטוי, בור מים, באים למעט שאר משקים, ולא דם, כך שאחד מן הביטויים בא למעט משקים זוחלים שאינם מים מלקבל דין מעיין, המטהר דבר אף כשהוא זוחל; ואחד מן הביטויים בא למעט משקים מכונסים שאינם מים מלקבל דין מקווה, המטהר דבר רק כשהמים שבמקווה מכונסים.
תְּלָתָא מִיעוּטֵי כְּתִיבִי: ״מַעְיָן מַיִם״, ״וּבוֹר מַיִם״, ״מִקְוֵה מַיִם״.
הגמרא משיבה: שלושה מיעוטים כתובים בפסוק: מעיין מים, למעט נוזלים זורמים; ו: בור מים, למעט נוזלים מכונסים; ו: מקוה מים, למעט דם.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״אֲשֶׁר יָצוּד״, אֵין לִי אֶלָּא אֲשֶׁר יָצוּד, נִצּוֹדִין וְעוֹמְדִין מֵאֲלֵיהֶן מִנַּיִן, כְּגוֹן אֲוָוזִין וְתַרְנְגוֹלִים?
§ החכמים לימדו בברייתא: הפסוק קובע לגבי כיסוי הדם: "ואיש איש מבני ישראל ומן הגר הגר בתוכם, אשר יצוד ציד חיה או עוף אשר יאכל, ושפך את דמו וכסהו בעפר" (ויקרא יז:יג). אין לי אלא שחייבים לכסות את דמה של חיה או עוף שאדם צד. מנין שאף חיות או עופות שנחשבים כניצודים מאליהם, כגון אווזים ותרנגולים שאינם משוטטים בחופשיות, בכלל מצוות כיסוי הדם?
תַּלְמוּד לוֹמַר ״צֵיד״, מִכׇּל מָקוֹם. אִם כֵּן, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״אֲשֶׁר יָצוּד״? לִמְּדָה תּוֹרָה דֶּרֶךְ אֶרֶץ, שֶׁלֹּא יֹאכַל אָדָם בָּשָׂר אֶלָּא בַּהַזְמָנָה הַזֹּאת.
הפסוק קובע: "ציד" כדי לציין כי בכל מקרה, אדם חייב לכסות את דמו של חיה שאינה מבויתת. אם כן, מה משמעות הדבר כאשר הפסוק קובע: "אשר יצוד," אם אין להבין זאת כפשוטו? הברייתא מסבירה: התורה לימדה שזהו אופן התנהגות רצוי, שאדם יאכל בשר רק בדרך הכנה זו. כלומר, כשם שהבשר שאדם צד אינו מצוי בנקל, כך גם אין לאדם להתרגל לצרוך בשר.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״כִּי יַרְחִיב ה׳ אֱלֹהֶיךָ אֶת גְּבֻלְךָ״ – לִמְּדָה תּוֹרָה דֶּרֶךְ אֶרֶץ, שֶׁלֹּא יֹאכַל אָדָם בָּשָׂר אֶלָּא לְתֵאָבוֹן.
בדומה לכך, החכמים לימדו בברייתא שהפסוק אומר: "כאשר ה' אלוהיך ירחיב את גבולך… בכל אוות נפשך תאכל בשר" (דברים יב:כ). התורה לימדה שזהו אופן התנהגות רצוי שאדם יאכל בשר רק מתוך תיאבון. כלומר, יש לאכול בשר רק כאשר האדם חש צורך לאוכלו.
יָכוֹל יִקַּח אָדָם מִן הַשּׁוּק וְיֹאכַל? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְזָבַחְתָּ מִבְּקָרְךָ וּמִצֹּאנְךָ״. יָכוֹל יִזְבַּח כׇּל בְּקָרוֹ וְיֹאכַל, כָּל צֹאנוֹ וְיֹאכַל? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״מִבְּקָרְךָ״ – וְלֹא כׇּל בְּקָרְךָ, ״מִצֹּאנְךָ״ – וְלֹא כׇּל צֹאנְךָ.
הברייתא ממשיכה: אפשר היה לחשוב שאדם רשאי לקנות בשר מן השוק ולאוכלו. לכן, הפסוק הבא אומר: "וזבחת מבקרך ומצאנך," ומכאן שאדם צריך לאכול מבשר בהמות מעדרו שלו, ולא מאלה שנקנו בשוק. אפשר היה לחשוב שאדם רשאי לשחוט את כל בקרו, כלומר את פרתו היחידה, ולאכול את הבשר, או לשחוט את כל צאנו, כלומר את כבשתו היחידה, ולאכול את הבשר. לכן, הפסוק אומר: "מבקרך," ללמד: מקצת, ולא כל בקרך; "ומצאנך," אך לא כל צאנך.
מִכָּאן אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה: מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ מָנֶה – יִקַּח לְפָסוֹ לִיטְרָא יָרָק, עֲשָׂרָה מָנֶה – יִקַּח לְפָסוֹ לִיטְרָא דָּגִים, חֲמִשִּׁים מָנֶה – יִקַּח לְפָסוֹ לִיטְרָא בָּשָׂר, מֵאָה מָנֶה – יִשְׁפְּתוּ לוֹ קְדֵרָה בְּכׇל יוֹם. וְאִינָךְ אֵימַת? מֵעֶרֶב שַׁבָּת לְעֶרֶב שַׁבָּת.
מכאן, רבי אלעזר בן עזריה אמר: מי שיש לו מאה דינרים צריך לקנות ליטרא של ירקות לקדירתו [לפסו]; מי שיש לו אלף דינרים צריך לקנות ליטרא של דגים לקדירתו; מי שיש לו חמשת אלפים דינרים צריך לקנות ליטרא של בשר לקדירתו; ואם יש לו עשרת אלפים דינרים, עבדיו ישימו לו קדירה של בשר על הכירה בכל יום. הגמרא שואלת: ואלה האנשים האחרים שהוזכרו על ידי רבי אלעזר בן עזריה, מתי, כלומר, באיזו תדירות, עליהם לאכול בשר? הגמרא משיבה: בכל ערב שבת.
אָמַר רַב: צְרִיכִין אָנוּ לָחוֹשׁ לְדִבְרֵי זָקֵן. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אַבָּא מִמִּשְׁפַּחַת בְּרִיאִים הֲוָה, אֲבָל כְּגוֹן אָנוּ, מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ פְּרוּטָה בְּתוֹךְ כִּיסוֹ – יְרִיצֶנָּה לַחֶנְוָונִי. אָמַר רַב נַחְמָן: כְּגוֹן אָנוּ לוֹוִין וְאוֹכְלִין.
רב אומר: יש לחשוש לדבריו של הזקן, כלומר, רבי אלעזר בן עזריה, ולהיות חסכנים בהוצאותינו על דברי מזון. רבי יוחנן אומר: אבא, כלומר, רב, היה ממשפחה של אנשים בריאים במיוחד, והיה מסוגל להתקיים על התזונה הצנועה שהציע רבי אלעזר בן עזריה. אבל לגבי אנשים כמונו, שאינם בריאים כל כך, מי שיש אפילו פרוטה אחת בכיסו צריך למהר אל החנווני ולקנות מזון. שני דורות לאחר מכן, אמר רב נחמן: לגבי אנשים כמונו, החלשים יותר מבחינה גופנית מאלה שבדורות הקודמים, לא זו בלבד שאיננו דוחים את קניית דברי המזון, אלא אף לווים כסף כדי לקנות מזון ואוכלים.
״כְּבָשִׂים לִלְבוּשֶׁךָ״ – מִגֵּז כְּבָשִׂים יְהֵא מַלְבּוּשֶׁךָ, ״וּמְחִיר שָׂדֶה עַתּוּדִים״ – לְעוֹלָם יִמְכּוֹר אָדָם שָׂדֶה וְיִקַּח עַתּוּדִים, וְאַל יִמְכּוֹר אָדָם עַתּוּדִים וְיִקַּח שָׂדֶה. ״וְדֵי חֲלֵב עִזִּים״ – דַּיּוֹ לְאָדָם שֶׁיִּתְפַּרְנֵס מֵחֲלֵב גְּדָיִים וּטְלָאִים שֶׁבְּתוֹךְ בֵּיתוֹ.
הגמרא ממשיכה את דיונה בנוגע לפרנסתו של אדם: הפסוק קובע: "הכבשים יהיו ללבושך, ועתודים מחיר שדה. ודי חלב עזים ללחמך, ללחם ביתך; וחיים לנערותיך" (משלי כז:כו–כז). "הכבשים יהיו ללבושך" מלמד שלבושך צריך להיות מופק מגיזת כבשים, כלומר, קנה כבשים שמצמרן תוכל לייצר בגדים. "ועתודים מחיר שדה" מלמד שלעולם צריך אדם להשתדל למכור שדה ולקנות עזים כדי ליהנות מחלבן, מצמרן ומוולדותיהן, ואין לאדם למכור עזים ולקנות שדה תחת זאת. "ודי חלב עזים" מלמד שדי לו לאדם שיתפרנס מחלב הגדיים והטלאים שבביתו.
״לְלַחְמְךָ לְלֶחֶם בֵּיתֶךָ״ – לַחְמְךָ קוֹדֶם לְלֶחֶם בֵּיתֶךָ. ״וְחַיִּים לְנַעֲרוֹתֶיךָ״ – אָמַר מָר זוּטְרָא בְּרֵיהּ דְּרַב נַחְמָן: תֵּן חַיִּים לְנַעֲרוֹתֶיךָ, מִיכָּן לִמְּדָה תּוֹרָה דֶּרֶךְ אֶרֶץ שֶׁלֹּא יְלַמֵּד אָדָם אֶת בְּנוֹ בָּשָׂר וְיַיִן.
"למזונך, למזון ביתך" מציין כי מזונך קודם למזון ביתך, כלומר, על אדם לוודא תחילה שיש לו מזון לעצמו לפני שהוא מספק לאחרים. לגבי הביטוי: "ומזון לנערותיך," אמר מר זוטרא, בנו של רב נחמן: הפסוק מציין שעליך לתת מזון לנעוריך, כלומר, לילדיך. מכאן לימדה התורה שזהו אופן התנהגות רצוי שאדם לא ירגיל את בנו לאכול בשר ולשתות יין; אלא עליו ללמד את ילדיו לאכול מאכלים זולים יותר.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן:
רבי יוחנן אומר:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria