רבי שמעון בן לקיש משיב: הברייתא מתייחסת למקרה שבו השחיטה של האם הייתה יבשה, כלומר, שלא יצא דם, ולכן אף האם לא הוכשרה לקבל טומאה. והברייתא אינה בהתאם לדעתו של רבי שמעון, הסבור שבשר של בהמה שנשחטה מוכשר לקבל טומאה מעצם העובדה שהוא מותר באכילה, בין אם בא במגע עם דם או עם נוזלים אחרים ובין אם לאו.

הגמרא שואלת: מיהו התנא ששנה ברייתא זו: אם בן פקועה גדל ועבר בנהר, בכך הוכשר לקבל טומאה, ולכן אם הלך משם לבית קברות, נטמא? אמר רבי יוחנן: זו שיטתו של רבי יוסי הגלילי, כפי ששנוי בברייתא שרבי שמעון בן אלעזר אומר משום רבי יוסי הגלילי: בשרו של בן פקועהיכול לקבל טומאת אוכלין, אך הוא תחילה צריך הכשר לטומאה על ידי מגע עם משקה. אבל חכמים אומרים: אינו מקבל טומאת אוכלין מפני שהוא חי, וכל בעל חיים אינו מקבל טומאת אוכלין, אף אם הוא מותר באכילה.

הגמרא מציינת: ורבי יוחנן הולך לשיטתו הרגילה, שכן רבי יוחנן אומר כי רבי יוסי הגלילי ובית שמאי אמרו דבר אחד, כלומר, שניהם סבורים שאפילו בעל חיים חי יכול לקבל טומאת אוכלין.

דעתו של רבי יוסי הגלילי היא מה שאמרנו בברייתא. דעתם של בית שמאי היא כפי שלמדנו במשנה (עוקצין ג:ח): לגבי דגים, ממתי הם מוכשרים לקבל טומאה כאוכל? בית שמאי אומרים: משעה שניצודו במצודה, שכן בנקודה זו הם נחשבים אוכל, מאחר שאינם צריכים שחיטה. ובית הלל אומרים: משעה שימותו. רבי עקיבא אומר: משעה שאינם עוד יכולים לחיות.

הגמרא מנתחת את אותה משנה: מה ההבדל בין הדעות של רבי עקיבא ובית הלל? רבי יוחנן אמר: ההבדל ביניהם הוא במקרה של דג מפרכס. רבי עקיבא סבור שדג כזה כבר יכול לקבל טומאה, ואילו בית הלל דורשים שהוא אכן ימות בפועל.

רב חסדא מעלה דילמה: לשיטת רבי עקיבא, אם התפתחו סימנים של טרפה בדג, למשל נקב במעיים, שבוודאי יגרום למות בעל החיים (ראו מב ע"א), מהי ההלכה? האם כבר ניתן לטמא אותו טומאה פולחנית כאילו הוא כבר מת? הגמרא מבהירה: אפשר להעלות דילמה זו לפי מי שאומר שבעל חיים שהוא טרפה יכול לחיות, כלומר, לא בהכרח ימות בתוך שנה, ואפשר גם להעלות דילמה זו לפי מי שאומר שטרפה אינה יכולה לחיות, אלא תמות בתוך שנה.

הגמרא מפרטת: ניתן להעלות דילמה זו לפי מי שאומר כי טרפה יכולה לחיות, שכן אולי אותה דעה מוגבלת לבהמה, שכן לבהמה יש כוח חיים חזק, והיא יכולה לחיות למרות סימנים כאלה. אבל לגבי דג, שכוח חייו אינו חזק, הכול יודו שהוא לא ישרוד. או שמא, אפילו לפי מי שאומר כי טרפה אינה יכולה לחיות, ייתכן כי עניין זה, שטרפה נחשבת כמתה, חל רק על בהמה, שכן החובה לשחוט אותה כדי להתירה באכילה חלה על סוג זה של ברייה, כלומר על בהמות, ולכן כדי לפסול את שחיטתה, התורה מסווגת בהמה שהיא טרפה כאילו היא מתה. אבל לגבי דגים, שבהם החובה לשחוט כדי להתירם אינה חלה על סוג זה של ברייה, הייתי אומר שדג שיש בו סימני טרפה אינו נחשב כאילו הוא מת. הגמרא מסכמת: הדילמה תעמוד ללא הכרעה.

§ החכמים קובעים במשנה שעובר בן תשעה חודשים נחשב לחלק מאמו. לכן, כאשר האם נשחטת, כל העובר מותר, כולל כל חלביו. הגמרא שואלת: אם בהמה הפילה ולד שאינו בר-קיימא, מה מעמדו של חלב העובר? רבי יוחנן אמר: חלבו דינו כחלב של כל בהמה מבויתת, וחייבים עליו כרת אם אוכלים אותו. ורבי שמעון בן לקיש אמר: חלבו דינו כחלב של חיה שאינה מבויתת, שאינו אסור.

הגמרא מפרטת: רבי יוחנן אמר: חלבו הוא כחלב של כל בהמה, שכן הוא סבור שיציאת עובר דרך חלל האוויר של פתח הרחם גורמת לו להיחשב כבעל חיים עצמאי. רבי שמעון בן לקיש אמר: חלבו הוא כחלב של חיה, שכן הוא סבור שהשלמת החודשים של ההיריון גורמת לעובר להיחשב כבעל חיים עצמאי, וולד מת זה עדיין לא הגיע לשלב זה.

יש אומרים שיש הסבר אחר למחלוקת זו: בכל מקרה שבו חודשי ההיריון שלו לא הושלמו, הכול מסכימים שאין הוא כלום, כלומר, אין הוא בעל חיים עצמאי וחלבו אינו כלול באיסור חלבים אסורים. כאשר הם נחלקים הרי זה במקרה שבו אדם הכניס את ידו לרחם של בהמה והוציא את החלב של עובר חי בן תשעה חודשים ואכל אותו. רבי יוחנן אמר: חלבו כחלב של כל בהמה, שכן החודשים של ההיריון לבדם גורמים לו להיחשב כבעל חיים עצמאי. רבי שמעון בן לקיש אמר: חלבו כחלב של חיה, שכן החודשים של ההיריון ויציאתו דרך חלל האוויר של פתח הרחם יחד גורמים לו להיחשב כבעל חיים עצמאי. מאחר שעובר זה עדיין לא נולד, אין הוא כפוף לאיסור חלבים אסורים.

רבי יוחנן הקשה על רבי שמעון בן לקיש מברייתא הדנה בהקרבת החֵלֶב המקיף עובר בתוך בהמה מעוברת: כשם שלעניין החובה להקריב את החלב ושתי הכליות (ראו ויקרא ז:ג–ד), שנאמרה לגבי אשם, חלבו של עובר מוחרג מן הקטגוריה של חלבים שחייבים להקריב, משום שאשם הוא תמיד זכר, כך גם, לגבי כל קורבן, אפילו במקרה של קורבן נקבה, חלבו של עובר מוחרג מן הקטגוריה של חלבים שחייבים להקריב.

רבי יוחנן מסביר את התנגדותו: מובן, לפי דעתי שחֵלֶב של עובר אסור באכילה, לכן היה צורך בפסוק כדי למעט אותו מהקרבה על המזבח. אבל לפי דעתך שהוא אינו אסור, מדוע יש צורך בפסוק כדי למעט אותו? ריש לקיש אמר לו: גם ההסבר שלי נלמד מן הפסוק כאן, המשמש כמקור לכך שחֵלֶב של עובר אינו אסור.

ויש אומרים שיש נוסח אחר לקושיה זו, שבו רבי שמעון בן לקיש הקשה על רבי יוחנן מאותה ברייתא: כשם שלעניין החובה להקריב "החלב ושתי הכליות" שנאמרה לגבי אשם, חלבו של עובר מוחרג מן הקטגוריה של חלבים שחייבים להקריב, כך גם, לגבי כל קורבן, חלבו של עובר מוחרג מן הקטגוריה של חלבים שחייבים להקריב.

רבי שמעון בן לקיש מסביר את הקושיה: מובן, לפי דעתי ששומן העובר אינו אסור כשאר השומנים, משום כך התורה ממעטת אותו מחובת ההקרבה. אבל לפי דעתך, ששומן העובר נחשב לאחד מן השומנים האסורים, שיקריבו אותו גם כן. רבי יוחנן אמר לו: הטעם ששומן זה אינו קרב הוא כשם שהוא לגבי קרבן שעדיין לא הגיע זמנו, כלומר, שעדיין אינו בן שבעה ימים, שאסור להקריבו (ראו ויקרא כב:כז) אף על פי שהוא ממין בהמה הראוי להקרבה. כך גם לגבי שומן העובר, אף שהוא נכלל בין אותם שומנים האסורים, אין להקריבו.

§ הגמרא חוזרת למחלוקת במשנה בנוגע לעובר בן תשעה חודשים שנמצא חי בתוך אמו שנשחטה. רבי מאיר סבור שיש לשחוט את העובר עצמו כדי להתירו, ואילו חכמים סבורים שהוא מותר מכוח שחיטת אמו. אמר רבי אמי: לגבי מי ששחט טרפה ומצא בתוכה עובר חי בן תשעה חודשים, לפי שיטתו של רבי מאיר, האוסר עובר בן תשעה חודשים שנמצא בתוך בהמה כשרה עד שישחטו אותו עצמו, אם הוא נמצא בתוך טרפההוא מתיר את העובר לאחר שישחטו אותו עצמו. אבל לפי שיטתו של רבי יהודה, המכונה חכמים במשנה, המתיר עובר בן תשעה חודשים שנמצא בתוך בהמה כשרה מכוח שחיטת אמו, אם הוא נמצא בתוך טרפההוא אוסר אותו, אפילו אם ישחטו אותו עצמו.

רבא אמר: לפי שיטתו של רבי יהודה, המתיר עובר בן תשעה חודשים שנמצא בתוך בהמה כשרה מכוח שחיטת אמו, הוא מתיר גם אותו אם הוא נמצא בתוך טרפה, לאחר שהעובר עצמו נשחט. הטעם הוא שהרחמן הכשיר ארבעה סימנים לשחיטה, כלומר, הקנה והוושט של האם ואלה של העובר, והעובר מותר על ידי חיתוך של אחד משני הזוגות.

רב חסדא אמר: לגבי מי ששחט טרפה ומצא בתוכה עובר חי בן תשעה חודשים,