נראה כי אמירתו של רבי מאיר אינה עולה בקנה אחד עם שיטתו, שכן הוא סבור שאבר מדולדל אינו נטהר על ידי שחיטת הבהמה. הגמרא מציעה שניתן ליישב קושי זה רק לפי גרסתו של רבי שמעון בן לקיש לדעת חכמים, אך לא לפי גרסתו של רבי יוחנן. מובן, לפי רבי שמעון בן לקיש, ניתן להסביר שרבי מאיר דיבר בהתאם לדברי חכמים, כך: לפי דעתי שלי, אין הבדל לגבי אבר של עובר, ואין הבדל לגבי אבר מדולדל מן הבהמה; דינם שווה בכך ששחיטת הבהמה אינה מטהרת אף אחד מהם. בהתאם לכך, רבי מאיר ודאי דיבר בהתאם לדעת חכמים, שאבר מדולדל מן הבהמה נטהר על ידי שחיטת הבהמה.

אך לפי רבי יוחנן, הסבור שגם חכמים וגם רבי מאיר מסכימים שאיבר המדולדל מן הבהמה אינו נטהר בשחיטת הבהמה, דבריו של רבי מאיר קשים, שכן הם אינם עולים בקנה אחד לא עם דעתו שלו ולא עם דעת חכמים. הגמרא מודה בקושיה.

אלא, אם מחלוקת כזו נאמרה, כך נאמרה: רבי שמעון בן לקיש אמר: כשם שיש מחלוקת בין רבי מאיר לחכמים לגבי עוברים שאיבריהם יצאו מן הרחם, כך גם יש להם מחלוקת מקבילה לגבי איברים התלויים מן הבהמה. ורבי יוחנן אמר: מחלוקתם היא רק לגבי איבר של עובר שיצא מן הרחם; אבל לגבי איבר התלוי מן הבהמה, הכול מסכימים ששחיטת הבהמה אינה מחשיבה איבר כזה כאילו כבר נפל לפני השחיטה, ואינה מטמאה טומאת נבילה. לפי נוסח זה של הבנת רבי יוחנן את המחלוקת, דברי רבי מאיר עולים בקנה אחד אפילו עם שיטתו שלו.

רבי יוסי, בנו של רבי חנינא, אמר: מה הטעם להבחנה שעשה רבי יוחנן בעניין דעתו של רבי מאיר, ששחיטת בהמה אינה מטהרת את איבר עוברה, אך היא כן מטהרת איבר התלוי מן הבהמה עצמה? משום שזה האיבר התלוי הוא חלק מגוף הבהמה, אבל זה, איבר העובר, אינו חלק מגופה.

§ הגמרא ממשיכה לבאר את המחלוקת בין רבי מאיר לחכמים. רב יצחק בר יוסף אומר שרבי יוחנן אומר: הכול מודים שמיתתה של בהמה באמצעי שאינו שחיטה מחשיבה איבר כאילו כבר נפל לפני מיתת הבהמה. לכן, לא תהיה עליו טומאת נבילה, אך תהיה עליו טומאת איבר מן החי. וכן, הכול מודים ששחיטת הבהמה אינה מחשיבה איבר כאילו כבר נפל לפני השחיטה, ולכן לא תהיה עליו טומאת נבילה.

הגמרא מבהירה: במה אנו עוסקים כאן? אם נאמר שאנו עוסקים באיבר של העובר שלו שיצא מרחמו, רבי מאיר וחכמים נחלקים במפורש לגבי מקרה זה. אלא, אנו עוסקים באיבר התלוי מן הבהמה. אך אם כן, דבריו של רבי יוחנן מיותרים. לגבי איבר תלוי, אנו כבר לומדים על השפעת המיתה של הבהמה במשנה במקום אחר, ואנו כבר לומדים על השפעת השחיטה של הבהמה במשנה במקום אחר.

הגמרא מפרטת: אנו כבר לומדים על ההשפעה של מותו של בעל חיים במשנה (קכז ע"ב): אם בעל החיים מת ללא שחיטה, כל בשר תלוי זקוק לכך שיוכשר לקבל טומאה פולחנית כדי להיטמא. הדבר נעשה על ידי מגע עם נוזל, בהסכמת הבעלים. הטעם הוא שמעמדו ההלכתי הוא של בשר שנפרד מבעל חיים חי, שהוא טהור ואינו במעמד של נבלה שלא נשחטה. ואילו איבר תלוי מטמא כאיבר שנפרד מן החי, אך אינו מטמא כאיבר מן הנבלה; זהו דבריו של רבי מאיר. ברור אפוא שרבי מאיר סבור שעם מות בעל החיים, כל דבר התלוי ממנו נחשב כאילו כבר נפל לפני מות בעל החיים. מאחר שהמשנה אינה מציינת שהחכמים חולקים, נראה שהם מסכימים.

בדומה לכך, אנו כבר לומדים על ההשפעה של השחיטה של בהמה באותה משנה: אם הבהמה נשחטה, הם, האיבר והבשר התלוי בו, נעשים בכך מוכשרים לקבל טומאה, על ידי מגע בדמה. דם הוא אחד משבעת המשקים שמכשירים אוכלים לקבל טומאה, והימצאותו נחשבת בהסכמת הבעלים, שכן הוא גורם לבשר להיראות אדום וטרי יותר; זהו דבריו של רבי מאיר. רבי שמעון אומר: לא הוכשרו לקבל טומאה על ידי דמה של הבהמה עצמה, אלא רק לאחר שנרטבו במשקה אחר, בהסכמת הבעלים. ניכר ששתי הדעות באותה משנה מסכימות שהאיבר אינו נושא את טומאתו של איבר שנפרד מן החי. ברור אפוא שהם סבורים שהשחיטה אינה הופכת את האיבר התלוי כאילו כבר נפל קודם לכן.

בהינתן שהמשנה כבר לימדה את שתי ההלכות, מה היה הצורך באמירתו של רבי יוחנן? הגמרא משיבה: אילו ההלכות הללו היו נלמדות רק מאותה משנה, הייתי אומר שלמעשה, השחיטה אכן הופכת איבר מדולדל כאילו כבר נפל קודם לכן, ואיבר כזה תהיה לו טומאת איבר שנחתך מבעל חיים חי. אם כן, מה פירוש דברי המשנה כשהיא אומרת: הם מוכשרים לקבל טומאה על ידי מגע עם דמו? לכאורה, הכוונה היא שגם האיבר וגם הבשר צריכים הכשר לקבל טומאה, דבר המורה שלאיבר אין טומאה משל עצמו. הגמרא מסבירה: היה אפשר לפרש שהצורך בהכשר לקבל טומאה מתייחס רק לבשר, שכן בשר שנחתך מבעל חיים חי אין לו טומאה משל עצמו.

הגמרא מקשה: אבל המשנה מלמדת: הם מוכשרים, בלשון רבים, שלכאורה מתייחס גם לבשר וגם לאיבר, שנזכרו קודם לכן במשנה. הגמרא מסבירה: אפשר לומר שלשון הרבים ננקטה מפני שהאמירה מתייחסת לשני סוגים של בשר תלוי, שלאחר השחיטה נחשבים כאילו נפרדו מבעל חיים חי: אחד הוא לבשר שנפרד מן גופו של בעל החיים, והאחר אחד הוא לבשר שנפרד מן האיבר התלוי. לאף אחד מן הסוגים אין טומאה עצמית, ולכן הם צריכים להיות מוכשרים לקבל טומאה על ידי מגע עם נוזל.

הגמרא שואלת: אבל באיזה אופן יש זה משכנע יותר להחיל את ההלכהעל זה סוג הבשר מאשר על ההוא סוג, עד שנצרך לומר את ההלכה ביחס לשניהם? הגמרא משיבה: היה אפשר שיעלה על דעתך לומר שמאחר שבשר המחובר לאיבר שנחתך מבעל חיים חי מטמא באותה חמורה של טומאה כמו האיבר משום שהוא חלק ממנו, אפשר לומר שלאחר שהבשר נפרד מן האיבר הוא אינו צריך אז להיות מוכשר לקבל טומאה. כדי לדחות אפשרות זו, המשנה משתמשת בלשון רבים כדי ללמדנו שסוג בשר זה אכן צריך להיות מוכשר לקבל טומאה.

§ רב יוסף אמר: קח את האמירה שרב יצחק בר יוסף אומר שרבי יוחנן אומר, כלומר, ששחיטת בהמה אינה מחשיבה איבר תלוי כאילו כבר נפל לפני השחיטה, בידך, כלומר, קבל אותה כנכונה, שכן רבה בר בר חנה גם סובר בהתאם לדעה זו. כפי שנלמד בברייתא: "ובשר בשדה טרפה לא תאכלו" (שמות כב:ל). פסוק זה בא לרבות את המקרה של האיבר או הבשר שהיו חתוכים חלקית אך עדיין תלויים בבהמה או בחיה או בעוף, ושחט אותם; מכאן נלמד שהם אסורים כאיברים שנחתכו מן החי. ורבה בר בר חנה אומר שרבי יוחנן אומר לגבי דינו של ברייתא זו: