וכמו כן, בהמה שאינה כשרה behema נכללת בקטגוריה של חיה שאינה כשרה ḥayya, ובהמה כשרה behema נכללת בקטגוריה של חיה כשרה ḥayya. בהתאם לכך, אף שהפסוק כאן מתייחס לבהמה, מובן שהוא מתייחס באופן כולל גם לבהמה וגם לחיה, ומלמד שנבלות של שני הסוגים מטמאות. וכאשר שמע זאת, בן עזאי אמר לי בלשון זו: חבל [ḥaval] על בן עזאי, שלא שימש את רבי ישמעאל.

הגמרא מנתחת את דבריו של רבי ישמעאל: מניין לנו להסיק שלפי התורה, חיה נכללת בקטגוריה של בהמה? כפי שנאמר: “זאת הבהמה אשר תאכלו: שור, שה כשבים, ועז, איל, וצבי, ויחמור, ואקו, ודישון, ותאו, וזמר” (דברים י״ד:ד׳–ה׳). אף שהפסוק משתמש במונח “בהמה”, הוא מונה גם את האיל ואת הצבי, שהם בעלי חיים שאינם מבויתים. כיצד דבר זה ייתכן? מכאן ברור כי חיה נכללת על ידי התורה בקטגוריה של בהמה.

מנין אנו לומדים שלפי התורה, בהמה כלולה בקטגוריה של חיה? כפי שנאמר: "זאת החיה אשר תאכלו, מכל הבהמה אשר על הארץ. כל מפרסת פרסה" (ויקרא יא:ב–ג). כיצד ייתכן דבר זה, שהפסוק מזכיר חיה ואז מתייחס לבהמה? מכאן שבהמה מבויתת כלולה בקטגוריה של חיה לפי התורה.

הגמרא מוסיפה ומבהירה: העיקרון שלפיו חיה כשרה כלולה על ידי התורה בקטגוריה של בהמה כשרה רלוונטי לעניין סימני ההיכר של בעלי חיים כשרים. התורה קובעת לגבי בהמה מבויתת שרק מין שמעלה גרה ומפריס פרסה הוא כשר. אף על פי כן, דרישה זו מובנת כהתייחסות הן לבהמות מבויתות והן לחיות שאינן מבויתות.

העיקרון שלפיו ḥayya שאינה כשרה נכללת על ידי התורה בקטגוריה של behema שאינה כשרה רלוונטי ביחס ל האיסור על זיווג מין אחד עם אחר. התורה מציינת את האיסור ביחס ל-behema: "את בהמתך לא תרביע כלאים" (ויקרא יט:יט). אף על פי כן, הדבר מובן כמתייחס הן ל-behema והן ל-ḥayya.

העיקרון שלפיו בהמה שאינה כשרה נכללת על ידי התורה בקטגוריה של חיה שאינה כשרה רלוונטי בנוגע למה שרבי יהודה הנשיא לימד, כפי שנשנה בברייתא: הפסוק מגדיר מקרה שבו אדם חייב להביא קורבן עולה ויורד לכפרה: "או נפש אשר תגע בכל דבר טמא או בנבלת חיה טמאה או בנבלת בהמה טמאה או בנבלת שרץ טמא ונעלם ממנו והוא טמא ואשם" (ויקרא ה:ב). אך מהות העבירה שעליה האדם זקוק לכפרה אינה ניכרת מן הפסוק.

רבי יהודה הנשיא אומר: מאחר שגם בהמה מבויתת נקראת חיה, היה די אילו הייתי קורא, כלומר, אילו הפסוק היה כותב, רק את הפסוקית על חיה, והייתי יודע שמי שנוגע בנבלת כל בעל חיים שאינו כשר טמא. מדוע, אם כן, נאמר במפורש פסוקית על בהמה? היא משמשת בסיס לגזירה שווה.

נאמר כאן, לגבי מי שאינו מודע לכך שנגע בדבר טמא: "בהמה שאינה כשרה", וכך גם נאמר להלן, לגבי מי שהיה מודע לכך שנגע בדבר טמא: "בהמה שאינה כשרה", בפסוק הבא: "וכי יגע בכל דבר טמא, בטומאת אדם או בבהמה שאינה כשרה, ואכל מבשר זבח השלמים לה', ונכרתה הנפש ההיא מעמיה" (ויקרא ז:כא). כשם שלהלן, הפסוק מתייחס לטומאת קודשים, כך אף כאן, הכוונה היא לטומאת קודשים, ולכן עליו להביא קורבן עולה ויורד לכפרה.

הגמרא מבהירה את האמירה האחרונה: העיקרון שלפיו בהמה כשרה כלולה על ידי התורה בקטגוריה של חיה כשרה רלוונטי לגבי יצירתם של ילדים. כפי שלמדנו במשנה (נידה כא ע"א): לגבי אישה שהפילה עובר שנראה בדמות מין של בהמה, חיה או עוף, בין אם הייתה לו צורה של מין שאינו כשר או מין כשר, אם העובר הוא זכר, אז היא נוהגת את תקופות הטומאה והטהרה הנדרשות עבור לידה של זכר.

המשנה ממשיכה: ואם הוולד הוא נקבה, אז היא נוהגת את התקופות הנדרשות עבור יולדת נקבה. לאחר לידת זכר, אישה טמאה במשך שבעה ימים, שבמהלכם אסור לה לקיים יחסי אישות. במשך שלושים ושלושה הימים הבאים היא רשאית לטבול במקווה בכל עת, ולאחר מכן מותר לה לקיים יחסי אישות אפילו אם תחווה אז הפרשה של דם רחמי. אף על פי כן, במשך כל תקופת ארבעים הימים אסור לה להיכנס למקדש או לבוא במגע עם מאכלים מקודשים. לאחר לידת בת, אורכה של כל אחת מתקופות אלה מוכפל לארבעה עשר ימים ושישים ושישה ימים, בהתאמה (ראו ויקרא י״ב:2–5).

אם מין העובר אינו ידוע, היא נוהגת בחומרותיה של אישה שילדה גם זכר וגם נקבה. לפיכך, אסור לה לקיים יחסי אישות במשך ארבעה עשר הימים שלאחר הלידה, ולאחר מכן היא טובלת במקווה. לאחר מכן מותר לה לקיים יחסי אישות למרות כל הפרשה של דם רחמי עד היום הארבעים שלאחר הלידה, כלומר, במשך שלושים ושלושה ימים לאחר שבעת הימים שבהם הייתה אסורה בקיום יחסי אישות אילו העובר היה זכר. ואולם, האיסור להיכנס למקדש נמשך עד שיחלפו שמונים יום מן הלידה.

זוהי קביעתו של רבי מאיר. הגמרא במקום אחר (נידה כב ע"ב) מסבירה שרבי מאיר גוזר את דעתו מן העובדה שהמונח "יצירה" משמש לתיאור הן יצירת האדם: "וייצר ה' אלוהים את האדם" (בראשית ב:ז), והן יצירת הבהמות והעופות: "וייצר ה' אלוהים מן האדמה כל חית [ḥayya] השדה ואת כל עוף השמים" (בראשית ב:יט). נוסף על כך, הוא סבור שהמונח "ḥayya" מתייחס הן לבהמות והן לחיות, ומסיק שאישה נוהגת תקופות טהרה וטומאה אלו אם לעובר יש צורה של אחד מסוגי בעלי החיים הללו.

והרבנים אומרים: כל עובר שאינו בדמות אדם אינו נחשב לוולד לעניין שמירת תקופות הטהרה והטומאה הללו, ומותר לה לקיים יחסי אישות כל עוד אינה רואה הפרשת דם מן הרחם.

§ הגמרא חוזרת להסביר את דעתם של החכמים, המובאת במשנה, הסבורים שעובר מת שנמצא בתוך רחם אמו אינו מטמא, בין אם הוא של בהמה כשרה ובין אם הוא של בהמה שאינה כשרה. רבי יוסי הגלילי חולק וסבור שעובר מת בתוך בהמה שאינה כשרה מטמא. הוא לומד זאת מן הפסוק: "או נפש אשר תגע בכל דבר טמא או בנבלת חיה טמאה או בנבלת בהמה טמאה או בנבלת שרץ טמא ונעלם ממנו והוא טמא ואשם" (ויקרא ה:ב), המתייחס רק לבהמות שאינן כשרות. הגמרא שואלת: ולפי החכמים, למה לי הפסוק הזה?

הגמרא משיבה: כל הפסוק בא ללמד את מה שרבי יהודה הנשיא לימד בברייתא שהובאה קודם לכן, שהפסוק מחייב אדם להביא קורבן עולה ויורד רק במקרים שבהם אכל ממאכלים מקודשים או נכנס למקדש כשהוא במצב של טומאה שלא היה מודע לה.

משנה: לגבי אישה שעוברה מת במעיה והמיילדת הושיטה את ידה אל תוך הרחם ונגעה בעובר, המיילדת בכך נטמאת בטומאת שבעה של מת, והאישה נשארת טהורה מבחינה טקסית עד שהוולד יוצא מן הרחם.

גמרא:רבה אומר: כשם שחפץ טמא שהוא בלוע בתוך גוף אינו מטמא חפץ שבא עמו במגע, כך גם, חפץ טהור שהוא בלוע בתוך גוף אינו יכול להיטמא אם הוא בא במגע עם חפץ טמא. לדוגמה, אם אדם בלע טבעת שהייתה טהורה ולאחר מכן נכנס לאוהל שיש בו מת, הטבעת לא תיטמא.

הגמרא שואלת: מנין לנו שדבר טמא בלוע אינו מטמא? שנאמר: "והאוכל מנבלתה יכבס בגדיו, וטמא עד הערב" (ויקרא יא:מ), כלומר, עליו לטבול את גופו ובגדיו במקווה, ואז הוא נטהר בשקיעת החמה. וכי אין אנו עוסקים אפילו במקרה שאדם אכל מן הנבלה סמוך לשקיעת החמה ולאחר מכן טבל? והרי אף על פי כן הרחמן אומר שהוא טהור מששקעה החמה, למרות שבבטנו עדיין מצויות חתיכות מן הנבלה שעדיין לא נתעכלו. אם כן, ברור שדבר טמא בלוע אינו מטמא.

הגמרא מקשה: אבל אולי שונה הדבר שם, שכן לגבי האיסור לאכול נבילה התורה אומרת: "לא תאכלו כל נבילה; לגר אשר בשעריך תתננה ואכלה" (דברים י״ד:כ״א). הסמיכות בין שני חלקי הפסוק מלמדת שהאיסור מוגבל לנבילה הראויה להינתן לגר תושב, כלומר, שהיא ראויה למאכל אדם. בהתאם לכך, אולי הנבילה שאכל האדם אינה מטמאה, שכן שוב אינה ראויה לגר תושב, כלומר, כעת אינה ראויה עוד למאכל אדם.

הגמרא מעירה כי יעילותה של ההוכחה תלויה בשאלה האם נבילה יכולה לטמא אדם אף על פי שאינה ראויה למאכל אדם: הוכחה זו מסתדרת היטב לפי שיטתו של רבי יוחנן, שאומר: נבילה מטמאה את זה, אדם, ואת זה, אוכל, אפילו אם אינה ראויה למאכל אדם, עד שאינה ראויה עוד לאכילה על ידי כלב. לפי דעה זו ההוכחה מובנת היטב, שכן הנבילה שבקיבתו של האדם עדיין יכולה לטמא אותו, מפני שהיא עדיין ראויה לאכילה על ידי כלב. לכן ברור שהסיבה היחידה שאינה מטמאה היא שהיא עטופה בתוך גופו.

אולם לפי דעתו של בר פדא, האומר שנבילה יש לה טומאה חמורה, היכולה לטמא בני אדם רק כל עוד היא ראויה לאכילה לגר תושב, ויש לה טומאה קלה אפילו עד השלב שבו שוב אינה ראויה לאכילה לכלב, ראיה זו פגומה. זאת משום שייתכן שהנבילה שבקיבתו של האדם אינה מטמאת אותו פשוט מפני שאינה עוד ראויה למאכל אדם. האם אפשר לטעון שהנבילה אינה יכולה לטמא מפני שאינה עוד ראויה לגר תושב?

בהינתן ש הנבילה אינה ראויה להיאכל על ידי אדם כאשר היא נאכלה בפניו, שכן הוא מודע לכך שהיא נבלעה ורואה זאת כדבר מגעיל לאכול פריט שנבלע, אך היא עדיין לעיתים ראויה לאדם לאכול כאשר היא נאכלה שלא בפניו והוא אינו מודע לכך שהיא נבלעה קודם לכן. דבר זה אפשרי כאשר אדם אכל חתיכה קטנה של מזון ולא לעס אותה לפני הבליעה. הגמרא מודה בנקודה זו ולכן מקבלת את הראיה.

הגמרא שואלת: מצאנו מקור להלכה שדבר טמא עטוף אינו מטמא. מניין לנו שדבר טהור שהוא עטוף בתוך גוף אחר אינו יכול לקבל טומאה אם הוא בא במגע עם דבר טמא?

הגמרא מסבירה: הדבר נלמד באמצעות קל וחומר: אם כלי חרס הסגור בצמיד פתיל, שאינו מגן, כלומר, אינו מונע, על הטמא, כזית מן המת המצוי בתוכו מלטמא חפצים אחרים באוהל עצמו; הגמרא קוטעת את ביאור ההיקש ומבהירה: כפי שאמר הרב: כזית מן המת הטמא שנמצא במקום צר; למשל, הוא קבור באדמה ואין מעליו חלל של טפח, מתחת לעפר, בוקע את הקרקע שמעליו ועולה עד לרקיע, ומטמא לאורך אותו נתיב. הגמרא שבה לבאר את ההיקש: אף על פי שכלי החרס הצמוד פתיל אינו מגן על הדבר הטמא, הוא כן מגן על דבר טהור המצוי בתוכו שלא ייטמא (ראו במדבר יט:טו).