זהו העיקרון: דבר שהוא חלק מגופו של בעל חיים, שנחתך לפני השחיטה, אסור באכילה אף לאחר השחיטה, ואילו דבר שאינו חלק מגופו, כלומר עוברו, מותר מכוח שחיטתו. הגמרא שואלת: מיד לפני קביעת העיקרון, המשנה קובעת את ההלכה שאפילו אם נחתכו חלקים מן העובר, שחיטת האם מתירה אותו. אם כן, כשהמשנה מציגה את העיקרון וקובעת שדבר שאינו חלק מגופו מותר, מה היא מוסיפה? האם אין זה בא לכלול מקרה כזה, שבו רוב העובר כבר יצא מן הרחם, ואף על פי כן העיקרון מבהיר ששאר העובר שנשאר בתוך הרחם מותר?

הגמרא דוחה הצעה זו: לא, הוא בא לכלול עובר בעל פרסות שאינן שסועות שנמצא בתוך רחמה של פרה שנשחטה. אף על פי שהעובר אינו נושא את סימני ההיכר של בהמה כשרה, שיש לה פרסות שסועות ומעלה גרה, מכל מקום מותר לאוכלו מכוח שחיטת אמו. וסעיף מסוים במשנה המתיר זאת נחוץ לפי שיטתו של רבי שמעון, שכן רבי שמעון אומר: עגל בעל פרסות שאינן שסועות שנולד מפרה כשרה הוא אסור, שכן העגל אינו נושא את סימני ההיכר של בהמה כשרה. המשנה מלמדת שדבר זה חל רק כאשר העובר יצא לאוויר העולם, כלומר, הוא נולד לפני שהאם נשחטה. אבל אם הוא עדיין בתוך רחם אמו כאשר האם נשחטת, מותר לאוכלו.

§ הגמרא לימדה שהסיבה לראות איבר של עובר שהוציאו מחוץ לרחם כאסור לאכילה היא משום שיצא מחוץ לתחומו. על בסיס זה, רב חנניה מעלה דילמה: אם עובר של בהמת קרבן מקודשי קודשים הוציא את רגלו הקדמית מחוץ לרחם בעודו בעזרת בית המקדש והחזירה, מהי ההלכה? האם שחיטת האם תתיר את אותו איבר? האם נאמר שמאחר שהעזרה היא התחום של בהמות הקרבן הללו, שכן הן מותרות רק בעזרה, לכן היא גם נחשבת לתחום של עובר זה, וגם אם הוציא את איברו מחוץ לרחם אין לכך משמעות, שכן בסופו של דבר נשאר בתוך תחומו? או שמא, לגבי עובר זה, העזרה אינה נחשבת לתחומו, שכן תחומו של עובר הוא אמו, ולכן האיבר ייאסר.

אביי אמר לרב חנניה: אבל מדוע אינך מעלה את אותה ההתלבטות בנוגע לוולדות של קורבנות בקדושה קלה, שמותרים רק בתוך ירושלים? אביי ממשיך: נראה כי לגבי קורבנות בקדושה קלה בתוך ירושלים, מה הטעם שלא העלית את ההתלבטות הזאת? משום שברור לך שגבולו של עובר הוא אמו. אבל גם כאן, בנוגע לעובר של קורבן מקודשי קודשים, יש לומר שגבולו של עובר הוא אמו, ולא עזרת המקדש.

§ הברייתא המצוטטת בדף סח ע"ב דנה במקרה של עובר שהוציא איבר מחוץ לרחם. היא מביאה את דעת החכמים שלמרות ששחיטת האם אינה מתירה את אכילת האיבר, היא כן מונעת ממנו להיות מוגדר כנבילה על הטומאה הטקסית הנלווית לכך. על בסיס זה, אילפא מעלה דילמה: אם העובר הוציא את רגלו הקדמית מחוץ לרחם בין חיתוך קנה הנשימה של אמו, שהוא אחד מן האיברים שיש לחתוך בשחיטה כשרה [סימן], לבין חיתוך הסימן האחר, הוושט, מהי ההלכה?

האם חיתוך הסימן הראשון מצטרף עם זה של הסימן השני כדי להחשיב את אותו איבר כטהור מטומאת נבילה או לא? חיתוך הסימן הראשון עשוי היה להתיר את אכילת האיבר, שכן האיבר עדיין היה בתוך הרחם, ואילו חיתוך הסימן השני לא יכול היה להתיר אכילה, שכן האיבר כבר הוצא אל מחוץ לרחם. מאחר שיש להם השפעות שונות, האם הם יכולים להצטרף כדי לטהר את האיבר? רבא אמר: זהו קל וחומר: אם חיתוך הסימן הראשון היה יעיל במידה שהוא יכול להצטרף לחיתוך הסימן השני כדי להתיר את שאר העובר לאכילה, האם לא יהיה יעיל ביחס לאיבר כדי לטהרו מטומאת נבילה?

רבי ירמיה מעלה דילמה: אם עובר הוציא איבר מחוץ לרחם, ובכך הפך האיבר לאסור, ולאחר מכן, לאחר שהאם נשחטה, יצא העובר חי, מהי ההלכהלגבי השאלה האם יש צורך לחשוש ביחס לכל צאצא של אותו עובר, כלומר, שהאיסור החל על איברו יעבור לצאצאיו?

הגמרא מבהירה: מהן הנסיבות של מקרה זה? אם נאמר שהדילמה חלה על הוולד במקרה שבו העובר התבגר והזדווג עם בהמה רגילה ושלמה, שאם תישחט תהיה מותרת לגמרי, אם כן, מדוע להעלות את הדילמה הזו דווקא ביחס לעובר זה, שדבק בו איסור שנגרם ביציאתו מתחומו?

אפילו במקרה של עובר רגיל שיצא חי מרחם אמו לאחר שהאם נשחטה [בן פקועה], שמותר ללא צורך בשחיטה כלשהי, אפשר גם להעלות את הספק, כפי שאומר רב משרשיא: לפי דברי מי שאומר שכאשר מגדירים את מעמדו של בעל חיים יש לחשוש לאבהותו ולא רק לאמהותו, אם בן פקועה הזדווג עם בהמה גמורה, לוולד אין תקנה. ולד של שני בעלי חיים שהם בן פקועה מותר ללא שחיטה כשרה. אבל אם האב הוא בן פקועה ולא האם, הרי הוא מוגדר בו־זמנית כטעון שחיטה, מצד האם, וכמי שמוצא מאפשרות להיות מותר באמצעות שחיטה, מצד האב. לכן, שום מעשה שחיטה אינו יכול להתירו.

הגמרא משיבה: לא, הספק אינו נוגע למקרה ההוא. אלא הוא נצרך במקרה שבו העובר לאחר מכן הזדווג עם בן פקועה כמותו והוליד צאצאים. מאחר שאף אחד מן ההורים אינו טעון שחיטה, גם הצאצא אינו טעון אותה. במקרה כזה, מהי ההלכה? עד כמה עובר האיסור הנוגע לאיבר של האב אל הצאצא? האם נאמר שכל איבר של האב מוליד את האיבר המקביל בצאצא, ולכן רק האיבר המקביל בצאצא אסור, ולכן אפשר לחתוך את אותו איבר ושאר הצאצא יהיה מותר? או שמא זרעו של האב מעורב בכל הצאצא, ולכן כל הצאצא אסור.

לאחר שהעלה דילמה זו, רבי ירמיה אמר אז: ברור שזרעו של האב מעורב בכל הוולד, כאילו היה כך שכל איבר יוצר את האיבר המקביל, כל אב עיוור היה מוליד עיוורים, וקטוע איבר היה מוליד ולד שהוא קטוע איבר.

אלא, ברור שזרעו של האב מעורב, וזו היא הדילמה שאנו מעלים: אפילו לגבי בהמה רגילה, האם אין היא נוצרת מהשפעתם של החֵלֶב והדם האסורים של אביה ואמה, ואף על פי כן היא מותרת באכילה? אף כאן, אין זה שונה, ואף על פי שהאיבר האסור של האב השפיע על היווצרות הוולד, מכל מקום הוולד צריך להיות מותר. או שמא נאמר שהתורה התירה את שני האיסורים הללו, אכילת חֵלֶב ואכילת דם, אבל אין אנו אומרים שהתירה שלושה איסורים, כלומר, גם את איסורו של איבר שיצא מחוץ לתחומו.

הגמרא שואלת: ולפי מי אפשר לדבר על שלושה איסורים כדי להעלות דילמה זו? אם זה בהתאם לדעתו של רבי מאיר, הדבר קשה, שכן הוא סבור שעובר שהשלים את זמן הריונו נחשב כעצמאי מאמו ואינו מותר עוד מכוח שחיטת אמו. לפיכך, יש איסור של חֵלֶב ודם אסורים, כמו כל בהמה אחרת, אבל אין איסור של איבר שיצא מתחומו, שכן מעמד ההיתר שלו אינו תלוי עוד בהיותו בתוך רחם אמו.

ואם אם תאמר שזה בהתאם לדעתו של רבי יהודה, גם זה קשה, שכן הוא סבור שמאחר שבסופו של דבר הוולד היה בתוך רחם אמו כאשר האם נשחטה, העובר מותר בשלמותו מכוח אותה שחיטה. לפיכך, יש איסור של איבר שיצא מגבולו, אבל אין איסור של חֵלֶב ודם אסורים.

הגמרא מצטטת את המקור לדעותיהם של רבי מאיר ורבי יהודה: כפי שלמדנו בברייתא: איסור גיד הנשה חל על העובר שכבר השלים את זמן הריונו כאשר אמו נשחטה, וכן גם חלבו אסור; זהו דבריו של רבי מאיר. רבי יהודה אומר שאיסור גיד הנשה אינו חל על העובר, וחלבו מותר. ברור אפוא שלפי כל הדעות, גם איסורי החלב והדם וגם איסור איבר היוצא מחוץ לתחומו אינם יכולים לחול על אותו בעל חיים.

אלא, צריך לומר כי אין אנו אומרים שכל דבר שנוצר מהשפעתו של ישות אסורה הוא עצמו אסור, שכן למעשה הוא מותר. לפיכך, בוודאי היה מותר לאכול את הוולד של עובר שאיברו נאסר, והדילמה אינה נוגעת לבהמה כזו.

וזו היא הדילמה שאנו מעלים: מהי ההלכהלגבי שתיית החלב של עובר שאיברו אסור? האם אין חלב רגיל של בהמה רגילה דומה לאיבר מן החי, מאחר שהוא נלקח מבהמה חיה, ואף על פי כן הוא מותר? אם כן, חלב זה גם כן צריך להיות אינו שונה, ואף על פי שהחלב בא מבהמה שאיברה אסור כאיבר מן החי, שכן לא הותר בשחיטת אמו, מכל מקום, החלב צריך להיות מותר.

או שמא שם, בנוגע לחלב רגיל, התורה מוותרת על איסור אבר מן החי, שכן יש תיקון לאיסורו באמצעות שחיטה. אבל כאן, בנוגע לעובר שאברו אסור משום אבר מן החי, אין תיקון לאיסורו באמצעות שחיטה. הגמרא מקבלת שזה היה הספק, אך מסיקה שלא נמצאה לו הכרעה, ולכן הספק יעמוד בלא הכרעה.

§ המשנה קובעת: אם, קודם לשחיטת בהמה, חתך חתיכות מעובר שבמעיה, והשאיר את החתיכות במעי, אכילתן מותרת מכוח שחיטת האם. הגמרא שואלת: מנין לנו הלכה זו? היא נלמדת מפסוק, כפי שנאמר: "וכל בהמה מפרסת פרסה ושסעת שסע שתי פרסות, מעלת גרה, בבהמה, אותה תאכלו" (דברים יד:ו). הביטוי "בבהמה" מתורגם כפשוטו: בתוך הבהמה, והוא מתייחס לביטוי "כל בהמה" הנזכר בתחילת הפסוק. בהתאם לכך, ניתן לקרוא את הפסוק כאומר: כל בהמה בתוך הבהמה אותה תאכלו, והוא מתייחס לעובר שבתוך אמו. לכן הוא בא לרבות את הוולד, כלומר, את העובר, כמותר מכוח שחיטת אמו, אפילו אם חלקים מן העובר נחתכו.

הגמרא מקשה: אם כן, שהביטוי: כל בהמה בבהמה, מתייחס לעובר, אזי צריך להיות אפשר להמיר בהמה חולין תמורת העובר המקודש של קורבן מעוברת, כלומר, בהמת החולין צריכה להתקדש באמצעות הניסיון לעשות כן. זאת משום שהפסוק העוסק בהמרה משתמש אף הוא באותו ביטוי: "ואם המר ימיר בהמה בבהמה [בהמה בבהמה], והיה הוא ותמורתו יהיה קודש" (ויקרא כז:י). גם שם, הביטוי "בהמה בבהמה" מתפרש כפשוטו: בהמה בתוך בהמה.

מדוע, אם כן, למדנו במשנה (תמורה י ע"א): אין ממירים איברים של בהמה חולין בעוברים של קדשים מעוברות, כלומר, אותם איברים אינם מתקדשים בכך; ואין אדם ממיר עוברים של בהמות חולין באיברים של קרבן, ואין אדם ממיר איברים ועוברים של בהמות חולין בקרבנות שלמים, ואין אדם ממיר בהמות שלמות, חולין, בהם, כלומר, באיברים ובעוברים של קדשים?

אלא, ההלכה שלפיה עובר וחלקיו שנחתכו מותרים באכילה מכוח שחיטת האם נלמדת ממה שהפסוק אומר: "וכל בהמה." הלשון "וכל" באה לרבות את הוולד, כלומר, את העובר, כמותר, אפילו אם חלקים ממנו נחתכו.

הגמרא מקשה: אם כן, אזי אפילו אם אדם חותך חתיכות מן הטחול או מן הכליות של בהמה, גם אותן חתיכות צריכות להיות מותרות גם כן. מדוע, אם כן, שנינו במשנה: אם אדם חתך חתיכות מעובר שהיה ברחמה, והשאיר את החתיכות ברחם, אכילתן מותרת מכוח שחיטת האם, אבל אם אדם חתך חתיכות מן הטחול או מן הכליות של בהמה ולאחר מכן שחט אותה, אכילתן אסורה? הגמרא מסבירה: אותו פסוק אומר: "מן הבהמה, אותה תאכלו", ומכאן ששחיטה מתירה באכילה רק את הבהמה השלמה, ולא את חלקי הבהמה שהיא חסרה, כלומר, החלקים שנחתכו.

הגמרא מקשה: אם כן, שההלכה נלמדת מן הביטוי "וכל בהמה", אזי אפילו במקרה של מי ששוחט בהמה ומוצא בתוכה עובר בדמות יונה, היה צריך להיות מותר. מדוע, אם כן, אומר רבי יוחנן: מי ששוחט בהמה ומוצא בתוכה עובר בדמות יונה, אותו עובר אסור באכילה?