מַשִּׁיקוֹ בַּמַּיִם, מִשֶּׁהֶחְמִיץ – אֵין מַשִּׁיקוֹ בְּמַיִם. אָמַר רָבָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁתִּמְּדוֹ בְּמַיִם טְהוֹרִים וְנִטְמְאוּ, אֲבָל טְמֵאִים מֵעִיקָּרָא – לָא.
מביאים את ה-temed במגע עם מי מקווה על ידי הטבלת הכלי המחזיק את ה-temed במקווה, ובכך מטהרים את ה-temed. משעה שהוא תוסס, אין מביאים אותו במגע עם מים, שכן הדבר מועיל רק לטיהור מים ולא לטיהור משקים אחרים. אמר רבא: החכמים לימדו זאת רק לגבי מקרה שבו אדם הכין temed במים טהורים מבחינה טקסית ולאחר מכן הוא נטמא, אבל אם המים היו טמאים מלכתחילה, המגע עם המקווה לא יטהר אותו.
אֲזַל רַב גְּבִיהָה מִבֵּי כְתִיל, אַמְרַהּ לִשְׁמַעְתָּא קַמֵּיהּ דְּרַב אָשֵׁי, מַאי שְׁנָא טְמֵאִין מֵעִיקָּרָא דְּלָא, דְּאָמְרִינַן: אַיְּידֵי דְּמַיָּא יַקִּירִי שׇׁכְנִי תַּתַּאי, וּפֵירָא קָפֵי מִלְּעֵיל, וְלָא קָא סָלְקָא לְהוּ הַשָּׁקָה לְמַיָּא. אִי הָכִי, טְהוֹרִים וּלְבַסּוֹף נִטְמְאוּ נָמֵי.
רב גביהא מבי קטיל הלך ואמר הלכה זו לפני רב אשי ושאל: מה שונה במקרה של מים שהם טמאים מלכתחילה כך שהבאת התמד במגע עם המקווה לא תטהר אותו, כפי שאנו אומרים: מאחר שהמים כבדים הם שוקעים אל התחתית של הכלי, והפרי, שיירי הענבים, צף מעל, ולכן המגע עם מי המקווה לא יועיל למים של התמד? אם כן, אותו הדבר יחול במקרה של מים שהיו טהורים מבחינה טקסית ולבסוף נטמאו כתמד גם כן.
אֶלָּא, מְבַלְבְּלִי; הָכָא נָמֵי – מְבַלְבְּלִי.
אלא, הטעם שמגע מועיל במקרה של מים טהורים מבחינה טקסית שלאחר מכן נטמאו כתמד הוא שהמים והשמרים מעורבים זה בזה. אף כאן, במקרה של מים שהיו טמאים מלכתחילה, המים והשמרים מעורבים זה בזה, ומגע עם מי מקווה יהיה מועיל.
מַתְנִי׳ כׇּל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ מֶכֶר, אֵין קְנָס, וְכׇל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ קְנָס, אֵין מֶכֶר.
משנה:כל מצב שבו יש מכירה של בתו כאמה עברייה, כלומר, כשהיא קטנה, אין קנס של חמישים סלע המשולם לאביה אם נאנסה או נתפתתה, שכן קנס זה משולם לאביה רק כשהיא נערה. וכל מצב שבו יש קנס המשולם לאב אין מכירה.
גְּמָ׳ אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: זוֹ דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר, אֲבָל חֲכָמִים אָמְרוּ: יֵשׁ קְנָס בִּמְקוֹם מֶכֶר, דְּתַנְיָא: קְטַנָּה מִבַּת יוֹם אֶחָד עַד שֶׁתָּבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת – יֵשׁ לָהּ מֶכֶר וְאֵין לָהּ קְנָס, מִשֶּׁתָּבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת עַד שֶׁתִּיבְגַּר – יֵשׁ לָהּ קְנָס וְאֵין לָהּ מֶכֶר, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר, שֶׁהָיָה רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: כׇּל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ מֶכֶר – אֵין קְנָס, וְכׇל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ קְנָס – אֵין מֶכֶר.
גמרא:רב יהודה אומר שרב אומר: זו היא דעתו של רבי מאיר, אבל חכמים אמרו: יש אפשרות לתשלום קנס במקרה שיש בו מכירה, כפי שנשנה בברייתא: קטנה מגיל יום אחד ועד שתגיע לבגרות ותביא שתי שערות ערווה ניתנת למכירה, אך אינה זכאית לקבלת תשלום קנס. משעה שהיא מגיעה לבגרות ומביאה שתי שערות ערווה, מאותה שעה ועד שתתבגר לאישה גדולה היא זכאית לקבלת תשלום קנס, אך אינה ניתנת למכירה. זו היא דעתו של רבי מאיר, שכן רבי מאיר היה אומר כלל: כל מקום שיש מכירה, אין קנס; וכל מקום שיש קנס, אין מכירה.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: קְטַנָּה מִבַּת שָׁלֹשׁ שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד עַד שֶׁתִּיבְגַּר – יֵשׁ לָהּ קְנָס.
והרבנים אומרים: קטנה מבת שלוש שנים ויום אחד ועד שתתבגר לאישה בוגרת זכאית לקבל תשלום של קנס.
קְנָס – אִין, מֶכֶר – לָא? אֵימָא: אַף קְנָס בִּמְקוֹם מֶכֶר.
הגמרא שואלת: האם זאת אומרת שכן, היא זכאית לתשלום של קנס, אך היא אינה כפופה למכירה? והרי אביה רשאי למוכרה במשך רוב אותה תקופה. הגמרא משיבה: אמור שהרבנים אמרו: היא גם זכאית לקבל תשלום של קנס במשך אותה תקופה במצב שבו היא כפופה למכירה.
מַתְנִי׳ כׇּל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ מֵיאוּן – אֵין חֲלִיצָה, וְכׇל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ חֲלִיצָה – אֵין מֵיאוּן.
משנה:כל מצב שבו יש זכות מיאון לקטנה שנישאה על ידי אמה או אחיה, המאפשרת לה לצאת מן הנישואין, אין בו חליצה, שכן קטנה שבעלה מת בלא ילדים אינה יכולה לעשות חליצה. וכל מצב שבו יש חליצה, משהגיעה לגדלות, אין בו זכות מיאון.
גְּמָ׳ אָמַר רַב יְהוּדָה, אָמַר רַב: זוֹ דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר, אֲבָל חֲכָמִים אוֹמְרִים: יֵשׁ מֵיאוּן בִּמְקוֹם חֲלִיצָה, דְּתַנְיָא: עַד מָתַי הַבַּת מְמָאֶנֶת? עַד שֶׁתָּבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עַד שֶׁיִּרְבֶּה הַשָּׁחוֹר עַל הַלָּבָן.
גמרא:רב יהודה אומר שרב אומר: זו היא דעתו של רבי מאיר, אבל חכמים אומרים: יש זכות מיאון במקרה שבו יש חליצה, כפי שנלמד בברייתא: עד מתי יכולה נערה למאן? היא יכולה לעשות כן כל עוד היא קטנה, עד שיגדלו לה שתי שערות ערווה, שהן סימני בגרות ההופכים אותה לנערה; זו דעתו של רבי מאיר. רבי יהודה אומר: היא יכולה למאן עד שהשחור של שערות הערווה נראה מכסה שטח גדול מן הלבן של העור שבאזור שאינו מכוסה בשיער. בשלב זה היא כבר ראויה לקיים את טקס החליצה. זו היא דעתם של חכמים.
מַתְנִי׳ כׇּל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ תְּקִיעָה – אֵין הַבְדָּלָה, וְכׇל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ הַבְדָּלָה – אֵין תְּקִיעָה.
משנה:כל מצב שבו יש תקיעת שופר הנשמעת בערב שבת או חג כדי להפסיק את העם ממלאכה ולהבדיל בין הקודש ובין החול, אין אומרים הבדלה בסיום השבת או החג בתפילה ועל כוס יין. וכל מצב שבו אומרים הבדלה, אין תקיעת שופר נשמעת.
יוֹם טוֹב שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת – תּוֹקְעִין, וְלֹא מַבְדִּילִין; בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת – מַבְדִּילִין, וְלֹא תּוֹקְעִין.
כיצד? בערב שבת שחל בו חג, תוקעים בשופר כדי להפסיק את העם ממלאכה המותרת בחג ואסורה בשבת, וכדי להבחין בין יום קדוש אחד למשנהו; ואין אומרים הבדלה, שכן היא נאמרת רק כאשר המעבר הוא מיום קדוש ליום חול או מיום בעל קדושה חמורה יותר ליום בעל קדושה קלה יותר. קדושת השבת חמורה מקדושת החג, ולכן אין אומרים הבדלה במקרה זה. בחג שחל במוצאי שבת, אומרים הבדלה, אך אין תוקעים בשופר.
כֵּיצַד מַבְדִּילִין? ״הַמַּבְדִּיל בֵּין קוֹדֶשׁ לְקוֹדֶשׁ״. רַבִּי דּוֹסָא אוֹמֵר: ״בֵּין קוֹדֶשׁ חָמוּר לְקוֹדֶשׁ הַקַּל״.
כיצד אומרים הבדלה במקרה זה; כלומר, מהו נוסח הברכה? היא מסתיימת כך: המבדיל בין קודש לקודש, בניגוד לברכה הרגילה בסיום השבת: המבדיל בין קודש לחול. רבי דוסא אומר שנוסח הברכה הוא: המבדיל בין קדושה חמורה לקדושה קלה.
גְּמָ׳ הֵיכִי תּוֹקֵעַ? אָמַר רַב יְהוּדָה: תּוֹקֵעַ וּמֵרִיעַ מִתּוֹךְ תְּקִיעָה, וְרַב אַסִּי אָמַר: תּוֹקֵעַ וּמֵרִיעַ בִּנְשִׁימָה אַחַת. אַתְקֵין רַב אַסִּי בְּהוּצָל כִּשְׁמַעְתֵּיהּ.
גמרא: הגמרא שואלת: כיצד תוקעים תקיעה ביום טוב שחל בערב שבת, כאשר ההבדל בין קדושת היום הקודם לקדושת היום הבא אינו מודגש כפי שהוא בערב שבת רגיל? רב יהודה אמר: תוקע תקיעה, כלומר, קול שופר ארוך ורצוף, ותוקע תרועה, כלומר, סדרה מקוטעת של קולות שופר, מתוך התקיעה. ורב אסי אמר: אין תוקעים קול רצוף; אלא תוקע תקיעה ואז תוקע תרועה בנשימה אחת. רב אסי הנהיג את המנהג בעיר חוזל בהתאם להלכה שלו.
מֵיתִיבִי: יוֹם טוֹב שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת, תּוֹקְעִין וְלֹא מְרִיעִין. מַאי לָאו לֹא מְרִיעִין כְּלָל? לָא, רַב יְהוּדָה מְתָרֵץ לְטַעְמֵיהּ וְרַב אַסִּי מְתָרֵץ לְטַעְמֵיהּ. רַב יְהוּדָה מְתָרֵץ לְטַעְמֵיהּ: לָא מְרִיעִין בִּפְנֵי עַצְמָהּ, אֶלָּא מִתּוֹךְ תְּקִיעָה. וְרַב אַסִּי מְתָרֵץ לְטַעְמֵיהּ: לָא מְרִיעִין בִּשְׁתֵּי נְשִׁימוֹת, אֶלָּא בִּנְשִׁימָה אַחַת.
הגמרא מקשה על דבריהם של רב יהודה ורב אסי מתוך ברייתא: ביום טוב שחל בערב שבת, תוקעים תקיעה אבל אין מריעים תרועה. מה, האם אין זה שאין מריעים תרועה כלל? הגמרא משיבה: לא, אלא, רב יהודה מפרש את הברייתא לפי קו ההיגיון שלו, ורב אסי מפרש את הברייתא לפי קו ההיגיון שלו. רב יהודה מפרש את הברייתא לפי קו ההיגיון שלו: אין מריעים תרועה נפרדת; אלא, הוא משמיע את התרועה היוצאת מתוך התקיעה. ורב אסי מפרש את הברייתא לפי קו ההיגיון שלו: אין תוקעים את התקיעה ואת התרועה בשתי נשימות; אלא, הוא משמיע אותן בנשימה אחת.
וּבְמוֹצָאֵי שַׁבָּת כּוּ׳. הֵיכָא אָמַר לַהּ? אָמַר רַב יְהוּדָה: בַּחֲתִימָתָהּ, וְכֵן אָמַר רַב נַחְמָן: בַּחֲתִימָתָהּ.
§ המשנה קובעת שביום טוב שחל במוצאי שבת אומרים הבדלה, ושנחלקו חכמים בנוגע לנוסח אותה ברכה. הגמרא שואלת: היכן אומר אדם את הנוסח האמור? רב יהודה אמר: הוא אומר את הנוסח בחתימת הברכה. אבל בגוף הברכה אומר אדם את אותו נוסח כמו בכל מוצאי שבת: המבדיל בין קודש לחול, בין אור לחושך וכו'. וכן אמר רב נחמן: הוא אומר את הנוסח בחתימת הברכה.
וְרַב שֵׁשֶׁת בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי אָמַר: אַף בִּפְתִיחָתָהּ, וְלֵית הִלְכְתָא כְּוָותֵיהּ.
ורב ששת, בנו של רב אידי, אמר: אומרים את הנוסח ההוא אפילו בהתחלה, בגוף הברכה, במקום הנוסח: המבדיל בין קודש לחול. הגמרא מעירה: וההלכה אינה בהתאם לדעתו.
רַבִּי דּוֹסָא אוֹמֵר: ״בֵּין קֹדֶשׁ חָמוּר לְקֹדֶשׁ הַקַּל״, וְלֵית הִלְכְתָא כְּוָותֵיהּ.
המשנה מלמדת: רבי דוסא אומר שהנוסח הוא: המבדיל בין קדושה חמורה לקדושה קלה. הגמרא מעירה: וההלכה אינה בהתאם לדעתו.
אָמַר רַבִּי זֵירָא: יוֹם טוֹב שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּאֶמְצַע שַׁבָּת, אוֹמֵר ״הַמַּבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְחוֹל וּבֵין אוֹר לְחֹשֶׁךְ וּבֵין יִשְׂרָאֵל לַגּוֹיִם וּבֵין יוֹם הַשְּׁבִיעִי לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה״, מַאי טַעְמָא? סֵדֶר הַבְדָּלוֹת הוּא מוֹנֶה.
רבי זירא אמר: בסיומו של חג שחל באמצע השבוע, אומר: המבדיל בין קודש לחול, ובין אור לחושך, ובין ישראל לעמים, ובין היום השביעי לששת ימי המעשה, אף על פי שאין זה שבת. מה הטעם למנהג זה? הוא מונה את סדר ההבדלות שתקנו חכמים, ולא דווקא את ההבדלה הייחודית לאותו יום מסוים.
הֲדַרַן עֲלָךְ הַכֹּל שׁוֹחֲטִין.