נאמר בפסוק המתאר עץ: "ובענפיו ישכנו ציפרי [tzipparei] השמים" (דניאל ד:ט). הפסוק מציין רק: "הציפרי [tzipparei]", ולא: הציפורים מכל סוג של כנף. בהתאם לכך, המונח "הציפרי [tzipparei]" חייב להתייחס לכל הציפורים, בין אם כשרות ובין אם לא כשרות, שכן כל הציפורים שוכנות בענפי עצים. הגמרא דוחה זאת: עופות שאינם כשרים נקראים: ציפרי [tzipparei] השמים, אך אינם נקראים: tzipparei, באופן סתמי.

הגמרא מציעה: בוא ושמע את מה שנאמר בקטע הדן בבעלי חיים כשרים ושאינם כשרים: "כל ציפור טהורה [tzippor] תאכלו" (דברים י״ד:י״א). מאחר שהיה צורך לפסוק לפרט שהוא מתייחס לציפור טהורה [tzippor], מכלל זה אפשר להסיק שיש ציפור שאינה כשרה [tzippor], בסתירה לדבריו של רבי יצחק. הגמרא דוחה זאת: לא, אין זו ההסקה הנכונה. אלא, מכלל זה אפשר להסיק שיש tzippor שהיא אסורה באכילה, למרות היותה ציפור כשרה.

הגמרא שואלת: מהו העוף הכשר הזה, שאיסורו צריך להילמד מן הפסוק הזה? אם מדובר בעוף שיש בו פציעה שתגרום לו למות בתוך שנים עשר חודש [tereifa], הרי זה מיותר, שכן דבר זה נכתב במפורש בפסוק: "נְבֵלָה וּטְרֵפָה לֹא יֹאכַל" (ויקרא כב:ח). ואם הכוונה היא לעוף השחוט מטקס הטהרה של מצורע, שאסור באכילה אף על פי שהוא כשר, גם זה מיותר, שכן הוא נלמד מן הסיפא של הפסוק בדברים, כפי שנאמר בפסוק: "וְזֶה אֲשֶׁר לֹא תֹאכְלוּ מֵהֶם" (דברים יד:יב), שבא לרבות את העוף השחוט של המצורע.

הגמרא משיבה: למעשה, הפסוק: "כל ציפור טהורה תאכלו," מתייחס לציפור השחוטה של מצורע, והפסוק מלמד שאדם עובר על מצוות עשה של: "תאכלו," נוסף על האיסור של: "וזה אשר לא תאכלו מהם," בגינה. הגמרא מקשה: אבל מדוע שלא נפרש את הפסוק כמתייחס לטרפה, ונבאר שהפסוק מלמד שאדם עובר על מצוות עשה ועל איסור בגינה? הגמרא משיבה: יש לפרש את הפסוק כמתייחס לציפור השחוטה של מצורע, שכן זהו דבר הנלמד מהקשרו, שהרי אותו פסוק נכתב בהקשר של ציפור שחוטה. לעומת זאת, טרפה אינה שחוטה כראוי, ופירוש הפסוק בדרך זו אינו מתאים להקשר.

הגמרא מציעה: בוא ושמע את מה שנאמר בקטע הדן בטקס הטהרה של מצורע: "וציווה הכהן ולקח למטהר שתי ציפורים חיות [tzipporim] טהורות" (ויקרא יד:ד). מאחר שהציפורים בוודאי חיות לפני שטקס הטהרה מתחיל, מה משמעות המילה "חיות"? האם אין הכוונה שהן חיות בפיך, כלומר, מותרות לאכילה? אם כן, מכאן, אפשר להסיק שיש ציפורים [tzipporim] שאינן חיות בפיך, כלומר, שאינן כשרות. הגמרא דוחה זאת: לא, זו אינה משמעותה. אלא, מה משמעות המילה "חיות"? הכוונה היא שקצותיהן חיות, כלומר, מחוברות לגופיהן. הפסוק מלמד שהציפורים הכשרות חייבות שכל איבריהן יהיו מחוברים לגופיהן כדי שיוכלו לשמש בטקס הטהרה.

הגמרא מציעה: בוא ושמע ראיה מן הסיפא של אותו פסוק: "שתי ציפורים חיות [tzipporim] שהן כשרות." מאחר שהיה צורך לפסוק לפרש שמדובר בציפורים כשרות, מכאן אפשר להסיק שיש ציפורים שאינן כשרות, בניגוד לדבריו של רבי יצחק. הגמרא דוחה זאת: לא, זו אינה המסקנה הנכונה. אלא, מכאן אפשר להסיק שיש ציפורים אחרות ממינים כשרים שאין להשתמש בהן לטקס זה, כלומר, טרפות.

הגמרא מקשה: אך הפסול של טריפות הוא כבר נלמד מן המילה "חיה" שבאותו פסוק. הגמרא מפרטת: ניחא, זה מסתדר היטב לשיטת מי שאומר שטריפה יכולה לחיות (ראה מב ע"א); לכן יש צורך שהפסוק יאמר "כשרה" כדי למעט טריפות, שכן אי אפשר היה ללמוד זאת מן המילה "חיה". אבל לשיטת מי שאומר שטריפה אינה יכולה לחיות, מה יש לומר? שילמד מן המילה "חיה". ועוד, בין לשיטת מי שאומר שטריפה יכולה לחיות ובין לשיטת מי שאומר שטריפה אינה יכולה לחיות, אין צורך ללמוד את מיעוט הטריפות מן המילה "כשרה", שכן הוא נלמד ממה שלימדה אסכולתו של רבי ישמעאל.

כך לימד בית מדרשו של רבי ישמעאל: נאמר בתורה שיש קורבנות שמכשירים אדם לאכול ממאכלי קודשים, כגון חטאת של יולדת או אשם של מצורע, ויש קורבנות שמכפרים, כגון חטאת או אשם, וכולם מובאים בפנים המקדש. וכן נאמר בתורה שיש קורבנות שמכשירים אדם לאכול ממאכלי קודשים, כגון ציפורי טהרתו של מצורע, ויש קורבנות שמכפרים, כגון השעיר המשתלח של עבודת יום הכיפורים, המובאים בחוץ למקדש.

הברייתא ממשיכה: לפיכך, הקרבנות המובאים מחוץ למקדש מושווים לאלה המובאים בפנים: כשם שלגבי הקרבנות המכשירים או המכפרים שנאמרו בתורה והמובאים בפנים המקדש, התורה עשתה את הקרבן המכשיר כמו הקרבן המכפר, שכן אף לראשון יש חלקים ממנו הנשרפים על המזבח, כך גם, לגבי קרבנות המכשירים או המכפרים שנאמרו בתורה והמובאים בחוץ למקדש, התורה עשתה את הקרבן המכשיר כמו הקרבן המכפר. בהתאם לכך, כשם שהשעיר המשתלח אינו רשאי להיות טרפה, כך גם הציפורים של טקס טהרת המצורע אינן רשאיות להיות טרפות. אם כן, אין צורך ללמוד את פסילת ציפורים טרפות מן המילה "כשרות".

אלא, רב נחמן בר יצחק אמר: המילה "כשר" באה להוציא עופות מעיר הנידחת. עיר כזו חייבת להישרף כליל, ואסור לאדם ליהנות מכל תכולתה. הפסוק מלמד שעוף כזה אינו ראוי לשימוש בטקס טהרת המצורע. הגמרא שואלת: לאיזו מטרה נפסלים עופות כאלה על ידי המילה "כשר"? אם כוונת הפסוק היא לפסול אותם לשילוח כחלק מן הטקס, אין בכך צורך, שכן התורה לא אמרה לשלח עוף אלא כדי ליצור מכשול. ברור שכל עוף האסור באכילה פסול לשילוח, שכן התורה לא תתיר אפשרות שהעוף המשולח יילכד וייאכל בידי אנשים שלא מדעת. אלא, כוונת הפסוק היא לפסול אותם לשימוש כעוף המיועד לשחיטה.

רבא אמר: המילה "כשר" באה למעט שימוש חוזר בציפור, כלומר, מצורע אינו רשאי לצרף ציפור עם ציפור אחרת של מצורע קודם, לפני שילוחה. הגמרא שואלת: לאיזו מטרה מלמדת המילה "כשר" שאין לחזור ולהשתמש בציפור? אם הכוונה ללמד שהציפור המיועדת לשילוח של המצורע הראשון אינה יכולה לשמש לשחיטה עבור המצורע השני, הפסוק מיותר, שהרי ציפור זו טעונה שילוח כחלק מטקס טהרתו של המצורע הראשון. אלא, משמעות הפסוק היא ללמד שהציפור המיועדת לשילוח של המצורע הראשון אינה יכולה לשמש לשילוח בו־זמנית עבור המצורע השני.

רב פפא אמר: המילה "כשר" באה למעט את השימוש בעופות שהוחלפו בעופות של עבודת כוכבים, כלומר, גוי שילם ליהודי עבור האליל שלו בכך שנתן ליהודי עופות. עופות כאלה אסורים לשימוש בטקס המצורע, כפי שנכתב לגבי חפצי עבודת כוכבים: "ולא תביא תועבה אל ביתך, והיית [vahayita] חרם כמוהו" (דברים ז:כו), ומכאן שכל דבר שאתה מפיק [mehayye] ממנו, כגון על ידי חליפין, אסור כמוהו. הגמרא שואלת: לאיזו מטרה מלמדת המילה "כשר" שעופות כאלה אסורים? אם היא באה למעט עופות כאלה מלהיות משולחים, אין בכך צורך, שכן התורה לא אמרה: שלח אותו, אם הדבר עלול להביא לידי תקלה. אילו העוף היה אסור, התורה לא הייתה מצווה לשלחו, שמא אחרים יאכלוהו בשגגה. אלא, המילה "כשר" באה לפסול עופות כאלה לשחיטה.

רבינא אמר: כאן אנו עוסקים בציפור שהרגה אדם ולכן דינה להיהרג. הפסוק מלמד שציפור כזו אינה ראויה לשימוש בטקס המצורע. הגמרא שואלת: מהן הנסיבות של מקרה זה? אם זהו מקרה שבו נגזר דינה למיתה, הרי היא חייבת להיות נהרגת, ואין צורך בפסוק ללמד שאי אפשר להשתמש בה בטקס. אלא, בהכרח מדובר בציפור שלפני גזר דינה למיתה. ולאיזו מטרה מוציא הפסוק ציפור כזו? אם הוא בא למעט את הציפור משילוח, אין בכך צורך, שכן חייבים להביאה לבית הדין כדי לקיים את הפסוק: "ובערת הרע מקרבך" (דברים יג:ו). ברור שאין לשלח אותה. אלא, הפסוק בא לפסול ציפור כזו לשחיטה.

§ המשנה קובעת: אם ציפור לא כשרה רובצת על ביצים של ציפור כשרה, או שציפור כשרה רובצת על ביצים של ציפור לא כשרה, פטור מלשלח את הציפור. הגמרא מקשה: מובן, שניתן להבין שפטור במקרה שבו ציפור לא כשרה רובצת על ביצים של ציפור כשרה, שכן אנו דורשים ציפור כשרה, מאחר שהפסוק משתמש במילה "ציפור" (דברים כב:ו) בהקשר זה, שהגמרא פירשה קודם לכן (קלט ע"ב) כהתייחסות לציפור כשרה, ואילו ציפור זו אינה כשרה. אבל במקרה שבו ציפור כשרה רובצת על ביצים של ציפור לא כשרה, הרי היא ציפור, ציפור כשרה, והיה צריך להיות חייב לשלח אותה.

הגמרא משיבה שהדבר הוא בהתאם למה שאמר רב כהנא בהקשר אחר: הפסוק קובע: "ואת הבנים תקח לך" (דברים כ"ב:ז'), ומכאן שאדם חייב לשלח את האם רק אם הביצים ראויות לאכילה, אבל לא אם הן ראויות רק לכלבך. אף כאן, בנוגע לביצים שאינן כשרות, המצווה חלה רק אם תקח לך, אבל לא אם הן ראויות רק לכלבך משום שאינן כשרות.

הגמרא שואלת: והיכן נאמרה אמירה זו של רב כהנא? הגמרא משיבה שהיא נאמרה לגבי מה ששנוי בברייתא: אפילו אם האם של הציפור היא טרפה, אדם חייב לשלח את האם מן הקן. אבל אם האפרוחים הם טרפות, אדם פטור מלשלח את האם. מנין דבר זה נלמד? אמר רב כהנא: כפי שנאמר בפסוק: "תקח לך," ללמדך שאינך חייב לשלח את האם אלא אם כן האפרוחים ראויים לאכילה, ולא אם הם ראויים רק לכלבך מפני שהם טרפות.

הגמרא מקשה: אבל מדוע שלא נשווה אם טרפה לגוזלים טרפה ונאמר: כשם שלגבי גוזלים טרפה אדם פטור מלשלח את האם, כך גם, לגבי אם טרפה יש גם כן להיות פטור מלשלח אותה.