אפשר היה לחשוב שגם לגבי הערכה זו, ההלכה צריכה להיות כך, כלומר, אם כסף מהערכה נגנב או אבד, הבעלים אינו נושא באחריות כספית עליו. לכן, הפסוק קובע: "וְנָתַן אֶת עֶרְכְּךָ" ביום ההוא, ומכאן שכסף ההערכה הוא חולין עד שהוא נכנס לרשות גזבר המקדש, ושהבעלים נושא באחריות עליו עד אותו זמן. ברור אפוא שאפילו לגבי הערכות, המקדיש נושא באחריות כספית, בניגוד לאמירתו של רב המנונא.

אלא, אם נאמרה אמירה, זו היא מה שנאמר: רב המנונא אומר שהכול מודים בנוגע לערכין שאפילו אם אדם לא אמר: הרי זה עלי, הוא נושא באחריות ממונית לכך, כפי שנאמר: "ונתן את ערכך," דבר המורה שכסף הערכין הוא חולין עד שייכנס לרשותו של גזבר המקדש.

§ המשנה קובעת: ישנם היבטים חמורים יותר בכיסוי הדם מאשר בשילוח האם מן הקן, שכן כיסוי הדם נוהג בחיות ובעופות, בבעלי חיים ובעופות המצויים בביתו של אדם, ובבעלי חיים ובעופות שאינם מצויים; ואילו שילוח האם מן הקן נוהג רק בעופות שאינם מצויים. בנוגע למצוות שילוח האם, לימדו חכמים בברייתא: הפסוק אומר: "כי יקרא קן ציפור לפניך בדרך, בכל עץ או על הארץ, אפרוחים או ביצים, והאם רובצת על האפרוחים או על הביצים, לא תיקח האם על הבנים; שלח תשלח את האם ואת הבנים תיקח לך" (דברים כב:ו–ז). מה משמעות הדבר כאשר הפסוק אומר את כל הפרטים השונים הכלולים בו?

מאחר שנאמר: "שלח תשלח את האם ואת הבנים תקח לך," אפשר היה לחשוב שהפועל הכפול "שלח תשלח" מלמד שחייב אדם לחפש אפילו בהרים ובגבעות כדי למצוא קן שבו יקיים מצווה זו. לכן, הפסוק אומר: "כי יקרא" קן ציפור, ומשמע שאין אדם חייב לשלח את האם אלא כאשר הדבר מזדמן לפניו; ואין הוא נדרש לחפש אחר קן.

הברייתא ממשיכה: המילה "קן" מלמדת שמצווה זו חלה בכל מקרה, אפילו על קן שיש בו אפרוח אחד בלבד או ביצה אחת בלבד. המילה "ציפור" מלמדת שהמצווה חלה רק על עופות כשרים, ולא על עופות שאינם כשרים. הביטוי "לפניך" מלמד שהמצווה חלה על קן שנמצא ברשות היחיד, כגון פרדס או שדה שאינם שמורים, באופן שרכושו של הבעלים אינו קונה את הקן עבורו. הביטוי "בדרך" מלמד שהמצווה חלה גם על קן שנמצא ברשות הרבים. מנין שנלמד שהמצווה חלה גם על קינים שנמצאים בעצים? הפסוק קובע: "בכל עץ". ובאשר לקינים שנמצאים בבורות, בשיחין ובמערות, מנין שנלמד שהמצווה חלה גם עליהם? הפסוק קובע: "או על הארץ", ללמד שהמצווה חלה על קן שעל כל סוג של קרקע.

הברייתא ממשיכה: ומכיוון שבסופו של דבר נכלול את הכול, כלומר, כל מקום של הקן, מן הפסוק: "בכל עץ או על הארץ", למה לי האמירה המוקדמת: "לפניך בדרך"? הדבר בא לומר לך: כשם שקן שבדרך הוא מקרה שבו קן הציפור אינו ברשותך ואינו מזומן לך, כך גם, לגבי כל שאר המקרים, אדם חייב רק כאשר קִנה אינו ברשותו. מכאן אמרו חכמים: לגבי יוני שובך או יוני עלייה שקיננו בנִקְבֵי קיר קטנים או בבניינים, ואווזים או תרנגולים שקיננו בפרדס, חייבים במצוות שילוח האם, מפני שציפורים כאלה אינן ברשותו של אדם. אבל לגבי ציפורים שקיננו בתוך הבית, וכן לגבי יונים מבויתות, פטור ממצוות שילוח האם.

§ הגמרא מנתחת את הברייתא שלעיל: המאסטר אמר: כשם שקן שעל הדרך הוא מקרה שבו קן הציפור אינו ברשותך, כך גם, לגבי כל שאר המקרים, אדם חייב רק כאשר קנה אינו ברשותך. הגמרא שואלת: למה אני צריך את הדרשה הזאת? אפשר אולי ללמוד זאת מן: "כי יקרא קן ציפור לפניך," כפי שנלמד: "כי יקרא קן ציפור מוציא קן שהוא מזומן. ועוד, למה אני צריך את הביטוי "לפניך" כדי לכלול אפילו קן שנמצא ברשות היחיד? הרי זה כבר נלמד מן הפסוק: "בכל עץ או על הארץ."

אלא, הביטוי "לפניך" נחוץ כדי לכלול מקרה שבו הציפורים היו לפניך, כלומר, היה להן בעלים והן היו זמינות לו בקלות, ואז הן מרדו וברחו וקיננו במקום אחר. "בדרך" נחוץ עבור מה שרב יהודה אמר שרב אמר, כפי שרב יהודה אמר שרב אמר: אם אדם מצא קן בים, למשל, במקרה שבו עץ נסחף אל הים ובענפיו קן, הוא חייב ב מצוות שילוח האם, כפי שנאמר: "כה אמר ה', הנותן בים דרך, ובמים עזים נתיבה" (ישעיהו מג:טז). המונח "דרך" חל אפילו על הים.

הגמרא מקשה: אם כן, אז אם מצא קן בשמים, למשל, במקרה שבו ציפור נושאת את הקן בשעה שהיא עפה, שעליו נאמר: "דרך נשר בשמים" (משלי ל, יט), היה צריך גם כן להתחייב במצוות שילוח האם מן הקן. הגמרא משיבה: השמים נקראים "דרך נשר," אבל אינם נקראים: דרך, באופן סתמי. הים, לעומת זאת, מכונה בפשטות: דרך.

§ תושבי פפוניא אמרו לרב מתנא: אם אדם מצא קן על ראשו של אדם, מהי ההלכה לגבי מצוות שילוח האם? האם הקן נחשב כמונח על הארץ, כך שחייבים במצווה? רב מתנא אמר להם שחייבים במצווה במקרה כזה, משום שהפסוק אומר: "ואדמה על ראשו" (שמואל ב׳ 15:32), ולא: עפר על ראשו, ומכאן שראשו של אדם נחשב כארץ. עוד שאלו את רב מתנא: מניין בתורה נרמזת מציאותו של משה [משה] לפני לידתו? השיב להם שהפסוק אומר: "בשגם הוא בשר; והיו ימיו מאה ועשרים שנה" (בראשית 6:3). הערך המספרי של בשגם הוא כשל השם העברי משה, וידוע שמשה חי בסך הכול 120 שנה (ראו דברים 34:7).

הם גם שאלו את רב מתנא: מניין בתורה ניתן למצוא רמז לתלייתו של המן? הוא השיב: הפסוק אומר לאחר שאדם אכל מעץ הדעת: "הֲמִן הָעֵץ, אשר ציוויתיך לבלתי אכול ממנו, אכלת?" (בראשית ג:יא). המין נכתב באותו אופן כמו המן: ה״א, מ״ם, נו״ן.

הם גם שאלו את רב מתנא: מניין בתורה ניתן למצוא רמז לאירועים הקשורים באסתר? השיב להם שהפסוק אומר: "וחרה אפי בו ביום ההוא ועזבתים והסתרתי פני מהם והיה לאכול ומצאוהו רעות רבות וצרות; ואמר ביום ההוא הלא על כי אין אלוהי בקרבי מצאוני הרעות האלה? ואנכי הסתר אסתיר [haster astir] פני ביום ההוא על כל הרעה אשר עשה כי פנה אל אלהים אחרים" (דברים ל"א:י"ז–י"ח). עוד שאלו אותו: מניין בתורה ניתן למצוא רמז לגדולה שניתנה למרדכי? השיב: כמו שנאמר לגבי שמן המשחה במשכן: "ואתה קח לך בשמים ראש מר דרור [mor deror]" (שמות ל':כ"ג); ואנו מתרגמים mor deror לארמית כך: Mira dakhya, הדומה לשם מרדכי.

§ המשנה קובעת: ואילו עופות נחשבים שאינם מצויים מזומנים? אלו הם כל עופות כגון אווזים או תרנגולים שקיננו בפרדס. אבל אם האווזים או התרנגולים קיננו בבית, פטור מלשלחם, וכן לגבי יוני בית. הגמרא מספרת: באשר לשם הנכון של יוני הבית הנזכרות במשנה, רבי חייא ורבי שמעון נחלקו. אחד שנה שהשם הנכון הוא יוני הדריסאות, והאחר שנה שהשם הנכון הוא יוני הרדיסאות. לפי מי ששנה שהשם הנכון הוא יוני הרדיסאות, כך הן נקראות על שם המלך הורדוס, שהיה מעורב בגידול יונים אלו; ולפי מי ששנה שהשם הנכון הוא יוני הדריסאות, כך הן נקראות על שם מקומן.

רב כהנא אמר: אני עצמי ראיתי את היונים הללו, והן היו עומדות בשש עשרה שורות, כל אחת ברוחב מיל אחד, והיו קוראות: אדוני, אדוני. הייתה אחת מהן שלא הייתה קוראת: אדוני, אדוני. אחרת אמרה לה: עיוורת אחת, כלומר, שוטה, אמרי: אדוני, אדוני, כדי שלא תיענשי על סירובך להכיר בסמכות המלך. היונה אמרה בתגובה: עיוורת אחת, עלייך לומר: אדוני, עבדי, שכן הורדוס אינו מלך אלא עבד. הביאו את היונה ההיא לבית מטבחיים ושחטו אותה על שדיברה נגד המלך.

רב אשי אמר: רבי חנינא אמר לי: סיפור זה אינו אלא דברים, שכן מעשה כזה לא התרחש. הגמרא שואלת: האם יעלה על דעתך שרבי חנינא מבטל כדברים בלבד מעשה שסיפר רב כהנא? אלא אמור שרבי חנינא אמר שאותם יונים פעלו כפי שתואר לעיל באמצעות דברי כישוף.

§ המשנה קובעת: אם אדם נתקל בקן של עוף שאינו כשר, הוא פטור מלשלח את האם. הגמרא שואלת: מנין דבר זה נלמד? אמר רבי יצחק: כפי שנאמר בפסוק: "כי יקרא קן ציפור לפניך" (דברים כב:ו), ולא: כי יקרא קן של עוף לפניך. המילה עוף מלמדת אותנו שכל העופות כלולים, בין כשרים ובין שאינם כשרים. אבל לגבי המילה ציפור, מצאנו שעוף כשר נקרא ציפור, אך לא מצאנו שעוף שאינו כשר נקרא ציפור.

הגמרא מנסה לדחות את הקביעה שלעיל: בוא ושמע את מה שנאמר בפסוק בנוגע לאיסור לעשות אלילים: "תבנית כל ציפור כנף [tzippor]" (דברים ד:יז). מה, האם לא שהמילה "tzippor" מתייחסת לכל ציפור, בין טהורה ובין טמאה, והמילה "כנף" מוסיפה לאיסור את דמותם של חגבים? אם כן, מצאנו שעוף טמא נקרא tzippor. הגמרא דוחה זאת: לא, המילה "tzippor" פירושה עוף טהור, ואילו המילה "כנף" מתייחסת לעופות טמאים וגם לחגבים.

הגמרא מציעה: בוא ושמע את מה שנאמר בקטע המתאר כיצד כל הבריאה משבחת את אלוהים: "חַיְתוֹ וְכָל בְּהֵמָה, רֶמֶשׂ וְצִפּוֹר כָּנָף" (תהילים קמח:י). מה, האם אין זה שהמילה "ציפור" מתייחסת לכל העופות, בין כשרים ובין שאינם כשרים, והמילה "כנף" מתייחסת לחגבים? הגמרא דוחה זאת: לא, המילה "ציפור" פירושה עוף כשר, ואילו המילה "כנף" מתייחסת לעופות שאינם כשרים ולחגבים.

הגמרא מציעה: בוא ושמע את מה שנאמר בפסוק על בעלי החיים שנכנסו לתיבת נח: "כל ציפור [tzippor] כל כנף למינה" (בראשית ז:יד). וכי אין זו אותה קושיה שהקשינו קודם לכן, שהמילה "tzippor" מתייחסת לכל העופות, טהורים ושאינם טהורים, והמילה "כנף" מתייחסת לחגבים? הגמרא דוחה גם זאת: לא, אלא באמת כפי שיישבנו זאת, שהמילה "tzippor" מתייחסת רק לעופות טהורים, והמילה "כנף" מתייחסת לעופות שאינם טהורים ולחגבים.

הגמרא מציעה: בוא ושמע את מה שנאמר בקטע המתאר את מלחמת גוג ומגוג: "ואתה בן אדם, כה אמר ה' אלוהים: אמור לציפור [tzippor] כל כנף, ולכל חיית השדה: היקבצו ובואו" (יחזקאל לט:יז). וכי אין זו אותה קושיה שהקשינו קודם לכן? הגמרא משיבה: לא, אלא באמת כפי שתירצנו אותה.

הגמרא מציעה: בוא ושמע את מה ש