וְרַבָּנַן: לָא נִכְתּוֹב רַחֲמָנָא לָא וָי״ו וְלָא ״רֵאשִׁית״.
הגמרא שואלת עוד: וכיצד משיבים חכמים לטענתו של רבי אילעאי? הגמרא משיבה: חכמים אינם מקבלים שהווי״ו החיבורית "ו" חוזרת ומצרפת את שני העניינים יחד, שכן אילו כך היה, היה לו לרחמנא לכתוב לא "ו" ולא "הראשון".
וְרַבִּי אִלְעַאי, אַיְּידֵי דְּהַאי קְדוּשַּׁת דָּמִים, וְהַאי קְדוּשַּׁת הַגּוּף, פָּסֵיק לְהוּ, וַהֲדַר עָרְבִי לְהוּ.
הגמרא שואלת: וכיצד משיב רבי אילעאי לטענה זו? הגמרא משיבה שרבי אילעאי היה אומר שראשית הגז ותרומה הן חובות שונות במהותן, שכן ראשית הגז אינה אלא חובה ממונית שאין בה קדושה עצמית. לעומת זאת, אסור לזרים לאכול תרומה. מאחר שבמקרה זה של ראשית הגז מדובר רק בקדושה החלה על שווייה, ואילו באותו מקרה של תרומה הנזכר בתחילת הפסוק מדובר בקדושה עצמית, הפסוק הפריד ביניהן באמצעות חזרת המונח "ראשית", ולאחר מכן הפסוק חזר וצירף אותן באמצעות המונח "ו", כדי שניתן יהיה ללמוד את הלכותיהן זו מזו.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: שׁוּתָּפוּת גּוֹי בִּתְרוּמָה, רַבָּנַן חַיּוֹבֵי מְחַיְּיבִי, דְּתַנְיָא: יִשְׂרָאֵל וְגוֹי שֶׁלָּקְחוּ שָׂדֶה בְּשׁוּתָּפוּת – טֶבֶל וְחוּלִּין מְעוֹרָבִים זֶה בָּזֶה, דִּבְרֵי רַבִּי. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: שֶׁל יִשְׂרָאֵל חַיָּיב, וְשֶׁל גּוֹי פָּטוּר.
הגמרא מספקת הסבר חלופי מדוע החכמים אינם לומדים את הפטור של כבשים שבבעלות שותפות עם גוי מן המקרה של teruma. אם תרצה, אמור במקום זאת כי לגבי teruma, החכמים סבורים שמי שבבעלותו תבואה בשותפות עם גוי אכן חייב, כפי שנלמד בbaraita: אם היו יהודי וגוי שקנו שדה בשותפות, התבואה שגדלה באותו שדה נחשבת טבל, הכפוף לhalakhot של terumot ומעשרות, וחולין הפטורים מדרישות terumot ומעשרות, מעורבים יחד; זו דעתו של רבי יהודה הנשיא. רבן שמעון בן גמליאל אומר: החלק של היהודי חייב בteruma ומעשרות, אבל החלק של הגוי פטור.
עַד כָּאן לָא פְּלִיגִי, אֶלָּא דְּמָר סָבַר יֵשׁ בְּרֵירָה, וּמַר סָבַר אֵין בְּרֵירָה, אֲבָל שׁוּתָּפוּת דְּגוֹי – דִּבְרֵי הַכֹּל חַיֶּיבֶת.
הגמרא מסבירה את ההסקה. הם חולקים רק בנוגע לסוגיה הבאה: שאותו חכם, רבן שמעון בן גמליאל, סובר שיש הבהרה למפרע, כלומר שכאשר הם יחלקו את התבואה יתברר מי היה הבעלים של איזו תבואה מלכתחילה; ואותו חכם, רבי יהודה הנשיא, סובר שאין הבהרה למפרע, ומכיוון שהיא גדלה במצב מעורב, היא שומרת על המעמד הזה גם לאחר שהם מחלקים את התבואה. אבל בנוגע לתבואה שיהודי מחזיק בשותפות עם גוי, הכול מסכימים שהיא חייבת בתרומה.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא, תַּרְוַיְיהוּ לְרַבִּי אִלְעַאי מִ״צֹּאנְךָ״ נָפְקָא.
הגמרא מציגה הסבר חלופי לדעתו של רבי אילאי: אם תרצה, אמור במקום זאת שרבי אילאי אינו לומד רק את הפטור של צאן שבבעלות שותפות עם יהודי מן הביטוי "צאנך" בעוד שהוא לומד את הפטור של צאן שבבעלות שותפות עם גוי מן הביטוי "דגנך". אלא, לפי רבי אילאי, שני הפטורים נלמדים מן הביטוי "צאנך".
שׁוּתָּפוּת דְּגוֹי מַאי טַעְמָא? דְּלָא מְיַיחֲדָא לֵיהּ, לְיִשְׂרָאֵל נָמֵי לָא מְיַיחֲדָא לֵיהּ. וְרַבָּנַן? גּוֹי לָאו בַּר חִיּוּבָא הוּא, יִשְׂרָאֵל בַּר חִיּוּבָא הוּא.
הגמרא מסבירה מדוע ניתן לגזור את שני הפטורים מביטוי אחד: בנוגע לשותפות עם גוי, מה הטעם שאדם פטור מחובת ראשית הגז? משום העובדה שהצאן אינו שלו בלבד. גם במקרה של שותפות עם יהודי, הצאן אינו שלו בלבד. הגמרא שואלת: ומה משיבים חכמים לטענה זו של רבי אילעאי? הגמרא משיבה: חכמים סבורים שאין להשוות שותפות עם יהודי לשותפות עם גוי, שכן גוי אינו חייב במצוות ראשית הגז, ואילו יהודי חייב.
אָמַר רָבָא: מוֹדֶה רַבִּי אִלְעַאי בִּתְרוּמָה, אַף עַל גַּב דִּכְתִיב ״דְּגָנְךָ״ – דִּידָךְ אִין, דְּשׁוּתָּפוּת לָא.
§ רבא אמר בנוגע למחלוקת בין החכמים ורבי אילעאי: אף שרבי אילעאי סבור ששני שותפים שבבעלותם כבשה פטורים מראשית הגז, הוא מודה שתבואה בבעלות משותפת חייבת בתרומה. זוהי ההלכהאף על פי שנאמר לגבי תרומה: "דגנך" (דברים יח:ד), בלשון יחיד, שממנו אפשר להסיק שלגבי שלך, כן, אדם חייב, ואילו לגבי מה שנמצא בבעלות שותפות, השותפים אינם חייבים.
כְּתַב רַחֲמָנָא ״תְּרוּמֹתֵיכֶם״, אֶלָּא ״דְּגָנְךָ״ לְמָה לִי? לְמַעוֹטֵי שׁוּתָּפוּת גּוֹי.
הגמרא מסבירה כי הבעלים המשותפים של תבואה חייבים בכל זאת בתרומה, שכן הרחמן כותב: "ושם אדרוש את תרומותיכם" (יחזקאל כ:מ). השימוש בכינוי הרבים בפסוק זה מלמד שאפילו שותפים שבבעלותם תבואה חייבים בתרומה. הגמרא שואלת: אבל אם כן, למה לי הצירוף: "דגנך," בלשון יחיד? הגמרא משיבה: דבר זה בא למעט תבואה שבבעלות שותפות עם נוכרי.
חַלָּה, אַף עַל גַּב דִּכְתִיב ״רֵאשִׁית״, וְאִיכָּא לְמֵימַר: נֵילַף ״רֵאשִׁית״ ״רֵאשִׁית״ מֵרֵאשִׁית הַגֵּז – מָה לְהַלָּן דְּשׁוּתָּפוּת לָא, אַף כָּאן דְּשׁוּתָּפוּת לָא. כְּתַב רַחֲמָנָא ״עֲרִיסוֹתֵיכֶם״.
באופן דומה, בנוגע לחלה, החלק מן הבצק שאדם חייב להפריש ולתת לכהן, רבי אילעאי מודה ששותפים חייבים במצווה זו, אף על פי שהיה אפשר לטעון אחרת, כפי שנאמר: "מֵרֵאשִׁית עֲרִסֹתֵכֶם תָּרִימוּ תְרוּמָה" (במדבר טו:כ), ואפשר לומר שיש ללמוד גזירה שווה בין המונח "ראשית" בהקשר זה לבין המונח "ראשית" מן הגז הראשון: כשם ששם, לגבי הגז הראשון, אם הצאן בבעלות משותפת הבעלים אינם חייבים, כך גם כאן, לגבי חלה, אם הבצק בבעלות משותפת הם אינם חייבים. אף על פי כן, הרחמן כתב: "עֲרִסֹתֵכֶם", בלשון רבים, ללמד שאפילו שותפים בבצק חייבים להפריש חלה.
אֶלָּא טַעְמָא דִּכְתִיב ״עֲרִיסוֹתֵיכֶם״, הָא לָאו הָכִי הֲוָה אָמֵינָא נֵילַף ״רֵאשִׁית״ ״רֵאשִׁית״ מֵרֵאשִׁית הַגֵּז? אַדְּרַבָּה, נֵילַף מִתְּרוּמָה!
הגמרא מקשה: אלא לפי טענה זו, הטעם ששותפים בעיסה חייבים להפריש חלה הוא מפני שנאמר "עריסותיכם," בלשון רבים. ניתן להסיק מכאן כי אלמלא כן הייתי אומר שהם פטורים, כפי שנלמד בגזירה שווה בין המונח "ראשית" האמור לגבי חלה לבין המונח "ראשית" מן הגז. אדרבה, היה ראוי ללמוד גזירה שווה בין המונח "ראשית" לגבי חלה לבין המונח "ראשית" מתרומה: כשם שחובת הפרשת תרומה חלה על תבואה שבבעלות שותפים, כך גם חובת הפרשת חלה חלה על עיסה שבבעלות שותפים. עדיף להשוות את חלה לתרומה, מפני שמעמדן ההלכתי דומה בכך ששתיהן אסורות לזרים. אם כן, הדיוק מן הלשון "עריסותיכם" מיותר.
הָכִי נָמֵי, אֶלָּא ״עֲרִיסוֹתֵיכֶם״ לְמָה לִי? כְּדֵי עֲרִיסוֹתֵיכֶם.
הגמרא מסבירה: אכן כך הוא; החיוב בתוצרת שבבעלות שותפות במקרה של חלה נלמד מן המקרה של תרומה. אבל אם כן, למה אני צריך את הביטוי "עריסותיכם"? מכאן שהכמות של בצק שעליה חל החיוב של חלה שקולה לכמות של עריסותיכם, כלומר, כמות הבצק שנילושה מדי יום על ידי עם ישראל כאשר היו במדבר סיני, בזמן שניתנה המצווה. זהו עומר אחד לכל אדם (ראו שמות טז:טז), שהוא עשירית האיפה (ראו שמות טז:לו).
פֵּאָה, אַף עַל גַּב דִּכְתִיב ״שָׂדְךָ״ – דִּידָךְ אִין, שׁוּתָּפוּת לָא – כְּתַב רַחֲמָנָא ״וּבְקֻצְרְכֶם אֶת קְצִיר אַרְצְכֶם״. אֶלָּא ״שָׂדְךָ״ לְמָה לִי? לְמַעוֹטֵי שׁוּתָּפוּת גּוֹי.
כמו כן, בנוגע ל-פאה, מן התבואה שבפינת השדה המושארת לעניים, רבי אילעאי מודה כי השותפים בתבואה חייבים, אף על פי שנכתב בפסוק המובא להלן: "שדך [sadekha]", בלשון יחיד, שממנו ניתן להסיק כי לגבי שדך, כן, אדם חייב, ואילו לגבי מה שנמצא בבעלות שותפות, הוא אינו חייב. הטעם הוא שהרחמן כותב: "ובקצרכם [uvekutzrekhem] את קציר ארצכם, לא תכלה פאת שדך לקצור" (ויקרא יט:ט). המונח "ובקצרכם" משתמש בלשון רבים, דבר המורה שאף שותפים בקרקע חייבים ב-פאה. הגמרא שואלת: אבל אם כן, למה אני צריך את המונח "שדך" בלשון יחיד? הגמרא משיבה: זה בא למעט קרקע שבבעלות שותפות עם גוי מחובת פאה.
בְּכוֹרָה, אַף עַל גַּב דִּכְתִיב ״כׇּל הַבְּכוֹר אֲשֶׁר יִוָּלֵד בִּבְקָרְךָ וּבְצֹאנְךָ״, דִּידָךְ – אִין, דְּשׁוּתָּפוּת – לָא.
בדומה לכך, באשר למעמד הבכור של בהמה כשרה זכר בכור, רבי אילעאי מודה שבהמות שבבעלות משותפת מקודשות, אף על פי שנאמר: "כל הבכור אשר ייוולד בבקרך [bivkarekha] ובצאנך [tzonekha] הזכר תקדיש לה' אלוהיך" (דברים טו:יט). שוב, אפשר היה להסיק מן הכינוי בלשון יחיד במונחים "בקרך" ו"צאנך" כי הבכור שלך, כן, מקודש, אך הבכור שהוא בבעלות שותפות אינו מקודש.
כְּתַב רַחֲמָנָא: ״וּבְכֹרֹת בְּקַרְכֶם וְצֹאנְכֶם״, אֶלָּא ״בְּקָרְךָ וְצֹאנְךָ״ לְמָה לִי? לְמַעוֹטֵי שׁוּתָּפוּת גּוֹי.
לכן, הרחמן כותב: "ושם תביאו שמה את עולותיכם, ואת זבחי שלמיכם, ואת מעשרותיכם, ואת תרומת ידכם, ואת נדריכם, ואת נדבותיכם, ובכורות בקרכם [bekarkhem] וצאנכם [tzonekhem]" (דברים יב:ו). הכינויים במונחים "בקרכם" ו"צאנכם" בפסוק זה הם בלשון רבים, דבר המורה שבכורות של בעלי חיים שבבעלות שותפות מתקדשים. הגמרא שואלת: אבל אם כן, למה לי המונחים "בקרך" ו"צאנך" (דברים טו:יט), שבהם הכינויים הם בלשון יחיד? הגמרא משיבה שוב: הדבר בא למעט בעלי חיים שבבעלות שותפות עם גוי, שאינם מתקדשים.
מְזוּזָה, אַף עַל גַּב דִּכְתִיב ״בֵּיתֶךָ״ – דִּידָךְ אִין, שׁוּתָּפוּת לָא, כְּתַב רַחֲמָנָא ״לְמַעַן יִרְבּוּ יְמֵיכֶם וִימֵי בְנֵיכֶם״. וְאֶלָּא ״בֵּיתֶךָ״ לְמַאי אֲתָא? לְכִדְרַבָּה, דְּאָמַר רַבָּה:
בדומה לכך, בנוגע למזוזה מזוזה, רבי אילעאי מודה שבית של שני שותפים חייב, אף על פי שנכתב: "וכתבתם על מזוזות ביתך [beitekha]" (דברים ו:ט), בלשון יחיד, שממנו היה אפשר להסיק כי בנוגע לביתך, כן, הוא חייב, ואילו בית השייך לשני אנשים בשותפות אינו חייב. לפיכך, הרחמן כותב בנוגע למצוות מזוזה: "למען ירבו ימיכם וימי בניכם" (דברים יא:כא). השימוש בלשון רבים במונחים "ימיכם" ו"בניכם" בפסוק זה מצביע על כך ששותפים חייבים במצוות מזוזה. הגמרא שואלת: אבל אם כן, לשם מה בא הביטוי "ביתך [beitekha]"? הגמרא משיבה: הוא נצרך למה שרבה דרש, כפי שרבה אמר: