Drashot AI Logo
וְקַבָּלוֹת, הַזָּאוֹת, וְהַשְׁקָאַת סוֹטָה, וַעֲרִיפַת עֶגְלָה עֲרוּפָה, וְטׇהֳרַת מְצוֹרָע, וּנְשִׂיאוּת כַּפַּיִם – בֵּין מִבִּפְנִים בֵּין מִבַּחוּץ, תַּלְמוּד לוֹמַר ״מִבְּנֵי אַהֲרֹן״ – עֲבוֹדָה הָאֲמוּרָה לִבְנֵי אַהֲרֹן.
וְקַבָּלַת הַדָּם בִּכְלִי; וּזְרִיקָתוֹ עַל הַמִּזְבֵּחַ, כָּל קָרְבָּן לְפִי הֲלָכָתוֹ; וְהַשְׁקָאַת אִשָּׁה שֶׁבַּעְלָהּ חוֹשֵׁד בָּהּ שֶׁזִּנְתָה [סוֹטָה]; וְטֶקֶס עֲרִיפַת עֶגְלָה בְּנַחַל אֵיתָן כַּאֲשֶׁר נִמְצָא הָרוּג וְאֵין הָרוֹצֵחַ נוֹדָע; וְטָהֳרַת מְצֹרָע; וְנְשִׂיאַת כַּפַּיִם לְבִרְכַּת כֹּהֲנִים, בֵּין בִּפְנִים בֵּין בַּחוּץ לַמִּקְדָּשׁ; מִנַּיִן אֵלּוּ נִלְמָדִים? הַכָּתוּב אוֹמֵר: "מִבְּנֵי אַהֲרֹן," מַשְׁמָעוֹ שֶׁזּוֹ הִיא הַהֲלָכָה בְּכָל עֲבוֹדָה קָרְבָּנִית שֶׁנֶּאֶמְרָה לִבְנֵי אַהֲרֹן.
וְכׇל כֹּהֵן שֶׁאֵינוֹ מוֹדֶה בָּהּ – אֵין לוֹ חֵלֶק בַּכְּהוּנָּה. טַעְמָא דְּאֵינוֹ מוֹדֶה בָּהּ, הָא מוֹדֶה בָּהּ – אַף עַל גַּב דְּאֵינוֹ בָּקִי בָּהֶן.
וְהגמרא מסבירה את הראיה: הברייתא מלמדת שכל כהן שאינו מאמין בתוקפם של טקסים אלה אין לו חלק במתנות הכהונה. ניתן להסיק שהסיבה לכך שלכהן אין חלק היא שהוא אינו מאמין בכך, ואילו אם הוא אכן מאמין בכך, אף על פי שאינו בקי בהלכותיהן, הוא מקבל חלק. דבר זה סותר את דעתו של רב חסדא.
אָמַר רַבִּי אַבָּא, אָמַר רַב הוּנָא, אָמַר רַב: חוּטִין שֶׁבַּלְּחִי אֲסוּרִים, וְכׇל כֹּהֵן שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ לִיטְּלָן – אֵין נוֹתְנִין לוֹ מַתָּנָה.
ביחס לכוהנים שאין לתת להם מתנות כהונה, רבי אבא אומר כי רב הונא אומר כי רב אומר: הוורידים שמצויים בלחי של בהמה אסורים באכילה, משום הדם שהם מכילים. ואין נותנים את המתנה של הלחי לשום כוהן שאינו יודע כיצד להסיר את הוורידים, שמא הכוהן יאכלם.
וְלָא הִיא, אִי בְּטַוְיָא – מֵידָב דָּיְיבִי, וְאִי לְקִדְרָה – אִי דִּמְיחַתֵּךְ לְהוּ וּמָלַח לְהוּ – מֵידָב דָּיְיבִי.
הגמרא מציינת: אך אין זה כך, כלומר, אין צורך לחשוש שהכהן עלול לצרוך את הדם שבתוך הוורידים, שכן כל שיטה להכנת הלחי תסיר את הדם: אם הכהן מכין את הלחי בצלייה, הדם יתנקז מן הלחי מחמת האש. ואם הוא מתכוון להכניס את הלחיים לסיר כדי לבשלן, אם הוא חותך אותן ומולחן, כפי שנדרש לעשות לפני בישול כל בשר, הדם יתנקז מהן, והן יהיו מותרות לאכילה.
אָמַר רָבָא: בָּדַק לַן רַב יוֹסֵף, הַאי כָּהֲנָא דְּחָטֵיף מַתְּנָתָא – חַבּוֹבֵי קָא מְחַבֵּב מִצְוָה, אוֹ זַלְזוֹלֵי קָא מְזַלְזֵל בְּמִצְוָה? וּפְשַׁטְנָא לֵיהּ ״וְנָתַן״ – וְלֹא שֶׁיִּטּוֹל מֵעַצְמוֹ.
§ באשר לאופן שבו כהן נוטל מתנות כהונה מבעליהן, אמר רבא: רב יוסף בחן אותנו, את תלמידיו, בשאלה הבאה: כהן שחוטף מתנות כהונה מבעליהן, האם הוא מגלה חיבה למצווה או שהוא מגלה ביזיון כלפי המצווה? ואני פתרתי את השאלה הזאת עבורו מן הפסוק: "וזה יהיה משפט הכהנים מאת העם מאת זובחי הזבח אם שור אם שה ונתן לכהן הזרוע והלחיים והקבה" (דברים יח:ג). הלשון "ונתן" מלמדת שבעלים צריכים לתת את המתנות, ולא שכהן ייטול אותן בעצמו. בהתאם לכך, כהן שחוטף את המתנות מבעליהן מגלה ביזיון כלפי המצווה.
אָמַר אַבָּיֵי: מֵרֵישׁ הֲוָה חָטֵיפְנָא מַתְּנָתָא, אָמֵינָא: חַבּוֹבֵי קָא מְחַבֵּיבְנָא מִצְוָה. כֵּיוָן דִּשְׁמַעְנָא לְהָא ״וְנָתַן״ – וְלֹא שֶׁיִּטּוֹל מֵעַצְמוֹ, מִיחְטָף לָא חָטֵיפְנָא, מֵימָר (אֲמַרִי) [אָמֵינָא]: הַבוּ לִי. וְכֵיוָן דִּשְׁמַעְנָא לְהָא דְּתַנְיָא: ״וַיִּטּוּ אַחֲרֵי הַבָּצַע״, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: בְּנֵי שְׁמוּאֵל חֶלְקָם שָׁאֲלוּ בְּפִיהֶם, מֵימָר נָמֵי לָא אָמֵינָא, וְאִי יָהֲבוּ לִי – שָׁקֵילְנָא.
אביי, שהיה כהן, אמר: בתחילה הייתי נוטל מתנות כהונה, שכן אמרתי לעצמי כי אני מגלה חיבה למצווה בדרך זו. מששמעתי זאת הדרשה: "שיתנו," ולא שייטול הוא מעצמו, לא הייתי נוטל אותן עוד. אלא, הייתי אומר לבעלי המתנות: תנו לי. ומששמעתי את מה ששנוי בברייתא: הכתוב אומר לגבי בני שמואל, שהיו לויים: "וַיִּטּוּ אַחֲרֵי הַבָּצַע" (שמואל א ח:ג), ורבי מאיר אומר: בני שמואל חטאו כאשר ביקשו את חלקם, המעשר הראשון הניתן ללוי, בפיהם, כלומר, דרשו שבעלי הפירות יתנו להם את המעשר הראשון. המשיך אביי: לאחר ששמעתי זאת, גם לא הייתי אומר דבר לבעלים, אבל אם היו נותנים לי מתנות הייתי נוטל אותן.
כֵּיוָן דִּשְׁמַעְנָא לְהָא דְּתַנְיָא: הַצְּנוּעִים מוֹשְׁכִין אֶת יְדֵיהֶם, וְהַגַּרְגְּרָנִים חוֹלְקִים – מִשְׁקָל נָמֵי לָא שָׁקֵילְנָא, לְבַר מִמַּעֲלֵי יוֹמָא דְכִיפּוּרֵי, לְאַחְזוֹקֵי נַפְשַׁאי בְּכָהֲנֵי.
אביי הוסיף ואמר: פעם שמעתי את מה שנלמד בברייתא בנוגע לחלוקת לחם הפנים בין הכוהנים: הצנועים [הצנועים] מושכים את ידיהם ואינם נוטלים, והגרגרנים מחלקים את כל הלחם; אף אני לא נטלתי מתנות אפילו כאשר הוצעו לי, חוץ מכאשר ניתנו בערב יום הכיפורים, כאשר היה שפע של מתנות בשל בעלי החיים הרבים שנשחטו, שכן מצווה לאכול באותו יום. במקרה זה, נטלתי את המתנות כדי לבסס את עצמי בין הכוהנים, כלומר, אילו מעולם לא הייתי נוטל מתנות, היה אפשר להטיל ספק במעמדי ככוהן.
וְלִפְרוֹס יְדֵיהּ! אַנְסֵיהּ לֵיהּ עִידָּנֵיהּ.
הגמרא מקשה: אבל שיישא את כפיו לברכת כוהנים במשך כל השנה, וכך יתברר לכול שהוא אכן כוהן. הגמרא משיבה: סדר יומו אילץ אותו, שכן היה טרוד תמיד בלימוד Torah לתלמידיו, עד כדי כך שהיה מחמיץ את הזמן שבו הציבור התאסף בבית הכנסת לברכת כוהנים.
אָמַר רַב יוֹסֵף: הַאי כָּהֲנָא דְּאִית לֵיהּ צוּרְבָּא מֵרַבָּנַן בְּשִׁבָבוּתֵיהּ, וּדְחִיקָא לֵיהּ מִילְּתָא – לִיזַכֵּי לֵיהּ מַתְּנָתָא, וְאַף עַל גַּב דְּלָא אָתֵי לִידֵיהּ, בְּמַכָּרֵי כְּהוּנָּה וּלְוִיָּה.
רב יוסף אמר: במקרה שבו כהן שיש בשכונתו תלמיד חכם [צורבא מרבנן] המתגורר בסביבתו, ואותו תלמיד חכם דחוק מבחינה כספית, ייתן הכהן את מתנותיו לו, כלומר, הכהן רשאי להצהיר שאותן מתנות שהוא עתיד לקבל יינתנו לתלמיד החכם העני. ואף על פי שהמתנות עדיין לא הגיעו לרשותו, הוא רשאי להעניק אותן לתלמיד החכם במקרה שיש מכירים בכהונה ובלוויה, כלומר, אם אותו כהן או לוי מסוים היה מוכר היטב בשכונתו ויש לו הסדר קבוע עם אנשים רבים שהם נותנים לו את מתנותיהם, שכן הוא בטוח שייתנו לו אותן.
רָבָא וְרַב סָפְרָא אִיקְּלַעוּ לְבֵי מָר יוֹחָנָא בְּרֵיהּ דְּרַב חָנָא בַּר אַדָּא, וְאָמְרִי לַהּ לְבֵי מָר יוֹחָנָא בְּרֵיהּ דְּרַב חָנָא בַּר בִּיזְנָא. עָבֵיד לְהוּ עִגְלָא תִּילְתָּא, אֲמַר לֵיהּ רָבָא לְשַׁמָּעֵיהּ: זַכִּי לַן מַתְּנָתָא, דִּבְעֵינָא לְמֵיכַל לִישָּׁנָא בְּחַרְדְּלָא.
בנוגע לאמירתו של רב יוסף, הגמרא מספרת כי רבא ורב ספרא ביקרו בביתו של מר יוחנא, בנו של רב חנא בר אדא, ויש אומרים שהם ביקרו בביתו של מר יוחנא, בנו של רב חנא בר ביזנא. מר יוחנא הכין עבורם עגל שלישי לבטן. רבא אמר למשרתו של מר יוחנא, שהיה כהן ובדרך כלל היה מקבל ממר יוחנא מתנות כהונה: תן לנו את המתנות, שכן אני רוצה לאכול לשון עם חרדל, והלשון יחד עם הלחי היא אחת מן המתנות.
זַכִּי לֵיהּ. רָבָא אֲכַל, וְרַב סָפְרָא לָא אֲכַל. אַקְרְיוּהּ לְרַב סָפְרָא בְּחֶלְמָא: ״מַעֲדֶה בֶּגֶד בְּיוֹם קָרָה חֹמֶץ עַל נָתֶר וְשָׁר בַּשִּׁירִים עַל לֶב רָע״.
הַמְשָׁרֵת הִעֲנִיק לוֹ אֶת הַמַּתָּנוֹת; רָבָא אָכַל מֵהֶן אַךְ רַב סַפְרָא לֹא אָכַל. לְאַחַר מִקְרֶה זֶה, הֵם קָרְאוּ לְרַב סַפְרָא בַּחֲלוֹם אֶת הַפָּסוּק הַבָּא: "מַעֲדֶה בֶגֶד בְּיוֹם קָרָה, חֹמֶץ עַל נָתֶר—וְשָׁר בַּשִּׁרִים עַל לֵב רָע" (משלי כה:כ). אֶת הַפָּסוּק נִתָּן לְפָרֵשׁ בְּדֶרֶךְ אַלֶּגוֹרִית כִּנְזִיפָה בְּמִי שֶׁלּוֹמֵד תּוֹרָה אֲבָל אֵינוֹ מֵבִין אוֹתָהּ.
אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַב יוֹסֵף, אֲמַר לֵיהּ: דִּלְמָא מִשּׁוּם דַּעֲבַרִי אַשְּׁמַעְתָּא דְּמָר אַקְרְיֻין הָכִי? אֲמַר לֵיהּ: כִּי אֲמַרִי אֲנָא – בְּאַחֵר, שַׁמָּעָא – בְּעַל כֻּרְחֵיהּ מְזַכֵּי, וְכִי אֲמַרִי אֲנָא – לְמַאן דְּלָא אֶפְשָׁר לֵיהּ, הָא אֶפְשָׁר לֵיהּ.
רב ספרא בא לפני רב יוסף ואמר לו: אולי משום שעברתי על ההלכה של מר קראו לי פסוק זה לתוכחה. רב יוסף אמר לו: לא, נהגת כראוי בכך שנמנעת מלאכול את המתנות. כאשר אמרתי שכהן רשאי לתת את המתנות לתלמיד חכם, היה זה רק לגבי כהן שנותן אותן לאדם אחר לפי בחירתו שלו. לא התרתי זאת במקרה של משרת שנותן את המתנות לאורח נכבד של בעל הבית. הטעם הוא שהוא נותן את המתנות בניגוד לרצונו, שכן הוא חש לחץ מצד בעל הבית להסכים. ועוד, כאשר אמרתי הלכה זו, היה זה רק למי שאינו יכול לאכול בנסיבות אחרות, מפני שהוא דחוק בכסף. במקרה זה, היה אפשר לרבא לאכול את בשרו שלו עם חרדל, שכן רבא לא היה עני.
וְאֶלָּא מַאי טַעְמָא אַקְרְיֻין הָכִי? כְּלַפֵּי רָבָא! וְלַקְרְיוּהּ לְרָבָא? רָבָא נָזוּף הֲוָה.
רב ספרא שאל את רב יוסף: אבל אם כן, מה הטעם שקראו לי את הפסוק הזה? רב יוסף השיב: הקריאה לא כוונה אליך אלא אל רבא, שאכל מן המתנות בניגוד לפסיקתי. הגמרא מקשה: אבל שיקראו את הפסוק הזה לרבא עצמו בחלום. הגמרא משיבה: רבא ננזף בעקבות המקרה הזה ולכן לא זכה לתקשורת שמימית. לכן הוכרז הפסוק לרב ספרא במקום זאת.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי לְרַב דִּימִי: וּפְשָׁטֵיהּ דִּקְרָא בְּמַאי כְּתִיב? אֲמַר לֵיהּ: בְּשׁוֹנֶה לְתַלְמִיד שֶׁאֵינוֹ הָגוּן.
במאורע הקודם, הגמרא סיפרה שהפסוק: "כמסיר בגד ביום קרה, חומץ על נתר, ושר בשירים על לב רע" (משלי כה:כ), הוכרז לרב ספרא בחלום. אמר אביי לרב דימי: ועל מה עניין נכתב פשוטו של מקרא? רב דימי אמר לו: הוא מתייחס למי שמלמד תלמיד שאינו הגון. כלומר, כשם שיש להסיר בגד בלוי שאין בו תועלת ביום קרה, או כשם שחומץ על נתר מקלקל את הנתר והופך אותו לבלתי שמיש, כך גם אין תועלת בשירת שירים, כלומר בלימוד תורה, לתלמיד שאינו הגון ולבו רע, כלומר שאינו מתכוון לדבוק בהלכות שהוא לומד.
דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: כׇּל הַשּׁוֹנֶה לְתַלְמִיד שֶׁאֵינוֹ הָגוּן – נוֹפֵל בְּגֵיהִנָּם, שֶׁנֶּאֱמַר ״כׇּל חֹשֶׁךְ טָמוּן לִצְפּוּנָיו תְּאׇכְלֵהוּ אֵשׁ לֹא נֻפָּח יֵרַע שָׂרִיד בְּאׇהֳלוֹ״, וְאֵין ״שָׂרִיד״ אֶלָּא תַּלְמִיד חָכָם, שֶׁנֶּאֱמַר ״וּבַשְּׂרִידִים אֲשֶׁר ה׳ קֹרֵא״.
כפי שאמר רב יהודה שרב אמר: כל המלמד תורה לתלמיד שאינו הגון נופל לגיהינום, שנאמר: "כל חושך טמון לצפוניו; תאכלהו אש לא נופח; ירע שריד באהלו" (איוב כ:כו), ו"שריד" אין משמעו אלא תלמיד חכם, שנאמר: "ובשרידים אשר ה' קורא" (יואל ג:ה). המילה ירע חולקת שורש עם המילה רע, רוע, ולכן "ירע שריד" מובן כמתייחס לתלמיד שאינו הגון.
אָמַר רַבִּי זֵירָא אָמַר רַב: כׇּל הַשּׁוֹנֶה לְתַלְמִיד שֶׁאֵינוֹ הָגוּן – כְּזוֹרֵק אֶבֶן לְמֶרְקוּלִיס, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּצְרוֹר אֶבֶן בְּמַרְגֵּמָה כֵּן נוֹתֵן לִכְסִיל כָּבוֹד״, וּכְתִיב: ״לֹא נָאוֶה לִכְסִיל תַּעֲנוּג״.
בדומה לכך, רבי זירא אומר כי רב אומר: כל המלמד תורה לתלמיד שאינו הגון נחשב כמי שזורק אבן למרקוליס, שנאמר: "כצרור אבן במרגמה כן נותן לכסיל כבוד" (משלי כו:ח), וכתוב: "לא נאוה לכסיל תענוג" (משלי יט:י).
וְהַמִּשְׁתַּתֵּף עִמָּהֶן צָרִיךְ לִרְשׁוֹם, וַאֲפִילּוּ עִם הַגּוֹי. וּרְמִינְהוּ: הַמִּשְׁתַּתֵּף עִם כֹּהֵן – צָרִיךְ לִרְשׁוֹם, וְהַמִּשְׁתַּתֵּף עִם הַגּוֹי וּפְסוּלֵי הַמּוּקְדָּשִׁים – אֵין צָרִיךְ לִרְשׁוֹם!
§ המשנה מלמדת כי מי שנכנס לשותפות עם כהן או גוי חייב לסמן את הבהמה. הגמרא שואלת: והאם חייבים לסמן את הבהמה אפילו אם הוא נכנס לשותפות עם גוי? והגמרא מקשה סתירה מברייתא: מי שנכנס לשותפות עם כהן חייב לסמן את הבהמה, אבל מי שנכנס לשותפות עם גוי ומי ששוחט מוקדשין פסולין אינו צריך לסמן את הבהמה.

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria