קשר זה בין בישול לאכילה מצביע על כך שמאחר שאין לוקים על אכילה של חֵלֶב אסור שבושל בחלב, כפי שהוסכם לעיל, גם אין לוקים על בישול שניהם יחד.

ויש אומרים את ההפך: לגבי בישול, הכול מסכימים שאדם לוקה על מעשה זה, שכן העיקרון של איסור שאינו חל במקום שכבר קיים איסור אחר אינו שייך כאן. וכאשר הם חולקים, הרי זה לגבי אכילה. מי שאומר שאינו לוקה מחיל את העיקרון שאיסור אינו חל במקום שכבר קיים איסור, והחֵלֶב כבר היה אסור באכילה מצד עצמו עוד לפני שהתבשל בחלב. ומי שאומר שהוא לוקה סובר כי משום כך הרחמן ביטא את איסור האכילה של בשר שנתבשל בחלב באמצעות לשון בישול, כדי ללמד שכשם שלוקים על בישול חֵלֶב בחלב, כך לוקים גם על אכילת התוצר.

הגמרא מציעה הסבר שלישי למחלוקת בין רבי אמי לרבי אסי: ואם תרצה, אמור שחכם אחד אמר קביעה אחת וחכם אחד אמר אחרת, והם אינם חולקים, שכן הם מתייחסים למקרים שונים. החכם שאמר שלוקה מתייחס לעבירה של בישול חֵלֶב אסור עם חלב, ואילו זה שאמר שאין לוקה מתייחס לאכילת חֵלֶב אסור עם חלב. הכול מסכימים שאין איסור חל במקום שכבר קיים איסור אחר, ולכן לוקה רק על בישול חֵלֶב אסור בחלב, אך לא על אכילת שניהם יחד.

הגמרא מעלה קושיה מתוך תוספתא (8:3): המבשל בשר במי חלב, הנוזל שנותר לאחר שהחלב התגבן, פטור ממלקות, שכן מי חלב אינם מוגדרים כחלב לעניין האיסור. וכן, לגבי דם שבישלו בחלב, הוא פטור, שכן דם אינו נחשב לבשר. בדומה לכך, באשר לעצמות, לגידים, לקרניים ולטלפיים שבישל בחלב, הוא פטור.

התוספתא ממשיכה: לעומת זאת, באשר לבשר פיגול אסור, כלומר, בשר מקרבן שנשחט מתוך כוונה לזרוק את דמו או לאכול את בשרו לאחר זמנו הקבוע, וכן נותר אסור, בשר מקרבן שזמן אכילתו פג, וכן בשר הקרבן הטמא האסור, שבישל בחלב, הריהו חייב מלקות על שעבר על איסור בשר בחלב. מכאן עולה שהאיסור חל גם על דברים שכבר אסורים באכילה, בניגוד לדעה שלעיל המיוחסת לרבי אמי ורבי אסי.

הגמרא משיבה: תנא זה של הברייתאסבור באופן כללי כי איסור חל במקום שבו כבר קיים איסור אחר, ואילו רבי אמי ורבי אסי סבורים להפך. ייתכן שחכמים אלה, שהם אמוראים, חולקים על אותו תנא, שכן השאלה האם איסור חל במקום שבו כבר קיים איסור אחר היא מחלוקת ידועה בין התנאים עצמם.

§ נאמר בברייתא שלעיל: המבשל בשר במי חלב פטור ממלקות. הגמרא מעירה: פסיקה זו תומכת בדעתו של ריש לקיש, כפי שלמדנו במשנה, בנוגע לנוזלים המכשירים אוכל לקבל טומאה (מכשירין ו, ה): המעמד ההלכתי של מי חלב הוא כמו זה של חלב, שהוא אחד מן הנוזלים המכשירים אוכל לקבל טומאה, ושל מוהל זיתים הוא כמו זה של שמן, שגם הוא מכשיר אוכל לקבל טומאה. ביחס למשנה זו, ריש לקיש אומר: לימדו הלכה זו רק בנוגע להכשרת זרעים, כלומר תבואה, לקבל טומאה. אבל בנוגע לבישול בשר בחלב, המעמד ההלכתי של מי חלב אינו כמו זה של חלב.

§ החכמים לימדו בברייתא: מן הביטוי "בחלב אמו" למדתי רק שהאיסור חל על חלב העז האם. מנין אני לומד שהוא חל גם על חלב פרה וכבשה?

אתה יכול לומר היסק של קל וחומר: כשם שאמו של גדי, שאינה אסורה להזדווג עמו, שכן הם מאותו המין, אסורה בכל זאת לבשל עמו, כפי שנאמר בפסוק, האם אין זה נכון שפרה או כבשה, שאסורות להזדווג עמו, שכן הן ממין אחר, יהיו אסורות לבשל עמו? לכן, הפסוק אומר במקום אחר: "בחלב אמו," פעם שנייה, לכלול פרה וכבשה.

הגמרא מערערת על מסקנת הברייתא. אבל למה לי פסוק? הרי זה כבר נלמד באמצעות קל וחומר.

רב אשי אמר: יש צורך בכך מפני שאפשר לומר שהפירכה על קל וחומר קיימת מלכתחילה, כלומר, יש קושי בהשוואה: מניין אתה למד את ההסקה? היא נלמדת מאִמהּ העז, שהברייתא מציגה כמי שנוהגים בה בקולא יותר מפרה או כבשה, שכן אפשר לזווגה עם גדי. אך יש צד חמור באם העז שאינו קיים בפרה או בכבשה: מה מיוחד באִמהּ? היא מיוחדת בכך שאסור לשחוט אותה עמה, שכן אין שוחטים בהמה ואת אמה ביום אחד (ראו ויקרא כב:כח). האם תאמר כן גם על פרה, שאין איסור לשחוט אותה עמה? לכן הפסוק אומר: "בחלב אמו," לכלול פרה וכבשה.

§ הברייתא שלעיל מסבירה שניים משלושת האזכורים בתורה של הביטוי "בחלב אמו". הגמרא כעת דנה בשלישי. שנויה בברייתא אחרת: ממופע אחד של הביטוי "בחלב אמו" למדתי רק שהאיסור חל על חלב אמו, אם האם בת פחות משנה ועדיין לא נכנסה לדיר לצורך הפרשת מעשר בהמה על ידי בעליה. מנין אני לומד שהוא חל גם על חלב אחותו הגדולה, כלומר, כזו שהיא בת יותר משנה וכבר נכנסה לדיר למעשר בהמה בשנה הקודמת?

אתה יכול לומר היסק של קל וחומר: כשם שאמו של גדי, שנכנסת לדיר להתעשר עמו, אף על פי כן אסורה לבשל עמו, האם אין זה ראוי שאחותו, שאינה נכנסת לדיר להתעשר עמו, תהיה אסורה לבשל עמו? לכן, הפסוק אומר במקום אחר: "בחלב אמו," בפעם השלישית, לכלול את האחות הגדולה באיסור.

הגמרא שואלת: אבל למה לי פסוק? הרי זה כבר נלמד מן הקל וחומר. רב אשי אמר: הוא נצרך מפני שאפשר לומר שהפירכה על אותו קל וחומר קיימת מלכתחילה. מנין אתה למד את ההיקש? הוא נלמד מאמו. אבל אפשר להשיב: מה מיוחד באמו? היא מיוחדת בכך שאסורה לשחיטה עמו באותו יום. התאמר שאותן הלכות חלות גם על אחותו הגדולה, שאינה אסורה לשחיטה עמו? לכן, הפסוק אומר: "בחלב אמו," לרבות את האחות הגדולה.

הגמרא ממשיכה: מצאנו מקור להלכה שאחותה הגדולה כלולה באיסור של בשר שנתבשל בחלב. מניין נלמד שאותו דין חל גם על אחותה הקטנה, כזו שעדיין לא נכנסה לדיר לצורך המעשר? הגמרא משיבה: הדבר נלמד מביניהן, כלומר, מן השילוב של האם והאחות הגדולה.

הגמרא מפרטת את הצורך בשני המקרים כדי לגזור מהם את השלישי: מאיזה משני המקרים יש לגזור זאת? אם יש לגזור זאת מאמו, אפשר לטעון: מה מיוחד באמו? היא מיוחדת בכך שאסור לשחוט אותה עמו באותו יום, שלא כמו האחות הצעירה. אפשר להשיב: אחותו הגדולה יכולה להוכיח את הנקודה, שכן אין איסור לשחוט אותה עם הגדי, ובכל זאת היא כלולה באיסור של בשר שנתבשל בחלב. אך גם את זה אפשר להפריך: מה מיוחד באחותו הגדולה? היא מיוחדת בכך שאינה נכנסת לדיר להתעשר עמו, שלא כמו האחות הצעירה. אפשר להשיב שאמו יכולה אז להוכיח את הנקודה, שכן היא יכולה להיכנס לדיר להתעשר עם הגדי ובכל זאת היא כלולה באיסור.

ולפיכך, ההיקש חזר לנקודת המוצא שלו: הבחינה של מקרה זה אינה כבחינה של אותו מקרה, והבחינה של אותו מקרה אינה כבחינה של מקרה זה; הצד השווה שבהם הוא שגם האם וגם האחות הגדולה הן בשר ואסור לבשל אותן בחלב. אם כן, ארבה גם את אחותה הקטנה באיסור, שכן היא גם בשר, ולפיכך אסור לבשל אותה בחלב.

הגמרא מקשה: אם כן, הכללת אחותו הגדולה באיסור יכולה גם להילמד מביניהם, כלומר, מן השילוב של אם הגדי ופרה. אף על פי שגם לפרה וגם לאם יש חומרות ייחודיות שאינן משותפות לאחות הגדולה, כלומר, איסור הרבעה ואיסור שחיטה עם הגדי, בהתאמה, הרי שלאחת מהן אין את שתי החומרות גם יחד, ואת ההלכה לגבי האחות הגדולה ניתן ללמוד מן הצד השווה שבהן, כלומר, ששתיהן בשר ואסור לבשלן בחלב, כפי שנאמר לעיל. אם כן, מה הצורך ללמוד הלכה זו מן הפסוק?

הגמרא משיבה: כן, אכן כך הוא; ההלכה בנוגע לאחות הגדולה נלמדת מן הצד השווה של האם והפרה. אלא, מדוע אני צריך את האזכור הנוסף בפסוק של הביטוי "בחלב אמו?" הדבר נצרך למה שנלמד בברייתא: כאשר הפסוק אומר: "בחלב אמו," יש לי ללמוד רק את האיסור לבשל את הגדי בחלב אמו;