שֵׁנִי — תַּשְׁלוּמִין דְּרִאשׁוֹן הוּא. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר שֵׁנִי רֶגֶל בִּפְנֵי עַצְמוֹ הוּא, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
הוא תשלומין לראשון של קרבן הפסח. לפי דעה זו, ברור שטומאה אינה מבטלת את חובתו של אדם. אולם, לפי מי שאמר שהשניפסחהוא רגל בפני עצמו, שנקבע עבור מי שלא היו יכולים להקריב את קרבן הפסח בזמנו, מה יש לומר? במקרה זה, תשובתו של רב ירמיה אינה חלה, ולכן עדיין לא ברור שרבי יוחנן סבור שמי שאינו חייב בקרבנות הרגל ביום הראשון פטור בימים הנותרים.
אֶלָּא אָמַר רַב פָּפָּא: קָסָבַר רַבִּי יוֹחָנָן לַיְלָה אֵינוֹ מְחוּסַּר זְמַן. וּמִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן הָכִי?
אלא, רב פפא אמר: רבי יוחנן סבור כי לילה אינו נחשב חלק מתאריך שזמנו טרם הגיע. אף על פי שאין מקריבים קורבנות בלילה, התאריך עצמו כבר הגיע ותקופת טומאתו הושלמה, ולכן כל טומאה נוספת מחייבת מערכת קורבנות שנייה. לפיכך, דעתו של רבי יוחנן בנוגע לאדם צולע אינה סותרת את פסיקתו בעניין נזיר. הגמרא שואלת: והאם רבי יוחנן אכן אמר זאת, שלילה אינו נחשב חלק מתאריך שזמנו טרם הגיע?
וְהָאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: רָאָה אַחַת בַּלַּיְלָה וּשְׁתַּיִם בַּיּוֹם — מֵבִיא.
אבל האם רבי יוחנן לא אמר: זב בסוף תהליך הטהרה בן שבעת הימים שלו, אשר ראה שחווה ראייה אחת בלילה ולאחר מכן שתיים ביום, מביא קורבנות נוספים על הטומאה השנייה? אילו חווה את הראיות לפני שנעשה טהור מבחינה פולחנית, היה חייב להביא רק מערכת קורבנות אחת. אולם, משהושלמה טהרתו, עליו להביא מערכת נפרדת. במקרה זה, הראייה הראשונה התרחשה לפני שהיה יכול להקריב את הקורבנות עבור תקופת הטומאה הראשונה שלו. אף על פי כן, מאחר ששתי הראיות שלאחר מכן התרחשו ביום, והן לבדן היו מספיקות להקנות לו מעמד של זב, הן מצטרפות לזו של הלילה הקודם והוא נדרש להביא קורבנות חדשים.
שְׁתַּיִם בַּלַּיְלָה וְאַחַת בַּיּוֹם — אֵינוֹ מֵבִיא. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ קָסָבַר רַבִּי יוֹחָנָן לַיְלָה אֵינוֹ מְחוּסַּר זְמַן, אֲפִילּוּ שְׁתַּיִם בַּלַּיְלָה וְאַחַת בַּיּוֹם — מֵבִיא!
אולם, אם הוא ראה שתי ראיות בלילה ואחת ביום, הוא אינו מביא קורבנות נוספים, משום שבלילה עדיין לא היה יכול להקריב את הקורבנות שהוא חייב בהם מחמת מעמדו הנוכחי, וללא שתי הראיות החדשות הללו הוא לא היה נעשה שוב זב. ואם עולה על דעתך שרבי יוחנן סבור שלילה אינו נחשב לתאריך שזמנו טרם הגיע, אזי אפילו במקרה שבו ראה שתי ראיות בלילה ואחת ביום, עליו היה להביא מערכת נוספת של קורבנות. הוא כבר הגיע למועד הקרבת הקורבנות הקודמים לפני שהתרחשו הראיות החדשות הללו. מכאן שרבי יוחנן סבור שלילה נחשב לחלק מתאריך שזמנו טרם הגיע.
כִּי קָאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, לְדִבְרֵי הָאוֹמֵר לַיְלָה מְחוּסַּר זְמַן, לְדִבְרֵי הָאוֹמֵר — פְּשִׁיטָא! שְׁתַּיִם בַּיּוֹם וְאַחַת בַּלַּיְלָה אִצְטְרִיכָא לֵיהּ.
הגמרא משיבה: כאשר רבי יוחנן אמר אמירה זו, הוא דיבר לפי מי שאומר שלילה נחשב כחלק מתאריך שזמנו עדיין לא הגיע. אולם הוא עצמו סבור שאפילו אם זב ראה את כל שלוש הראיות בלילה, עליו להביא קרבן נוסף. הגמרא שואלת: אם דיבר רק לפי מי שאומר אותה דעה, ברור שאין צורך בקרבנות חדשים; איזה חידוש התכוון רבי יוחנן להביע? הגמרא משיבה: אף על פי כן, היה צורך לו ללמד את המקרה של זב שראה שתיים ביום ואחת בלילה.
סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא כְּאַתְקַפְתָּא דְּרַב שִׁישָׁא בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי, קָא מַשְׁמַע לַן כִּדְרַב יוֹסֵף.
הגמרא מפרטת: היה צורך שרבי יוחנן יאמר זאת, שמא יעלה על דעתך לומר בדרך הקושיה החזקה של רב ששת, בנו של רב אידי (ראו כריתות ח ע"א), הסבור שאין טעם להבחין בין זב שראה ראייה אחת או שתי ראיות בלילה. לכן רבי יוחנן מלמד אותנו שההלכה היא בהתאם לדעתו של רב יוסף, שהראייה הראשונה מקנה רק מעמד של טומאת מי שראה קרי, ועדיין אינו מוגדר כזב. לפיכך, יש הבדל בין מי שחווה ראייה אחת בלילה לבין מי שחווה שתיים.
עָבַר הָרֶגֶל וְלֹא חָג אֵינוֹ חַיָּיב בְּאַחְרָיוּתוֹ, וְעַל זֶה נֶאֱמַר: ״מְעֻוָּת לֹא יוּכַל לִתְקוֹן וְחֶסְרוֹן לֹא יוּכַל לְהִימָּנוֹת״.
§ המשנה לימדה שאם עבר חג העלייה לרגל והוא לא חגג אותו בהקרבת קרבן שלמי חגיגה, אין הוא חייב לשלם פיצוי עבור כך. ועל זה נאמר: "מעוות לא יוכל לתקון וחסרון לא יוכל להימנות" (קהלת א׳:ט״ו).
אֲמַר לֵיהּ בַּר הֵי הֵי לְהִלֵּל: הַאי ״לְהִימָּנוֹת״, לְהִמָּלאוֹת מִיבְּעֵי לֵיהּ. אֶלָּא, זֶה (שֶׁמִּנּוּהוּ) [שֶׁנִּמְנוּ] חֲבֵירָיו לִדְבַר מִצְוָה, וְהוּא לֹא נִמְנָה עִמָּהֶן.
החכם בר הא הא אמר להלל שאם זהו הפירוש הנכון של הפסוק, המונח הזה: "להימנות [lehimanot]" לכאורה אינו מתאים. היה צריך לומר: להתמלא. אלא, פסוק זה מתייחס למי שחבריו הגיעו להסכמה [manuhu] בנוגע לעניין של מצווה והוא לא היה חלק מהסכמתם, ולכן החמיץ את ההזדמנות שלו להצטרף אליהם בקיום המצווה.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: ״מְעֻוָּת לֹא יוּכַל לִתְקוֹן״ — זֶה שֶׁבִּיטֵּל קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁל שַׁחֲרִית, אוֹ קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁל עַרְבִית, אוֹ שֶׁבִּיטֵּל תְּפִלָּה שֶׁל שַׁחֲרִית אוֹ תְּפִלָּה שֶׁל עַרְבִית. ״וְחֶסְרוֹן לֹא יוּכַל לְהִימָּנוֹת״ — זֶה שֶׁנִּמְנוּ חֲבֵירָיו לִדְבַר מִצְוָה וְהוּא לֹא נִמְנָה עִמָּהֶן.
הסבר זה נלמד גם בברייתא. משמעות הפסוק "מְעֻוָּת לֹא יוּכַל לִתְקֹן, וְחֶסְרוֹן לֹא יוּכַל לְהִמָּנוֹת" היא כך: "מְעֻוָּת לֹא יוּכַל לִתְקֹן" מתייחס למי שהחסיר קריאת שמע של שחרית או קריאת שמע של ערבית, או שהחסיר את תפילת שחרית או את תפילת ערבית. "וְחֶסְרוֹן לֹא יוּכַל לְהִמָּנוֹת" מתייחס למי שחבריו הגיעו להסכמה בנוגע לעניין של מצווה והוא לא היה חלק מהסכמתם.
אֲמַר לֵיהּ בַּר הֵי הֵי לְהִלֵּל, מַאי דִּכְתִיב: ״וְשַׁבְתֶּם וּרְאִיתֶם בֵּין צַדִּיק לְרָשָׁע בֵּין עוֹבֵד אֱלֹהִים לַאֲשֶׁר לֹא עֲבָדוֹ״, הַיְינוּ ״צַדִּיק״ — הַיְינוּ ״עוֹבֵד אֱלֹהִים״, הַיְינוּ ״רָשָׁע״ — הַיְינוּ ״אֲשֶׁר לֹא עֲבָדוֹ״! אֲמַר לֵיהּ: ״עֲבָדוֹ״ וְ״לֹא עֲבָדוֹ״ — תַּרְוַיְיהוּ צַדִּיקֵי גְּמוּרֵי נִינְהוּ, וְאֵינוֹ דּוֹמֶה שׁוֹנֶה פִּרְקוֹ מֵאָה פְּעָמִים, לְשׁוֹנֶה פִּרְקוֹ מֵאָה וְאֶחָד.
הגמרא מתעדת דיון נוסף בין בר הא הא להלל. בר הא הא אמר להלל: מהי משמעותו של מה שנכתב: "ושבתם וראיתם בין צדיק לרשע בין עובד אלוהים לאשר לא עבדו" (מלאכי 3:18). יש כאן שתי כפילויות: "הצדיק" הוא אותו דבר כמו "עובד אלוהים," ו-"הרשע" הוא אותו דבר כמו "אשר לא עבדו." הלל אמר לו: מי "שעובד אותו" ומי "שאינו עובד אותו" שניהם מתייחסים ל-אנשים צדיקים גמורים. אך הפסוק רומז להבחנה ביניהם, שכן מי שחוזר על לימודו מאה פעמים אינו דומה למי שחוזר על לימודו מאה ואחת פעמים.
אֲמַר לֵיהּ: וּמִשּׁוּם חַד זִימְנָא קָרֵי לֵיהּ ״לֹא עֲבָדוֹ״? אֲמַר לֵיהּ: אִין, צֵא וּלְמַד מִשּׁוּק שֶׁל חֲמָרִין: עַשְׂרָה פַּרְסֵי — בְּזוּזָא, חַד עֲשַׂר פַּרְסֵי — בִּתְרֵי זוּזֵי.
בר היי היי אמר לו: ובשל פעם נוספת אחת שלא חזר על לימודו, הפסוק קורא לו אדם "אשר לא עבדו"? אמר לו: כן. צא ולמד משוק החמרים. אפשר לשכור חמר כדי לנסוע עד עשר פרסאות בדינר אחד. אולם, הוא ייסע אחת עשרה פרסאות רק בשני דינרים. מכאן שכל חריגה מעבר למקובל נחשבת להבדל משמעותי.
אֲמַר לֵיהּ אֵלִיָּהוּ לְבַר הֵי הֵי, וְאָמְרִי לַהּ לְרַבִּי אֶלְעָזָר: מַאי דִּכְתִיב: ״הִנֵּה צְרַפְתִּיךָ וְלֹא בְכָסֶף בְּחַרְתִּיךָ בְּכוּר עוֹנִי״ — מְלַמֵּד שֶׁחָזַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עַל כׇּל מִדּוֹת טוֹבוֹת לִיתֵּן לְיִשְׂרָאֵל, וְלֹא מָצָא אֶלָּא עֲנִיּוּת. אָמַר שְׁמוּאֵל וְאִיתֵּימָא רַב יוֹסֵף, הַיְינוּ דְּאָמְרִי אִינָשֵׁי: יָאָה עַנְיוּתָא לִיהוּדָאֵי כִּי בַּרְזָא סוּמָּקָא לְסוּסְיָא חִיוָּרָא.
הגמרא מספרת כי אליהו הנביא אמר לבר הא הא, ויש אומרים שאמר זאת לרבי אלעזר: מהי משמעות מה שנכתב: "הִנֵּה צְרַפְתִּיךָ, וְלֹא בְכָסֶף; בְּחַרְתִּיךָ בְּכוּר עֹנִי" (ישעיהו מח:י)? דבר זה מלמד שהקדוש ברוך הוא חיפש את כל המידות הטובות כדי להעניק אותן לעם היהודי, ולא מצא אלא את העוני [aniyut] היכול למנוע מהם לחטוא. שמואל אמר, ויש אומרים שהיה זה רב יוסף: דבר זה מסביר את הפתגם העממי שאנשים אומרים: העוני יפה לעם היהודי כמו רסן אדום [barza] לסוס לבן. כשם שרסן אדום מדגיש את צבעו הלבן של הסוס, כך אתגר העוני מוציא לאור את טהרתו של העם היהודי.
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן מְנַסְיָא אוֹמֵר: אֵי זֶה הוּא ״מְעֻוָּת לֹא יוּכַל לִתְקוֹן״ — זֶה הַבָּא עַל הָעֶרְוָה וְהוֹלִיד מִמֶּנָּה מַמְזֵר וְכוּ׳. הוֹלִיד — אִין, לֹא הוֹלִיד — לָא?
§ המשנה לימדה שרבי שמעון בן מנסיא אומר: מיהו המעוות שלא יוכל לתקון? פסוק זה מתייחס למי שבא על אישה האסורה לו והוליד ממנה ממזר. הגמרא מסיקה מן המשנה: אם הוליד ילד, כן, פסוק זה חל, שכן אינו יכול לתקן את המצב; אם לא הוליד ילד, לא, הפסוק אינו חל, שכן הוא יכול לתקן את אשר עיוות.
וְהָא תַּנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן מְנַסְיָא אוֹמֵר: גּוֹנֵב אָדָם — אֶפְשָׁר שֶׁיַּחֲזִיר גְּנֵבוֹ וִיתַקֵּן, גּוֹזֵל אָדָם — אֶפְשָׁר שֶׁיַּחֲזִיר גְּזֵלוֹ וִיתַקֵּן, אֲבָל הַבָּא עַל אֵשֶׁת אִישׁ וַאֲסָרָהּ לְבַעְלָהּ — נִטְרַד מִן הָעוֹלָם וְהָלַךְ לוֹ.
הגמרא שואלת: האם לא שנינו בברייתא שרבי שמעון בן מנסיא אומר: אם אדם גונב, ייתכן שהוא ישיב את גנבתו ויתוקן; אם אדם גוזל מחברו, ייתכן שהוא ישיב את גזלתו ויתוקן. אולם, מי שבא על אשת איש בהסכמתה ובכך אוסר אותה על בעלה, מגורש מן העולם ואובד. אין לו דרך לתקן את המצב ולהשיג כפרה, משום שאישה נשואה שמקיימת מרצונה יחסי אישות עם גבר אחר נאסרת לעולם על בעלה.
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי אוֹמֵר: אֵין אוֹמֵר ״בַּקְּרוּ גָּמָל״ ״בַּקְּרוּ חֲזִיר״, אֶלָּא ״בַּקְּרוּ טָלֶה״. וְאֵי זֶה — זֶה תַּלְמִיד חָכָם שֶׁפֵּירַשׁ מִן הַתּוֹרָה.
רבי שמעון בן יוחאי אומר: מי שרוצה לבדוק בהמה אם יש בה מומים כדי להביאה לקרבן אינו אומר: בדקו את הגמל, או: בדקו את החזיר, שכן אלו פסולים מעיקרם למזבח. אלא, הוא אומר: בדקו את הכבש. וכן, המונח: "עקום", חל רק על מי שהיה קודם לכן ישר. ומי הוא זה? זהו תלמיד חכם שעוזב את לימוד התורה שלו.
רַבִּי יְהוּדָה בֶּן לָקִישׁ אָמַר: כׇּל תַּלְמִיד חָכָם שֶׁפֵּירַשׁ מִן הַתּוֹרָה, עָלָיו הַכָּתוּב אוֹמֵר: ״כְּצִפּוֹר נוֹדֶדֶת מִן קִנָּהּ כֵּן אִישׁ נוֹדֵד מִמְּקוֹמוֹ״, וְאוֹמֵר: ״מַה מָּצְאוּ אֲבוֹתֵיכֶם בִּי עָוֶל כִּי רָחֲקוּ מֵעָלָי״!
רבי יהודה בן לקיש אמר: כל תלמיד חכם שעוזב את התורה, עליו הכתוב אומר: "כציפור נודדת מן קִנה, כן איש נודד ממקומו" (משלי כז:ח). ועוד נאמר: "מה מצאו אבותיכם בי עוול כי רחקו מעלי?" (ירמיהו ב:ה). מכאן שעונשו של מי שהיה קרוב לה' והתרחק ממנו גדול יותר. מכל מקום, יש כאן סתירה, שכן במשנה רבי שמעון בן מנסיא אומר שמעשהו של מי שמוליד ממזר הוא מעוות שלא יוכל לתקון, ואילו בברייתא הוא אומר שכך הדין לגבי כל מי שבא על ערווה, בין שהוליד ילד ובין שלא הוליד.
לָא קַשְׁיָא: כָּאן בַּאֲחוֹתוֹ פְּנוּיָה, כָּאן בְּאֵשֶׁת אִישׁ. וְאִי בָּעֵית אֵימָא: הָא וְהָא בְּאֵשֶׁת אִישׁ, וְלָא קַשְׁיָא: כָּאן
הגמרא משיבה: אין זה קשה. כאן, המשנה עוסקת במקרה שבו קיים יחסי אישות אסורים עם אחותו שאינה נשואה. אף שהביאה עצמה היא חטא חמור, אם אינו מוליד ילד ניתן לתקן זאת באמצעות תשובה. שם, בברייתא, מדובר במקרה שבו חטא עם אשת איש, וגרם נזק בלתי הפיך לנישואיה. ואם תרצה, אמור במקום זאת: זה וזה מתייחסים שניהם לאשת איש. ואין זה קשה. כאן, המשנה עוסקת
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria