בְּאוֹנֶס, כָּאן בְּרָצוֹן. וְאִיבָּעֵית אֵימָא הָא וְהָא בְּאוֹנֶס, וְלָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּאֵשֶׁת כֹּהֵן, כָּאן בְּאֵשֶׁת יִשְׂרָאֵל.
באונס, שבמקרה כזה אין איסור על האישה לחזור לבעלה. שם, מדובר באישה שקיימה יחסים מרצון, ולכן היא אסורה לבעלה. ואם תרצה, אמור שזה וזה עוסקים שניהם באונס, ועדיין אין קושי. כאן, במקום שאין אפשרות לתקן את העבירה, מדובר במי שאנס אשת כהן, שכן לכהן אסור לקיים יחסים עם אשתו לאחר שנבעלה לכל איש אחר, אפילו באונס. שם, מדובר במי שאנס אשת ישראל, שבמקרה כזה אין איסור שתחזור לבעלה.
״וְלַיּוֹצֵא וְלַבָּא אֵין שָׁלוֹם״, אָמַר רַב: כֵּיוָן שֶׁיּוֹצֵא אָדָם מִדְּבַר הֲלָכָה לִדְבַר מִקְרָא — שׁוּב אֵין לוֹ שָׁלוֹם.
מאחר שהגמרא הזכירה תלמיד חכם שנוטש את לימוד התורה, היא מביאה פסוק רלוונטי: "וְאֵין שָׁלוֹם לַיּוֹצֵא וְלַבָּא מפני הצר" (זכריה ח:י). רב אמר: משעה שאדם עוזב את לימוד ההלכה, כלומר, משנה וגמרא, אפילו למען לימוד התורה עצמה, לא יהיה לו עוד שלום. פסוקי התורה לעיתים קרובות סתומים, וקשה ללמוד מהם הלכה ישירות בלי סיועם של פירושי התלמוד.
וּשְׁמוּאֵל אָמַר: זֶה הַפּוֹרֵשׁ מִתַּלְמוּד לְמִשְׁנָה. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲפִילּוּ מִתַּלְמוּד לְתַלְמוּד.
ושמואל אמר: זה מתייחס למי שעוזב את לימוד התלמוד כדי ללמוד משנה. בעוד שההיגיון של התלמוד ברור יחסית, המשנה מביאה פסיקות הלכתיות בלי להסביר את טעמיהן. ורבי יוחנן אמר: הפסוק חל אפילו על מי שעוזב את לימוד של תלמוד אחד בשביל התלמוד האחר, כלומר, מי שמפסיק את לימודו בתלמוד הירושלמי כדי להתחיל את התלמוד הבבלי, שכן הוא ייתקל בקשיים עם סגנון הלימוד החדש.
מַתְנִי׳ הֶיתֵּר נְדָרִים — פּוֹרְחִין בָּאֲוִיר וְאֵין לָהֶם עַל מָה שֶׁיִּסָּמֵכוּ.
משנה: אגב קרבן שלמי החגיגה, המשנה מתארת את טבעם של תחומים שונים בלימוד התורה. הלכות התרת הנדרים, כאשר אדם מבקש מחכם להתירם, פורחות באוויר ואין להן על מה שיסמוכו, שכן הלכות אלו אינן נזכרות במפורש בתורה. יש רק רמז קל להתרת נדרים בתורה, שאותו מלמדים חכמים כחלק מן המסורת שבעל פה.
הִלְכוֹת שַׁבָּת, חֲגִיגוֹת וְהַמְּעִילוֹת — הֲרֵי הֵם כַּהֲרָרִים הַתְּלוּיִן בִּשְׂעָרָהּ, שֶׁהֵן מִקְרָא מוּעָט וַהֲלָכוֹת מְרוּבּוֹת. הַדִּינִין וְהָעֲבוֹדוֹת הַטְּהָרוֹת וְהַטְּמָאוֹת וַעֲרָיוֹת — יֵשׁ לָהֶן עַל מָה שֶׁיִּסָּמֵכוּ, וְהֵן הֵן גּוּפֵי תוֹרָה.
הִלְכוֹת שַׁבָּת, קָרְבְּנוֹת שַׁלְמֵי חַגִּיגָה, וּמְעִילָה דומות לְהָרִים הַתְּלוּיִים בְּשַׂעֲרָה, שֶׁהֲרֵי יש עליהן מְעַט כתוב בַּתּוֹרָה, וְאַף עַל פִּי כֵן פרטי הִלְכוֹתֵיהֶן מְרֻבִּים. ופרטי דִּינֵי מָמוֹנוֹת, דיני הַקָּרְבָּנוֹת, טֻמְאָה וְטָהֳרָה, וְהִלְכוֹת עֲרָיוֹת כולם יֵשׁ לָהֶם עַל מַה שֶּׁיִּסְמֹכוּ, כלומר, יש להם יסוד רחב בתורה להלכות אלו, וְאֵלּוּ הֵן גּוּפֵי תּוֹרָה.
גְּמָ׳ תַּנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: יֵשׁ לָהֶם עַל מָה שֶׁיִּסָּמֵכוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי יַפְלִיא״ ״כִּי יַפְלִיא״ שְׁתֵּי פְּעָמִים: אַחַת הַפְלָאָה לְאִיסּוּר, וְאַחַת הַפְלָאָה לְהֶיתֵּר.
גמרא:שנויה בברייתא שרבי אליעזר אמר: להלכות התרת נדרים יש על מה שיסמוכו, שנאמר: "כאשר איש כי יפליא נדר" (ויקרא כז:ב), וכן: "כאשר איש או אשה כי יפליא לנדור נדר" (במדבר ו:ב), כלומר, המילים "כי יפליא" מופיעות פעמיים. הפלאה אחת היא לאיסור, כלומר, כאשר אדם מבטא את כוונתו לקבל עליו את הנדר, והפלאה אחת היא להתרה, כאשר הוא נותן לחכם טעם מדוע הנדר שוב אינו צריך לחול. זוהי רמיזה בתורה לביטול נדרים.
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: יֵשׁ לָהֶם עַל מָה שֶׁיִּסָּמֵכוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי בְאַפִּי״ — בְּאַפִּי נִשְׁבַּעְתִּי, וְחָזַרְתִּי בִּי.
רבי יהושע אף הוא אומר: להלכות הללו יש על מה שיסמוכו, שכן נאמר: "לכן נשבעתי באפי" (תהילים צה:יא), כלומר: באפי נשבעתי, וחזרתי בי. זהו היסוד להתרת נדרים, שבה מי שנדר אומר לחכם שהוא מתחרט עליו, שכן עשה זאת בשעת כעס.
רַבִּי יִצְחָק אוֹמֵר: יֵשׁ לָהֶם עַל מָה שֶׁיִּסָּמֵכוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כֹּל נְדִיב לִבּוֹ״. חֲנַנְיָה בֶּן אֲחִי רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: יֵשׁ לָהֶם עַל מָה שֶׁיִּסָּמֵכוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נִשְׁבַּעְתִּי וָאֲקַיֵּימָה לִשְׁמוֹר מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ״.
רבי יצחק אומר: להלכות הללו יש על מה שיסמוכו, שנאמר: "כל נדיב לב, יביאה" (שמות ל״ה:ה׳). פסוק זה מלמד שכל זמן שאדם מחזיק באותו רצון לקיים את הנדר, עליו להמשיך לקיימו, אך אם הוא מתחרט על קבלת הנדר, הוא רשאי להסדיר את התרתו. חנניה, בן אחיו של רבי יהושע, אף הוא אומר: יש להן על מה שיסמוכו, שנאמר: "נשבעתי ואקיימה, לשמור משפטי צדקך" (תהילים קי״ט:ק״ו). פסוק זה מלמד שיש שבועות מסוימות שאין צורך לקיימן, כלומר, אלו שהותרו.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: אִי הֲוַאי הָתָם, אָמְרִי לְהוּ: דִּידִי עֲדִיפָא מִדִּידְכוּ — שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא יַחֵל דְּבָרוֹ״ — הוּא אֵינוֹ מוֹחֵל, אֲבָל אֲחֵרִים מוֹחֲלִין לוֹ. אָמַר רָבָא: לְכוּלְּהוּ אִית לְהוּ פִּירְכָא, לְבַר מִדִּשְׁמוּאֵל דְּלֵית לֵיהּ פִּירְכָא.
רב יהודה אמר ששמואל אמר: אילו הייתי שם, יושב עם אותם חכמים, הייתי אומר להם: המקור שלי טוב משלכם, שכן נאמר: "לא יחל דברו" (במדבר ל:ג), שממנו ניתן להסיק: הוא עצמו אינו יכול להפר את דברו; אולם אחרים, כלומר חכם, יכולים להפר אותו עבורו על ידי התרת נדרו. רבא אמר: לגבי כל המקורות המוצעים להתרת נדרים יש אפשרות של פירכה, חוץ מזה של שמואל, שאין עליו פירכה.
דְּאִי מִדְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר — דִּלְמָא כִּדְרַבִּי יְהוּדָה שֶׁאָמַר מִשּׁוּם רַבִּי טַרְפוֹן. דְּתַנְיָא, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי טַרְפוֹן: לְעוֹלָם אֵין אֶחָד מֵהֶם נָזִיר, שֶׁלֹּא נִיתְּנָה נְזִירוּת אֶלָּא לְהַפְלָאָה.
רבא מפרט. שכן, אם הדבר נלמד מדבריו של רבי אליעזר, שמא יש להבין את הביטוי: "לבטא בשפתיים" בהתאם לדעתו של רבי יהודה, שאמר פירוש חלופי בשם רבי טרפון. שכן שנינו בברייתא לגבי שני אנשים המתווכחים אם אדם שעבר לפניהם הוא נזיר אם לאו, וכל אחד מהם מצהיר שאם הוא צודק אף הוא עצמו יהיה נזיר, רבי יהודה אומר בשם רבי טרפון: למעשה, אף אחד מהם אינו נזיר, שכן נזירות חלה רק על ידי אמירה ברורה, ושום צד אינו בטוח שיהיה נזיר בשעת אמירתו. הוא לומד הלכה זו מן הביטוי: "לבטא בשפתיים".
אִי מִדְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ — דִּלְמָא הָכִי קָאָמַר: בְּאַפִּי נִשְׁבַּעְתִּי — וְלָא הָדַרְנָא בִּי. אִי מִדְּרַבִּי יִצְחָק — דִּלְמָא לְאַפּוֹקֵי מִדִּשְׁמוּאֵל. דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: גָּמַר בְּלִבּוֹ — צָרִיךְ שֶׁיּוֹצִיא בִּשְׂפָתָיו, וְהָא קָא מַשְׁמַע לַן: דְּאַף עַל גַּב דְּלֹא הוֹצִיא בִּשְׂפָתָיו.
באופן דומה, אם הדבר נלמד מן האמירה של רבי יהושע, אולי זה מה שהפסוק אומר: בחרון אפי נשבעתי ואיני חוזר בי, למרות העובדה שנאמר בשעת כעס. אם הדבר נלמד מן האמירה של רבי יצחק, אולי הביטוי "לב נדיב" בא למעט את האמירה של שמואל, כפי ששמואל אמר: אם גמר בלבו אך לא ביטא נדר בפיו, אין זה מספיק, שכן עליו להוציא בשפתיו זאת. ולכן הביטוי הזה מלמד אותנו שאף על פי שלא הוציא בשפתיו את הנדר, עדיין הוא חייב לקיימו.
אִי מִדַּחֲנַנְיָה בֶּן אֲחִי רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ — דִּלְמָא כְּרַב גִּידֵּל אָמַר רַב. דְּאָמַר רַב גִּידֵּל אָמַר רַב: מִנַּיִן שֶׁנִּשְׁבָּעִין לְקַיֵּים אֶת הַמִּצְוָה — שֶׁנֶּאֱמַר: ״נִשְׁבַּעְתִּי וָאֲקַיֵּימָה לִשְׁמוֹר מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ״.
לבסוף, אם הדבר נלמד מדבריו של רבי חנניה, בן אחיו של רבי יהושע, שמא יש לפרש את הביטוי "וקיימתיו" בהתאם לדעתו של רב גידל, שאמר כי רב אמר פירוש אחר לפסוק זה. כפי שרב גידל אמר שרב אמר: מנין נלמד שאף על פי שאדם כבר מחויב לקיים את כל המצוות, מותר לו להישבע לקיים מצווה, ואין זו נחשבת שבועת שווא? כפי שנאמר: "נשבעתי ואקיימה, לשמור משפטי צדקך" (תהילים קיט:קו).
אֶלָּא דִּשְׁמוּאֵל לֵית לֵיהּ פִּירְכָא. אָמַר רָבָא, וְאִיתֵּימָא רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: הַיְינוּ דְּאָמְרִי אִינָשֵׁי: טָבָא חֲדָא פִּלְפַּלְתָּא חֲרִיפְתָּא מִמְּלֵי צַנָּא דְקָרֵי.
רב מסכם. אולם, לגבי מקורו של שמואל אין פירכה. רבא אמר, ויש אומרים שהיה זה רב נחמן בר יצחק שאמר: זהו שמסביר את הפתגם העממי שאנשים אומרים: פלפל חריף אחד טוב מסל מלא דלועים, שכן לפלפל היחיד יש יותר טעם מכל הדלועים יחד.
הִלְכוֹת שַׁבָּת. מִיכְתָּב כְּתִיבָן! לָא צְרִיכָא, לְכִדְרַבִּי אַבָּא. דְּאָמַר רַבִּי אַבָּא: הַחוֹפֵר גּוּמָּא בְּשַׁבָּת וְאֵין צָרִיךְ אֶלָּא לַעֲפָרָהּ — פָּטוּר עָלֶיהָ.
§ המשנה קבעה כי הלכות שבת הן כהרים התלויים בשערה. הגמרא שואלת: אבל הלכות שבת כתובות הן, כלומר, האיסור לעשות מלאכה מפורש בתורה. הגמרא משיבה: לא, נצרך לומר זאת בהתאם לדעתו של רבי אבא. שכן אמר רבי אבא: החופר גומה בשבת רק מפני שהוא צריך לעפרה ולא לגומה עצמה, פטור מאחריות על מעשה זה, שכן אין זו מלאכת החפירה האסורה בשבת על פי דין תורה.
כְּמַאן — כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּאָמַר: מְלָאכָה שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה לְגוּפָהּ — פָּטוּר עָלֶיהָ.
הגמרא שואלת: בהתאם לדעתו של מי פסק רבי אבא הלכה זו? הרי זה בהתאם לדעתו של רבי שמעון, שאמר: העושה בשבת מלאכה שהיא שאינה צריכה לגופה, כלומר, הוא עושה את המלאכה למטרה שאינה התוצאה הישירה של המעשה, הרי הוא פטור מאחריות עליה.
אֲפִילּוּ תֵּימָא לְרַבִּי יְהוּדָה: הָתָם מְתַקֵּן, הָכָא מְקַלְקֵל הוּא.
הגמרא מציעה אפשרות חלופית. ניתן להסביר פסיקה זו אפילו אם תאמר שרבי אבא סובר בהתאם לדעתו של רבי יהודה, שאדם חייב על מלאכה שאינה צריכה לגופה. שם, במקרים אחרים, רבי יהודה מחייב משום שמטרתו היא יוצרת. כאן, כאשר אדם חופר את הבור בשביל העפר, המטרה היא הרסנית, שכן המעשה פוגע בקרקע. לכן, רבי יהודה מודה שבמקרה זה הוא פטור.
מַאי ״כַּהֲרָרִין הַתְּלוּיִין בִּשְׂעָרָה״?
הגמרא חוזרת למשנה. מה אם כן מתכוונת המשנה בביטוי: כהרים התלויים בשערה?
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria