עַד הָכָא, מַאן אַתְיֵיהּ?
מי הביא אותו לכאן, כל הדרך לירושלים? אם האב יכול היה להביא את ילדו לירושלים, מדוע אינו יכול להביא אותו להר הבית?
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: עַד הָכָא דְּמִיחַיְּיבָא אִימֵּיהּ בְּשִׂמְחָה — אַיְיתִיתֵיהּ אִימֵּיהּ. מִכָּאן וְאֵילָךְ, אִם יָכוֹל לַעֲלוֹת וְלֶאֱחוֹז בְּיָדוֹ שֶׁל אָבִיו מִירוּשָׁלַיִם לְהַר הַבַּיִת — חַיָּיב, וְאִי לָא — פָּטוּר.
אביי אמר לו: בנוגע לדרך עד כאן, מאחר שאמו גם חייבת בשמחה בחג, אמו הביאה אותו כאשר היא עצמה עלתה לעיר הבירה. מכאן ואילך, אם הוא מסוגל לעלות ולאחוז ביד אביו מירושלים להר הבית, הוא חייב, ואם לאו, הוא פטור.
הֵשִׁיב רַבִּי תַּחַת בֵּית הִלֵּל: לְדִבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי, ״וְחַנָּה לֹא עָלָתָה כִּי אָמְרָה לְאִישָׁהּ עַד יִגָּמֵל הַנַּעַר וַהֲבִיאוֹתִיו״ — וְהָא שְׁמוּאֵל, דְּיָכוֹל לִרְכּוֹב עַל כְּתֵיפוֹ שֶׁל אָבִיו הֲוָה.
מלמדים בברייתא כי רבי יהודה הנשיא השיב במקום בית הלל, כי לפי דברי בית שמאי שילד שאינו מסוגל לרכוב על כתפי אביו אינו חייב במצוות הראייה, עליהם להסביר פסוק העוסק בחנה, אמו של שמואל: "וחנה לא עלתה, כי אמרה לאישה: עד ייגמל הנער, והביאותיו" (שמואל א׳ 1:22). אבל שמואל היה מסוגל לרכוב על כתפי אביו. גיל הגמילה הוא עשרים וארבעה חודשים, ולפני כן שמואל כבר היה גדול דיו לרכוב על כתפי אביו, ואף על פי כן עדיין לא היה מוכן לעלות אל המשכן. מכאן שרק ילד שמסוגל ללכת בכוחות עצמו חייב במצוות הראייה.
אֲמַר לֵיהּ אֲבוּהּ: וּלְטַעְמָיךְ, תִּיקְשֵׁי לָךְ, חַנָּה גּוּפַהּ מִי לָא מִיחַיְּיבָא בְּשִׂמְחָה? אֶלָּא חַנָּה, מְפַנְּקוּתָא יַתִּירְתָּא חַזְיָיא בֵּיהּ בִּשְׁמוּאֵל, וְחַשָּׁא בֵּיהּ בִּשְׁמוּאֵל לְחוּלְשָׁא דְאוֹרְחָא.
אביו של רבי יהודה הנשיא אמר לו: לפי שיטתך, שאל על חנה עצמה: וכי לא הייתה חייבת בשמחה? מדוע לא נסעה אל המשכן כדי לקיים מצווה שהיא עצמה הייתה חייבת בה? אלא שחנה ראתה בשמואל צורך בפינוק יתר, והיא חששה לשמואל שמא יחווה חולשה מן הדרך. מאחר שלא הייתה יכולה להביאו, אף היא עצמה לא באה.
בָּעֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן: קָטָן חִיגֵּר לְדִבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי, וְסוֹמֵא לְדִבְרֵי שְׁנֵיהֶם, מַהוּ?
רבי שמעון מעלה דילמה: בנוגע לקטן שהוא צולע ואף על פי כן הוא מסוגל לעלות על כתפי אביו, לפי דברי בית שמאי, וכן קטן שהוא סומא אך מסוגל לאחוז ביד אביו ולעלות, לפי דברי שניהם בית שמאי ובית הלל, מהי ההלכה? האם ילדים אלה חייבים במצוות הראייה?
הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא בְּחִיגֵּר שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְפַּשֵּׁט, וְסוֹמֵא שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְפַּתֵּחַ? הַשְׁתָּא גָּדוֹל — פָּטוּר, קָטָן — מִיבַּעְיָא?! לָא צְרִיכָא: בְּחִיגֵּר שֶׁיָּכוֹל לְהִתְפַּשֵּׁט, וְסוֹמֵא שֶׁיָּכוֹל לְהִתְפַּתֵּחַ, מַאי?
הגמרא שואלת: מהן הנסיבות של מקרה זה? אם נאמר שהוא מתייחס לקטן צולע שאינו יכול להתרפא, ולקטן עיוור שאינו יכול לפתח ראייה, מהי ההתלבטות? הרי, אם מבוגר במצב זה פטור, האם נחוץ לשאול על קטן? מאחר שקטן זה לעולם לא יתחייב במצווה, אפילו כאשר יהיה מבוגר, אין צורך לחנכו בקיומה. הגמרא מסבירה: לא; נחוץ לשאול לגבי קטן צולע שיכול להתרפא וקטן עיוור שיכול לפתח ראייה. מהי ההלכה? מאחר שהקטן עשוי בסופו של דבר להתחייב, האם יש צורך לחנכו בנקודה זו?
אָמַר אַבָּיֵי: כֹּל הֵיכָא דְּגָדוֹל מִיחַיַּיב מִדְּאוֹרָיְיתָא — קָטָן נָמֵי מְחַנְּכִינַן לֵיהּ מִדְּרַבָּנַן, כֹּל הֵיכָא דְּגָדוֹל פָּטוּר מִדְּאוֹרָיְיתָא — מִדְּרַבָּנַן קָטָן נָמֵי פָּטוּר.
אביי אמר: בכל מקום שבו מבוגר חייב על פי דין תורה, יש גם לחנך קטן באותו מצב בריאותי מכוח דין דרבנן. בכל מקום שבו מבוגר פטור על פי דין תורה, קטן באותו מצב פטור גם הוא מכוח דין דרבנן. מאחר שבמצב הנוכחי הזה מבוגר היה פטור, אין גם חובה לחנך קטן זה, אף על פי שבעתיד הוא עשוי להתחייב.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: הָרְאִיָּיה שְׁתֵּי כֶּסֶף כּוּ׳.
§ המשנה לימדה כי בית שמאי אומרים: עולת ראייה, שמביא עולה לרגל כאשר הוא נראה במקדש בחג, חייבת להיות בשווי של לפחות שתי כסף, ושלמי החגיגה חייבים להיות בשווי של לפחות מעה כסף אחת. ובית הלל אומרים: עולת הראייה חייבת להיות בשווי של לפחות מעה כסף אחת, ושלמי החגיגה לפחות שתי כסף.
תָּנוּ רַבָּנַן, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: הָרְאִיָּיה שְׁתֵּי כֶּסֶף, וְהַחֲגִיגָה מָעָה כֶּסֶף. שֶׁהָרְאִיָּיה עוֹלָה כּוּלָּהּ לַגָּבוֹהַּ, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בַּחֲגִיגָה, וְעוֹד: מָצִינוּ בָּעֲצֶרֶת שֶׁרִיבָּה בָּהֶן הַכָּתוּב בְּעוֹלוֹת יוֹתֵר מִבִּשְׁלָמִים.
החכמים לימדו בברייתא שבית שמאי אומרים: עולת ראייה צריכה להיות בשווי שתי כסף, ושלמי החגיגה די שיהיו בשווי מעה אחת של כסף. הטעם שעולת הראייה צריכה להיות שווה יותר הוא שעולת ראייה עולה כולה לאלוהים, מה שאין כן לגבי שלמי החגיגה, שכן חלקים מקרבן שלמים נאכלים על ידי בעליו בעוד שחלקים אחרים נאכלים על ידי הכוהנים. ועוד, טעם נוסף להבדל זה הוא שאנו מוצאים לגבי חג העצרת, כלומר שבועות, שהפסוק כולל יותר עולות מאשר שלמים. חובת הקרבנות כוללת פר אחד, שני אילים ושבעה כבשים לעולה, אך רק שני כבשים לשלמים.
וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: הָרְאִיָּיה מָעָה כֶּסֶף וַחֲגִיגָה שְׁתֵּי כֶסֶף. שֶׁחֲגִיגָה יֶשְׁנָהּ לִפְנֵי הַדִּיבּוּר, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בִּרְאִיָּיה. וְעוֹד: מָצִינוּ בַּנְּשִׂיאִים שֶׁרִיבָּה בָּהֶן הַכָּתוּב בִּשְׁלָמִים יוֹתֵר מִבְּעוֹלוֹת.
ובית הלל אומרים: עולת ראייה צריכה להיות בשווי מעה כסף אחת, ושלמי חגיגה צריכים להיות בשווי שתי מעות כסף. הטעם להבדל זה הוא ששלמי החגיגה היו קיימים לפני הדיבור של ה׳, כלומר לפני מתן התורה בהר סיני, מה שאין כן לגבי מצוות ראייה. ועוד, טעם נוסף הוא שאנו מוצאים לגבי קרבנות הנשיאים בחנוכת המשכן שהכתוב מרבה בשלמים יותר מבעולות. כל נשיא הביא פר אחד, איל אחד וכבש אחד לעולה, אך שני בקר, שני אילים, חמישה שעירים וחמישה כבשים לשלמים.
וּבֵית הִלֵּל, מַאי טַעְמָא לָא אָמְרִי כְּבֵית שַׁמַּאי? דְּקָא אָמְרַתְּ: רְאִיָּיה עֲדִיפָא — דְּעוֹלָה כּוּלָּהּ לַגָּבוֹהַּ, אַדְּרַבָּה: חֲגִיגָה עֲדִיפָא — דְּאִית בָּהּ שְׁתֵּי אֲכִילוֹת. וּדְקָא אָמְרַתְּ: נֵילַף מֵעֲצֶרֶת — דָּנִין קׇרְבַּן יָחִיד מִקׇּרְבַּן יָחִיד, וְאֵין דָּנִין קׇרְבַּן יָחִיד מִקׇּרְבַּן צִבּוּר.
הגמרא שואלת: ובית הלל, מה הטעם שאינם אומרים כדעת בית שמאי? בית הלל היו משיבים לשתי הטענות של בית שמאי. לגבי מה שאמרתם, שעולת ראייה עדיפה מפני שהיא עולה כולה לה', אדרבה, שלמי חגיגה עדיפים, שכן יש בהם שתי אכילות, לה' על המזבח ולאנשים. ולגבי מה שאמרתם שאנו לומדים הלכה זו מעצרת, כלומר, שבועות, אפשר לטעון להיפך שיש ללמוד את ההלכות של קרבן יחיד מקרבן אחר של יחיד, כלומר, הנשיאים; ואין לומדים את ההלכותשל קרבן יחיד מקרבן ציבור של שבועות.
וּבֵית שַׁמַּאי, מַאי טַעְמָא לָא אָמְרִי כְּבֵית הִלֵּל? דְּקָאָמְרַתְּ: חֲגִיגָה עֲדִיפָא — דְּיֶשְׁנָהּ לִפְנֵי הַדִּיבּוּר, רְאִיָּיה נָמֵי יֶשְׁנָהּ לִפְנֵי הַדִּיבּוּר.
הגמרא שואלת את השאלה ההפוכה: ומה הטעם שבית שמאי אינם אומרים בהתאם לדעת בית הלל? בית שמאי היו משיבים לטענות בית הלל: לגבי מה שאמרתם, ששלמי החגיגה עדיפים, שכן הם היו קיימים לפני הדיבור של ה', גם עולת הראייה הייתה קיימת לפני הדיבור. לפי דעת בית שמאי, עם ישראל הקריב עולות בהר סיני לפני מתן התורה.
וּדְקָאָמְרַתְּ: נֵילַף מִנְּשִׂיאִים — דָּנִין דָּבָר הַנּוֹהֵג לְדוֹרוֹת מִדָּבָר הַנּוֹהֵג לְדוֹרוֹת, וְאֵין דָּנִין דָּבָר הַנּוֹהֵג לְדוֹרוֹת מִדָּבָר שֶׁאֵינוֹ נוֹהֵג לְדוֹרוֹת.
ובאשר למה שאמרת, שלומדים את ההלכות של קרבנות אלה מקרבנות הנשיאים, אפשר לטעון שלומדים את ההלכותשל דבר שנוהג בכל הדורות, כלומר, ערכם של קרבנות המועדים השונים, מדבר אחר שנוהג בכל הדורות, כלומר, הקרבנות המובאים בשבועות. אולם, אין לומדים את ההלכותשל דבר שנוהג בכל הדורות מדבר שאינו נוהג בכל הדורות, שכן קרבנות הנשיאים היו מצווה מיוחדת למשכן במדבר.
וּבֵית הִלֵּל, מַאי שְׁנָא חֲגִיגָה דְּיֶשְׁנָהּ לִפְנֵי הַדִּיבּוּר, דִּכְתִיב: ״וַיִּזְבְּחוּ זְבָחִים שְׁלָמִים״, רְאִיָּיה נָמֵי, הָכְתִיב: ״וַיַּעֲלוּ עוֹלוֹת״!
הגמרא שואלת: ולפי דעת בית הלל, מה שונה שלמי החגיגה, שהיו קיימים לפני הדיבור של ה', כפי שנאמר: "ויזבחו זבחים שלמים פרים לה'" (שמות כד, ה)? עולת הראייה גם היא נזכרת, שהרי האם לא נאמר באותו פסוק: "ויעלו עולות"?
קָסָבְרִי בֵּית הִלֵּל: עוֹלָה שֶׁהִקְרִיבוּ יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר — עוֹלַת תָּמִיד הֲוַאי. וּבֵית שַׁמַּאי סָבְרִי: עוֹלָה שֶׁהִקְרִיבוּ יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר — עוֹלַת רְאִיָּיה הֲוַאי.
הגמרא משיבה: בית הלל סבורים כי עולת הקרבן שעם ישראל הקריב במדבר בהר סיני הייתה עולת התמיד, שהיא קרבן ציבור, שכן לא היו עולות יחיד לפני מתן התורה. ובית שמאי סבורים כי עולת הקרבן שעם ישראל הקריב במדבר בהר סיני הייתה עולת ראייה, שהיא קרבן יחיד.
אָמַר אַבָּיֵי: בֵּית שַׁמַּאי, וְרַבִּי אֶלְעָזָר, וְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל, כּוּלְּהוּ סְבִירָא לְהוּ: עוֹלָה שֶׁהִקְרִיבוּ יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר — עוֹלַת רְאִיָּיה הֲוַאי. וּבֵית הִלֵּל, וְרַבִּי עֲקִיבָא, וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, כּוּלְּהוּ סְבִירָא לְהוּ: עוֹלָה שֶׁהִקְרִיבוּ יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר — עוֹלַת תָּמִיד הֲוַאי.
אביי אמר: בית שמאי, רבי אלעזר ורבי ישמעאל כולם סוברים כי עולת הראייה שהקריבו בני ישראל במדבר בהר סיני הייתה עולת ראייה. ובית הלל, רבי עקיבא ורבי יוסי הגלילי כולם סוברים כי עולת הראייה שהקריבו בני ישראל במדבר בהר סיני הייתה עולת תמיד, ולא קורבן יחיד.
בֵּית שַׁמַּאי — הָא דַּאֲמַרַן. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל — דְּתַנְיָא, רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: כְּלָלוֹת נֶאֶמְרוּ בְּסִינַי,
הגמרא מסבירה את המקור לכל דעה. בית שמאי הוא מה שאמרנו. רבי ישמעאל, כפי שנלמד בברייתא שרבי ישמעאל אומר: כללים נאמרו בסיני, כלומר, משה קיבל מצוות כלליות בסיני, כולל עשרת הדיברות.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria