Drashot AI Logo
חַיָּיב בְּשִׂמְחָה. וְאֶת שֶׁאֵינוֹ לֹא שׁוֹמֵעַ וְלֹא מְדַבֵּר, וְשׁוֹטֶה וְקָטָן — פְּטוּרִין אַף מִן הַשִּׂמְחָה, הוֹאִיל וּפְטוּרִין מִכׇּל מִצְוֹת הָאֲמוּרוֹת בַּתּוֹרָה. מַאי שְׁנָא לְעִנְיַן רְאִיָּה דִּפְטִירִי, וּמַאי שְׁנָא לְעִנְיַן שִׂמְחָה דִּמְחַיְּיבִי?
הם חייבים בשמחה. וחרש שאינו שומע ואינו מדבר, שוטה וקטן כולם פטורים אף מן השמחה, שכן הם פטורים מכל המצוות האמורות בתורה. הגמרא שואלת: מה שונה לעניין מצוות הראייה, שחרש ואילם פטורים ממצווה זו? ומה שונה לעניין מצוות השמחה, שהם חייבים בה?
לְעִנְיַן רְאִיָּה גָּמַר ״רְאִיָּה״ ״רְאִיָּה״ מֵהַקְהֵל, דִּכְתִיב: ״הַקְהֵל אֶת הָעָם הָאֲנָשִׁים וְהַנָּשִׁים וְהַטַּף״, וּכְתִיב: ״בְּבֹא כׇּל יִשְׂרָאֵל לֵרָאוֹת״.
הגמרא מסבירה: באשר לפטור שלהם מחובת הראייה, התנא לומד הלכה זו באמצעות גזירה שווה בין המונח הראייה שנאמר לגבי מצוות הראייה במקדש ברגל לבין המונח הראייה שנאמר לגבי מצוות הקהל, כלומר, החובה להיקהל במקדש בסוכות בשנה שלאחר שנת השמיטה. כפי שנאמר, לגבי מצוות הקהל: "הקהל את העם האנשים והנשים והטף" (דברים 31:12), ונאמר באותו הקשר: "בבוא כל ישראל לראות" (דברים 31:11). כשם שחירש ואילם אינם חייבים להשתתף בהקהל, כך גם הם פטורים מן הראייה במקדש ברגלים.
וְהָתָם מְנָלַן? דִּכְתִיב: ״לְמַעַן יִשְׁמְעוּ וּלְמַעַן יִלְמְדוּ״, וְתַנְיָא: ״לְמַעַן יִשְׁמְעוּ״ — פְּרָט לִמְדַבֵּר וְאֵינוֹ שׁוֹמֵעַ, ״וּלְמַעַן יִלְמְדוּ״ — פְּרָט לְשׁוֹמֵעַ וְאֵינוֹ מְדַבֵּר.
הגמרא שואלת: ושם, בנוגע למצוות ההקהל, מניין לנו שחירש ואילם פטורים? כפי שנכתב שם: "למען ישמעו ולמען ילמדו" (דברים ל"א:י"ב), ונלמד בברייתא שהביטוי "למען ישמעו" מוציא את מי שמדבר אך אינו שומע; והביטוי "ולמען ילמדו" מוציא את מי ששומע אך אינו מדבר, שכן אינו מסוגל ללמוד.
לְמֵימְרָא דְּכִי לָא מִשְׁתַּעֵי לָא גָּמַר? וְהָא הָנְהוּ תְּרֵי אִילְּמֵי דַּהֲווֹ בְּשִׁבָבוּתֵיהּ דְּרַבִּי, בְּנֵי בְרַתֵּיה דְּרַבִּי יוֹחָנָן בֶּן גּוּדְגְּדָא, וְאָמְרִי לַהּ בְּנֵי אֲחָתֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן, דְּכׇל אֵימַת דַּהֲוָה עָיֵיל רַבִּי לְבֵי מִדְרְשָׁא הֲווֹ עָיְילִי וְיָתְבִי קַמַּיְיהוּ וּמְנַיְּידִי בְּרֵישַׁיְיהוּ וּמְרַחֲשִׁין שִׂפְווֹתַיְיהוּ,
הגמרא שואלת: האם מכאן יש לומר שמי שאינו יכול לדבר אינו יכול ללמוד? אך שקול את המעשה הבא. היו שני אילמים שהיו בשכונתו של רבי יהודה הנשיא. הם היו בניה של בתו של רבי יוחנן בן גודגדא, ויש אומרים שהם היו בניה של אחותו של רבי יוחנן בן גודגדא. בכל פעם שרבי יהודה הנשיא היה נכנס לבית המדרש, היו גם הם נכנסים ויושבים לפני החכמים, והיו מנענעים בראשיהם כאילו הבינו ומניעים את שפתיהם.
וּבָעֵי רַבִּי רַחֲמֵי עֲלַיְיהוּ וְאִיתַּסּוֹ, וְאִשְׁתַּכַּח דַּהֲווֹ גְּמִירִי הִלְכְתָא וְסִפְרָא וְסִפְרֵי, וְכוּלֵּהּ תַּלְמוּדָא!
ורבי יהודה הנשיא התפלל אלוהים שירחם עליהם, והם נרפאו. והתגלה שהם למדו והיו בקיאים בהלכה, כלומר, משנה; ספרא, המדרש ההלכתי על ויקרא; ספרי, המדרש ההלכתי על במדבר ודברים; וכל התלמוד. מכאן שאלה שאינם יכולים לדבר מסוגלים ללמוד.
אָמַר מָר זוּטְרָא: קְרִי בֵּיהּ ״לְמַעַן יְלַמְּדוּ״. רַב אָשֵׁי אָמַר: וַדַּאי ״לְמַעַן יְלַמְּדוּ״ הוּא, דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ ״לְמַעַן יִלְמְדוּ״, וְכֵיוָן דְּלָא מִשְׁתַּעֵי לָא גָּמַר, וְכֵיוָן דְּלָא שָׁמַע לָא גָּמַר,
מר זוטרא אמר שיש לקרוא אל תוך הפסוק: למען ילמדו [yelamdu], במקום: "למען ילמדו [yilmedu]" (דברים ל"א:י"ב). אף אם אילם מסוגל ללמוד, אין הוא יכול ללמד אחרים. רב אשי אמר שאת הפסוק בוודאי יש לקרוא: למען ילמדו. שכן, אם יעלה על דעתך שיש לקרוא: "למען ילמדו," כפי שנכתב, ותסביר שמאחר שאינו יכול לדבר, הוא אינו יכול ללמוד, ובדומה לכך טעם הפטור של חרש הוא שמאחר שאינו יכול לשמוע, אינו יכול ללמוד, הרי שטעית. לפי פירוש זה, ברור מן ההקשר שחרש נפטר מן המצווה בביטוי: "למען ישמעו", ולא רק בשל חוסר השמיעה שלו אלא מפני שאי־יכולתו לשמוע מונעת ממנו ללמוד.
הַאי מִ״לְּמַעַן יִשְׁמְעוּ״ נָפְקָא! אֶלָּא וַדַּאי ״לְמַעַן יְלַמְּדוּ״ הוּא.
אולם, דבר זה אינו נכון, שכן אם כך, גם פטור זה של אילם יכול היה להיות נלמד מן: "למען ישמעו," שכן הפסוק כבר לימד את העיקרון הבסיסי שכל מי שאינו יכול ללמוד אינו מחויב במצוות ההקהל. אלא, הפסוק בוודאי צריך להיקרא כך: "למען ילמדו," ומכאן שאף על פי שאילם מסוגל ללמוד בעצמו, ולכן אינו נפטר על ידי הפסוק הקודם, מכל מקום הוא פטור מפני שאינו מסוגל ללמד אחרים.
אָמַר רַבִּי תַּנְחוּם: חֵרֵשׁ בְּאׇזְנוֹ אַחַת פָּטוּר מִן הָרְאִיָּה, שֶׁנֶּאֱמַר ״בְּאׇזְנֵיהֶם״.
רבי תנחום אמר: מי שחירש באוזן אחת פטור ממצוות הראייה במקדש, כפי שנאמר לגבי מצוות ההקהל: "בבוא כל ישראל לֵרָאוֹת את פני ה' אלוהיך במקום אשר יבחר, תקרא את התורה הזאת נגד כל ישראל באוזניהם" (דברים 31:11). פסוק זה מלמד שחובת ההקהל חלה רק על מי שיכול לשמוע בשתי אוזניו. מאחר ששתי המצוות קשורות בגזירה שווה, כפי שהוסבר לעיל, הלכה זו חלה גם על מצוות הראייה.
וְהַאי ״בְּאׇזְנֵיהֶם״ מִבְּעֵי לֵיהּ ״בְּאׇזְנֵיהֶם״ דְּכוּלְּהוּ יִשְׂרָאֵל! הַהוּא מִ״נֶּגֶד כׇּל יִשְׂרָאֵל״ נָפְקָא. אִי מִ״נֶּגֶד כׇּל יִשְׂרָאֵל״, הֲוָה אָמֵינָא: אַף עַל גַּב דְּלָא שָׁמְעִי — כְּתַב רַחֲמָנָא ״בְּאׇזְנֵיהֶם״, וְהוּא דְּשָׁמְעִי.
הגמרא שואלת: אבל ביטוי זה: "באוזניהם," נחוץ כדי ללמד שקריאת התורה בהקהל חייבת להיכנס אל אוזני כל העם היהודי. לפיכך, אין הוא יכול לשמש כמקור להלכה הנוגעת למי שחירש באוזן אחת. הגמרא משיבה: אותה הלכה, שקריאת התורה חייבת להישמע על ידי כל העם היהודי, נלמדת מן הביטוי: "לפני כל ישראל" (דברים 31:11). הגמרא שואלת: אם אותה הלכה הייתה נלמדת מ: "לפני כל ישראל," הייתי אומר שהמצווה חלה אף על פי שאינם יכולים לשמוע; לכן הרחמן כתב: "באוזניהם," וזה מורה שהם חייבים להיות מסוגלים לשמוע. אם כן, ביטוי זה אינו פנוי לדרוש ממנו את ההלכה של מי שחירש באוזן אחת.
הָהוּא מִ״לְּמַעַן יִשְׁמְעוּ״ נָפְקָא.
הגמרא משיבה: אותההלכה, שהעם חייב לשמוע, נלמדת מן הכתוב: "למען ישמעו" (דברים 31:12). לכן, הביטוי: "באוזניהם", אינו נדרש למטרה זו. אלא, הוא מלמד שרק מי שיכול לשמוע בשתי אוזניו חייב במצוות ההקהל, ובהרחבה, גם במצוות הראייה.
אָמַר רַבִּי תַּנְחוּם: חִיגֵּר בְּרַגְלוֹ אַחַת — פָּטוּר מִן הָרְאִיָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״רְגָלִים״.
רבי תנחום אמר: מי שצולע על רגל אחת פטור ממצוות הראייה, כפי שנאמר: "שלוש רגלים [regalim] תחוג לי בשנה" (שמות כג:יד). מאחר שהמונח לרגליים הוא raglayim, ניתן להסיק מכאן שהחובה לעלות כרוכה בשימוש בשתי רגליו של האדם.
וְהָא ״רְגָלִים״ מִבְּעֵי לֵיהּ, פְּרָט לְבַעֲלֵי קַבִּין! הָהוּא מִ״פְּעָמִים״ נָפְקָא, דְּתַנְיָא: ״פְּעָמִים״, אֵין ״פְּעָמִים״ אֶלָּא רְגָלִים, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״תִּרְמְסֶנָּה רָגֶל רַגְלֵי עָנִי פַּעֲמֵי דַלִּים״. וְאוֹמֵר: ״מַה יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים בַּת נָדִיב״.
הגמרא שואלת: אבל המונח "רגלים" נחוץ כדי למעט אנשים בעלי רגליים מלאכותיות. אף על פי שאנשים אלה מסוגלים ללכת, מאחר שאין להם שתי רגליים טבעיות הם פטורים מלעלות למקדש. הגמרא משיבה: הלכה זו נלמדת מן: "שלוש פעמים [פעמים] בשנה יֵרָאֶה כל זכורך את פני האדון ה'" (שמות 23:17). המונח פעמים יכול גם לציין רגליים, כפי שנלמד בברייתא, ביחס למונח "פעמים": פעמים אינו אלא רגליים. וכן הוא אומר: "רַגְלֶהָ תִרְמְסֶנָּה רַגְלֵי עָנִי פַּעֲמֵי דַלִּים" (ישעיהו 26:6), ואומר: "מַה יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים בַּת נָדִיב" (שיר השירים 7:2).
דָּרֵשׁ רָבָא, מַאי דִּכְתִיב: ״מַה יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים בַּת נָדִיב״ — כַּמָּה נָאִין רַגְלֵיהֶן שֶׁל יִשְׂרָאֵל בְּשָׁעָה שֶׁעוֹלִין לָרֶגֶל. ״בַּת נָדִיב״ — בִּתּוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ שֶׁנִּקְרָא נָדִיב, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נְדִיבֵי עַמִּים נֶאֱסָפוּ עַם אֱלֹהֵי אַבְרָהָם״. ״אֱלֹהֵי אַבְרָהָם״, וְלֹא אֱלֹהֵי יִצְחָק וְיַעֲקֹב? אֶלָּא: ״אֱלֹהֵי אַבְרָהָם״ — שֶׁהָיָה תְּחִילָּה לְגֵרִים.
ביחס לפסוק האמור לעיל, רבא לימד: מהי משמעותו של מה שנכתב: "מה יפו פעמייך בנעלים בת נדיב"? כמה נעימות הן רגליהם [raglehen] של עם ישראל כאשר הם עולים לירושלים בחג העלייה לרגל [regel]. "בת נדיב": זה מתייחס אל בתו של אברהם אבינו שנקרא נדיב, כפי שנאמר: "נדיבי עמים נאספו עם אלוהי אברהם" (תהילים מז:י). הגמרא שואלת: וכי אלוהים הוא רק "אלוהי אברהם," ולא אלוהי יצחק ויעקב? אלא, הפסוק מזכיר "אלוהי אברהם," משום שהוא היה הראשון לגרים. אברהם היה הנדיב הראשון, שכן כל הגרים ההולכים בדרכו נקראים "נדיבי עמים".
אָמַר רַב כָּהֲנָא, דָּרֵשׁ רַב נָתָן בַּר מִנְיוֹמֵי מִשּׁוּם רַבִּי תַּנְחוּם: מַאי דִּכְתִיב ״וְהַבּוֹר רֵק אֵין בּוֹ מָיִם״, מִמַּשְׁמַע שֶׁנֶּאֱמַר ״וְהַבּוֹר רֵק״ — אֵינִי יוֹדֵעַ שֶׁאֵין בּוֹ מָיִם? אֶלָּא: מַיִם אֵין בּוֹ, אֲבָל נְחָשִׁים וְעַקְרַבִּים יֵשׁ בּוֹ.
הגמרא מצטטת אמירה נוספת של רבי תנחום. רב כהנא אמר כי רבי נתן בר מניומי לימד בשם רבי תנחום: מהי המשמעות של מה שנכתב לגבי יוסף: "וַיִּקָּחֻהוּ וַיַּשְׁלִכוּ אֹתוֹ הַבֹּרָה; וְהַבּוֹר רֵק, אֵין בּוֹ מָיִם" (בראשית לז:כד). מכך שנאמר: "והבור ריק," האם איני יודע שאין בו מים? אלא, הדבר מלמד שלא היו בו מים, אבל היו בו נחשים ועקרבים.
תָּנוּ רַבָּנַן: מַעֲשֶׂה בְּרַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה וְרַבִּי אֶלְעָזָר [בֶּן] חִסְמָא שֶׁהָלְכוּ לְהַקְבִּיל פְּנֵי רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בִּפְקִיעִין. אָמַר לָהֶם: מָה חִידּוּשׁ הָיָה בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ הַיּוֹם? אָמְרוּ לוֹ: תַּלְמִידֶיךָ אָנוּ וּמֵימֶיךָ אָנוּ שׁוֹתִין. אָמַר לָהֶם: אַף עַל פִּי כֵן, אִי אֶפְשָׁר לְבֵית הַמִּדְרָשׁ בְּלֹא חִידּוּשׁ.
§ החכמים לימדו: היה מעשה ברבי יוחנן בן ברוקה וברבי אלעזר בן חיסמא, כשהלכו להקביל את פני רבי יהושע בפקיעין. רבי יהושע אמר להם: איזה חידוש נלמד היום בבית המדרש? אמרו לו: תלמידיך אנו וממימיך אנו שותים, כלומר, כל ידיעת התורה שלנו באה ממך, ולכן כיצד נוכל לומר לך דבר שעדיין לא למדת? אמר להם: אף על פי כן, אי אפשר לבית המדרש בלא חידוש.
שַׁבָּת שֶׁל מִי הָיְתָה? שַׁבָּת שֶׁל רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה הָיְתָה. וּבַמֶּה הָיְתָה הַגָּדָה הַיּוֹם? אָמְרוּ לוֹ: בְּפָרָשַׁת הַקְהֵל. וּמָה דָּרַשׁ בָּהּ?
הוא שאל אותם: של מי היה השבוע, כלומר, מי היה הדרשן השבוע? הם אמרו לו: זה היה השבוע של רבי אלעזר בן עזריה. הוא שאל: ועל מה היה נושא הדרשה היום? הם אמרו לו: הוא דיבר על הפרשה של מצוות הקהל. רבי יהושע התעקש: ואיזה פסוק דרש בדרך דרשנית בנוגע למצווה זו?
״הַקְהֵל אֶת הָעָם הָאֲנָשִׁים וְהַנָּשִׁים וְהַטַּף״. אִם אֲנָשִׁים בָּאִים לִלְמוֹד, נָשִׁים בָּאוֹת לִשְׁמוֹעַ, טַף לָמָּה בָּאִין? כְּדֵי לִיתֵּן שָׂכָר לִמְבִיאֵיהֶן. אָמַר לָהֶם: מַרְגָּלִית טוֹבָה הָיְתָה בְּיַדְכֶם, וּבִקַּשְׁתֶּם לְאַבְּדָהּ מִמֶּנִּי?
אמרו לו שרבי אלעזר בן עזריה פירש את הפסוק הבא: "הקהל את העם, האנשים והנשים והטף" (דברים ל״א:י״ב). פסוק זה מעורר קושי: אם אנשים באים ללמוד, ונשים, שאולי אינן מבינות, באות לפחות לשמוע, למה באים הטף? הם באים כדי שהאל ייתן שכר למביאיהם, כלומר, האל מזכה את מי שמביא את ילדיו אל ההקהל. רבי יהושע אמר להם: מרגלית טובה זו של חכמה הייתה בידיכם, וניסיתם להסתירה ממני?
וְעוֹד דָּרַשׁ: ״אֶת ה׳ הֶאֱמַרְתָּ הַיּוֹם״, ״וַה׳ הֶאֱמִירְךָ הַיּוֹם״,
כשראה רבי יהושע שהוא שמח לשמוע רעיון זה, אמרו לו רבי יוחנן בן ברוקה ורבי אלעזר בן חסמא: בנוסף, רבי אלעזר דרש את הפסוקים הבאים בדרך דרש: "הֶאֱמַרְתָּ הַיּוֹם, כי ה' הוא אלוהיך, וללכת בדרכיו ולשמור חוקיו, מצוותיו ומשפטיו, ולשמוע בקולו. וַה' הֶאֱמִירְךָ הַיּוֹם, להיות לו לעם סגולה, כאשר דיבר לך, ולשמור את כל מצוותיו" (דברים כו:יז–יח).
אָמַר לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל: אַתֶּם עֲשִׂיתוּנִי חֲטִיבָה אַחַת בָּעוֹלָם, וַאֲנִי אֶעֱשֶׂה אֶתְכֶם חֲטִיבָה אַחַת בָּעוֹלָם. אַתֶּם עֲשִׂיתוּנִי חֲטִיבָה אַחַת בָּעוֹלָם, דִּכְתִיב: ״שְׁמַע יִשְׂרָאֵל ה׳ אֱלֹהֵינוּ ה׳ אֶחָד״, וַאֲנִי אֶעֱשֶׂה אֶתְכֶם חֲטִיבָה אַחַת בָּעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר:
רבי אלעזר הסביר: הקדוש ברוך הוא אמר לעם היהודי: אתם עשיתם אותי ישות יחידה בעולם, בכך שייחדתם אותי כנבדל וייחודי. ולכן אני אעשה אתכם ישות יחידה בעולם, שכן תהיו עם סגולה, נבחר על ידי אלוהים. אתם עשיתם אותי ישות יחידה בעולם, כפי שנכתב: "שמע ישראל, ה' אלוהינו, ה' אחד" (דברים ו:ד). ולכן אני אעשה אתכם ישות יחידה בעולם, כפי שנאמר:

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria