Drashot AI Logo
הָרִאשׁוֹנִים הָיוּ נְשִׂיאִים, וּשְׁנִיִּים לָהֶם אֲבוֹת בֵּית דִּין.
הראשונים מבין כל זוג שימשו כנשיא, ובני זוגם שימשו כסגן נשיא.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁלֹשָׁה מִזּוּגוֹת הָרִאשׁוֹנִים שֶׁאָמְרוּ שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, וּשְׁנַיִם מִזּוּגוֹת הָאַחֲרוֹנִים שֶׁאָמְרוּ לִסְמוֹךְ — (הָרִאשׁוֹנִים) הָיוּ נְשִׂיאִים, וּשְׁנִיִּים לָהֶם אֲבוֹת בֵּית דִּין, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: יְהוּדָה בֶּן טָבַאי — אַב בֵּית דִּין, וְשִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטַח — נָשִׂיא.
גמרא:החכמים לימדו: שלושה מן הזוגות הראשונים שאומרים שלא לסמוך, ושניים מן הזוגות האחרונים שאומרים לסמוך, שימשו כנשיא, ובני זוגם שימשו כסגן נשיא; זו היא דעתו של רבי מאיר. וחכמים אומרים להפך: יהודה בן טבאי היה סגן נשיא ושמעון בן שטח היה הנשיא.
מַאן תְּנָא לְהָא דְּתָנוּ רַבָּנַן: אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בֶּן טָבַאי: אֶרְאֶה בְּנֶחָמָה אִם לֹא הָרַגְתִּי עֵד זוֹמֵם, לְהוֹצִיא מִלִּבָּן שֶׁל צַדּוּקִין. שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים: אֵין עֵדִים זוֹמְמִין נֶהֱרָגִין עַד שֶׁיֵּהָרֵג הַנִּידּוֹן.
הגמרא שואלת: מיהו התנא ששנה את מה ששנו חכמים בברייתא: רבי יהודה בן טבאי אמר: נשבע אני שלא אראה בנחמתה של ישראל אם לא הרגתי עד זומם. משמעות הדבר היא שרבי יהודה בן טבאי גזר מיתה על עד זומם, כדי להוציא מלבן של הצדוקים, שהיו אומרים: אין עדים זוממים נהרגים עד שייהרג הנידון. דעתם הייתה מנוגדת לדעה המסורתית, הגורסת שעדים זוממים נהרגים רק אם מי שנידון על פי עדותם עדיין לא הוצא להורג.
אָמַר לוֹ שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטַח: אֶרְאֶה בְּנֶחָמָה אִם לֹא שָׁפַכְתָּ דָּם נָקִי, שֶׁהֲרֵי אָמְרוּ חֲכָמִים: אֵין עֵדִים זוֹמְמִין נֶהֱרָגִין עַד שֶׁיִּזּוֹמּוּ שְׁנֵיהֶם, וְאֵין לוֹקִין עַד שֶׁיִּזּוֹמּוּ שְׁנֵיהֶם, וְאֵין מְשַׁלְּמִין מָמוֹן עַד שֶׁיִּזּוֹמּוּ שְׁנֵיהֶם.
שמעון בן שטח אמר לו: נשבע אני שלא אראה את נחמתה של ישראל אם לא שפכת דם נקי, כפי שאמרו החכמים: עדים זוממים אינם נהרגים אלא אם כן שניהם נמצאו זוממים; אם רק אחד מהם נמצא זומם, אינו נהרג. ואין לוקים אם הם חייבים בעונש כזה, אלא אם כן שניהם נמצאו זוממים. וכן אם העידו עדות שקר שמישהו חייב ממון, אינם משלמים ממון אלא אם כן שניהם נמצאו זוממים.
מִיָּד קִבֵּל עָלָיו יְהוּדָה בֶּן טָבַאי שֶׁאֵינוֹ מוֹרֶה הֲלָכָה אֶלָּא בִּפְנֵי שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטַח.
כששמע זאת, יהודה בן טבאי קיבל עליו מיד שלא לפסוק בשום עניין של הלכה אלא אם כן היה בנוכחות שמעון בן שטח, שכן הבין שאינו יכול לסמוך על שיקול דעתו בלבד.
כׇּל יָמָיו שֶׁל יְהוּדָה בֶּן טָבַאי הָיָה מִשְׁתַּטֵּחַ עַל קִבְרוֹ שֶׁל אוֹתוֹ הָרוּג, וְהָיָה קוֹלוֹ נִשְׁמָע. כִּסְבוּרִין הָעָם לוֹמַר שֶׁקּוֹלוֹ שֶׁל הָרוּג הוּא. אָמַר לָהֶם: קוֹלִי הוּא. תֵּדְעוּ, שֶׁלְּמָחָר הוּא מֵת, וְאֵין קוֹלוֹ נִשְׁמָע.
הברייתא מוסיפה ומספרת: כל ימיו של יהודה בן טבאי, היה משתחווה על קברו של אותו אדם שהוצא להורג, כדי לבקש מחילה, וקולו היה נשמע בוכה. העם חשבו שזה קולו של אותו אדם שהוצא להורג, העולה מקברו. יהודה בן טבאי אמר להם: קולי הוא, ואתם עוד תדעו שכך הוא, כי מחר, כלומר, בזמן כלשהו בעתיד, הוא ימות, וקולו לא יישמע עוד. יהודה בן טבאי התכוון לעצמו, אך לא רצה להזכיר דבר שלילי על עצמו במפורש.
אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא לְרַב אָשֵׁי: וְדִלְמָא פַּיּוֹסֵי פַּיְּיסֵיהּ, אוֹ בְּדִינָא תַּבְעֵיהּ.
רב אחא, בנו של רבא, אמר לרב אשי: אין בכך הוכחה מכרעת שהקול לא היה קולו של האיש שהוצא להורג, שכן שמא בן טבאי פייס את המוצא להורג בעולם הבא. או, לחלופין, ייתכן שהלה תבע אותו בדין של שמים, ולכן שוב אין קולו נשמע.
מַנִּי הָא? אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא, רַבִּי מֵאִיר דְּאָמַר שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטַח אַב בֵּית דִּין, רַבִּי יְהוּדָה בֶּן טָבַאי נָשִׂיא — הַיְינוּ דְּקָא מוֹרֵי הֲלָכָה בִּפְנֵי שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטַח. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ רַבָּנַן דְּאָמְרִי: יְהוּדָה בֶּן טָבַאי אַב בֵּית דִּין, שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטַח נָשִׂיא — אַב בֵּית דִּין בִּפְנֵי נָשִׂיא מִי מוֹרֶה הֲלָכָה?
הגמרא חוזרת לשאלתה המקורית: כדעת מי הולכת ברייתא זו? ניחא, אם תאמר שהיא בהתאם לדעתו של רבי מאיר, אשר אמר כי שמעון בן שטח היה אב בית דין ואילו רבי יהודה בן טבאי היה נשיא, הרי זה מסביר מדוע הוא קודם לכן פסק הלכה בפני שמעון בן שטח להוציא להורג את העד הזומם, ורק לאחר אותו מעשה מצער קיבל על עצמו לפסוק רק בנוכחות חברו. אבל אם תאמר שהברייתא היא בהתאם לדעת חכמים, שאמרו: יהודה בן טבאי היה אב בית דין ושמעון בן שטח היה הנשיא, מדוע היה צריך לקבל על עצמו התחייבות כזו? וכי אב בית דין רשאי לפסוק הלכה בפני הנשיא?
לָא, מַאי ״קִבֵּל עָלָיו״ דְּקָאָמַר — לְאִצְטְרוֹפֵי, דַּאֲפִילּוּ אִצְטְרוֹפֵי נָמֵי לָא מִצְטְרֵיפְנָא.
הגמרא דוחה זאת: לא; למה התכוון כאשר אמר שהוא מקבל על עצמו שלא לפסוק בעצמו? הוא דיבר בנוגע להצטרפות לפסיקתם של אחרים: אפילו בנוגע להצטרפות לפסיקתם של אחרים, גם אני לא אצטרף עד שאשמע תחילה את דעתו של שמעון בן שטח.
יָצָא מְנַחֵם וְנִכְנַס שַׁמַּאי כּוּ׳. לְהֵיכָן יָצָא? אַבָּיֵי אָמַר: יָצָא לְתַרְבּוּת רָעָה. רָבָא אָמַר: יָצָא לַעֲבוֹדַת הַמֶּלֶךְ. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: יָצָא מְנַחֵם לַעֲבוֹדַת הַמֶּלֶךְ, וְיָצְאוּ עִמּוֹ שְׁמוֹנִים זוּגוֹת תַּלְמִידִים לְבוּשִׁין סִירִיקוֹן.
§ שנינו במשנה: מנחם יצא ושמאי נכנס. הגמרא שואלת: להיכן יצא מנחם? אביי אמר: יצא ויצא לתרבות רעה. לכן, המשנה לא רצתה להרחיב בפרטי עניינו. רבא אמר: יצא לעבודת המלך. הוא קיבל משרה מן המלך ונאלץ לעזוב את בית הדין. כך גם שנינו בברייתא: מנחם יצא לעבודת המלך, ושמונים זוגות תלמידים לבושים בגלימות משי יצאו עמו לעבוד עבור המלך, ושוב לא עסקו בתלמוד תורה.
אָמַר רַב שֶׁמֶן בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לְעוֹלָם אַל תְּהֵא שְׁבוּת קַלָּה בְּעֵינֶיךָ, שֶׁהֲרֵי סְמִיכָה אֵינָהּ אֶלָּא מִשּׁוּם שְׁבוּת, וְנֶחְלְקוּ בָּהּ גְּדוֹלֵי הַדּוֹר.
§ רב שמן בר אבא אמר שרבי יוחנן אמר: לעולם אל תהא גזירה דרבנן [שבות] קלה בעיניך, שכן סמיכה על ראש קרבן ביום טוב אסורה רק משום גזירה דרבנן, מפני שהיא נחשבת שימוש בבעל חיים, שאין זה נחשב מלאכה אסורה אלא רק דומה לה, ואף על פי כן גדולי החכמים שבכל דור נחלקו בה.
פְּשִׁיטָא? שְׁבוּת מִצְוָה אִצְטְרִיכָא לֵיהּ.
הגמרא תמהה על אמירה זו: דבר זה מובן מאליו. מאחר שזו גזירה דרבנן מקובלת, מדוע שאנשים יזלזלו בה? הגמרא משיבה: היה צורך בו לומר זאת, משום שזו גזירה דרבנן הקשורה למצווה. במילים אחרות, אף על פי שגזירה דרבנן זו של סמיכת הידיים על בעל חיים אינה נעשית לשם עצמו של אדם אלא לצורך מצווה, מכל מקום היא הייתה עניין חמור בעיני החכמים.
הָא נָמֵי פְּשִׁיטָא! לְאַפּוֹקֵי מִמַּאן דְּאָמַר בִּסְמִיכָה גּוּפַהּ פְּלִיגִי, קָא מַשְׁמַע לַן בִּשְׁבוּת הוּא דִּפְלִיגִי.
הגמרא נותרת תמהה: גם זה מובן מאליו. גם במקרה ההוא, המעשה אסור מדברי חכמים. הגמרא משיבה: דבריו של רבי יוחנן באים למעט את דעתו של מי שאמר שהם נחלקים לגבי עצם החיוב של סמיכה, כלומר, האם שלמי חובה טעונים סמיכה או לא. הוא לפיכך מלמד אותנו שגזירה דרבנן היא שעומדת במוקד מחלוקתם, ולא עצם החיוב.
אָמַר רָמֵי בַּר חָמָא: שְׁמַע מִינַּהּ סְמִיכָה בְּכׇל כֹּחוֹ בָּעֵינַן, דְּאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ לָא בָּעֵינַן בְּכׇל כֹּחוֹ — מַאי קָא עָבֵיד? לִיסְמוֹךְ!
רמי בר חמא אמר: אפשר ללמוד מכאן, ממחלוקת זו, שמצוות סמיכה דורשת לא רק להניח את ידיו על ראש הבהמה, אלא אנו גם דורשים שיניח את ידיו בכל כוחו. שכן אם עולה על דעתך שאין אנו דורשים את כל כוחו, איזו איסור עובר אדם בהנחת ידיו? שיניח אותן גם ביום טוב, שהרי אין זה דומה כלל למעשה אסור.
מֵיתִיבִי: ״דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל ... וְסָמַךְ״, בְּנֵי יִשְׂרָאֵל סוֹמְכִין, וְאֵין בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל סוֹמְכוֹת. רַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמְרִים: בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל סוֹמְכוֹת רְשׁוּת.
הגמרא מקשה על כך מברייתא: "דבר אל בני [benei] ישראל" (ויקרא א:ב). המילה benei פירושה המילולי הוא: בניו של. ונאמר בסמוך: "וסמך ידו על ראש העולה" (ויקרא א:ד), ומכאן אנו למדים כי בני ישראל סומכים את ידיהם, אבל בנות ישראל אינן סומכות אותן. רבי יוסי ורבי ישמעאל אומרים: הרשות בידי בנות ישראל לסמוך את ידיהן. הן רשאיות לסמוך את ידיהן אם ירצו, אף שאינן חייבות לעשות כן.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, סָח לִי אַבָּא אֶלְעָזָר: פַּעַם אַחַת הָיָה לָנוּ עֵגֶל שֶׁל זִבְחֵי שְׁלָמִים, וַהֲבֵיאנוּהוּ לְעֶזְרַת נָשִׁים, וְסָמְכוּ עָלָיו נָשִׁים. לֹא מִפְּנֵי שֶׁסְּמִיכָה בְּנָשִׁים, אֶלָּא כְּדֵי לַעֲשׂוֹת נַחַת רוּחַ לַנָּשִׁים. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ סְמִיכָה בְּכׇל כֹּחוֹ בָּעֵינַן — מִשּׁוּם נַחַת רוּחַ דְּנָשִׁים עָבְדִינַן עֲבוֹדָה בְּקָדָשִׁים? אֶלָּא לָאו, שְׁמַע מִינַּהּ לָא בָּעֵינַן בְּכׇל כֹּחוֹ!
רבי יוסי אמר: החכם אבא אלעזר סיפר לי את המעשה הבא: פעם אחת היה לנו עגל לשלמים, והבאנו אותו לעזרת נשים, ונשים סמכו את ידיהן עליו. עשינו זאת לא מפני שיש חובה של סמיכת ידיים אצל נשים, אלא כדי לעשות נחת רוח לנשים, על ידי כך שאפשרנו להן להקריב קרבן, על כל פרטיו, כפי שהגברים עושים. כעת, אם עולה על דעתך שאנו דורשים סמיכת ידיים בכל כוחו, האם נעשה עבודה בקודשים כדי לעשות נחת רוח לנשים? סמיכת ידיים בכוח על בהמה נחשבת לעבודה בה, ואם אדם עושה זאת בלי שהוא מחויב בכך, הרי בכך עשה עבודה בקרבן. אלא, האין זה נכון להסיק מכאן שאין אנו דורשים סמיכת ידיים בכל כוחו?
לְעוֹלָם אֵימָא לָךְ בָּעֵינַן בְּכׇל כֹּחוֹ — דַּאֲמַר לְהוּ: אַקְפּוֹ יְדַיְיכוּ. אִי הָכִי, לֹא מִפְּנֵי שֶׁסְּמִיכָה בְּנָשִׁים, תִּיפּוֹק לֵיהּ דְּאֵינָהּ לִסְמִיכָה כְּלָל!
הגמרא דוחה זאת: למעשה, אני יכול לומר לך כי אכן אנו דורשים סמיכת ידיים בכל כוחו, אך כאן התירו לנשים לסמוך את ידיהן באומרם להן: הקלו את ידיכן ואל תלחצו בחוזקה, כדי שסמיכת ידיהן לא תיחשב לעבודה. הגמרא משיבה: אם כן, אזי הטעם שנוסח כך: לא מפני שיש חובה לסמוך ידיים אצל נשים, אינו שייך להלכה זו. שילמד את ההיתר לנשים לעשות כן מן הטעם שאין זו נחשבת סמיכת ידיים כלל. אם סמיכת ידיים חייבת להיעשות בכל כוחו, מעשה זה שהנשים עושות אינו נחשב לסמיכת ידיים.
אָמַר רַבִּי אַמֵּי: חֲדָא וְעוֹד קָאָמַר. חֲדָא — דְּלֵיתָא לִסְמִיכָה כְּלָל, וְעוֹד — כְּדֵי לַעֲשׂוֹת נַחַת רוּחַ לַנָּשִׁים.
רבי אמי אמר: הוא ציין טעם אחד וטעם נוסף. טעם אחד הוא שאין זה נחשב לסמיכה כלל, שכן היא אינה נעשית בכל כוחו; וטעם נוסף הוא שהתירו זאת כדי לעשות נחת רוח לנשים.
אָמַר רַב פָּפָּא: שְׁמַע מִינַּהּ — צְדָדִין אֲסוּרִין, דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ צְדָדִין מוּתָּרִין, לִסְמוֹךְ לִצְדָדִין. אֶלָּא לָאו, שְׁמַע מִינַּהּ צְדָדִין אֲסוּרִין.
רב פפא אמר: למד מזאת שכל דבר שאסור להניח עליו חפצים או שאסור לשבת עליו בשבת, צדדיו אף הם אסורים, שהרי אם עולה על דעתך לומר שהצדדים מותרים, היו יכולים לומר לנשים להניח את ידיהן על הצדדים, כלומר, על ראש הבהמה ולא על גבה, שכן ראש הבהמה נחשב כאילו היה אחד מצדדיה. אלא, האם אין להסיק מכאן שהצדדים אסורים?

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria