Drashot AI Logo
קוֹדֶם שֶׁנִּבְרָא הָעוֹלָם, וְלֹא נִבְרְאוּ. עָמַד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וּשְׁתָלָן בְּכׇל דּוֹר וָדוֹר, וְהֵן הֵן עַזֵּי פָנִים שֶׁבַּדּוֹר.
לפני בריאת העולם, אך הם לא נבראו. התורה הייתה אמורה להינתן אלף דורות לאחר שנברא העולם, כפי שנאמר: "הוא ציווה את דברו לאלף דור" (תהילים קה:ח), אך אלוהים נתן אותה מוקדם יותר, לאחר עשרים ושישה דורות בלבד, כך שתשע מאות שבעים וארבעה דורות היו אמורים להיברא אך לא נבראו. הקדוש ברוך הוא נהג בכך ששתל מעט מהם בכל דור ודור, והם עזי הפנים של הדור, שכן הם השתייכו לדורות שלא היו אמורים להיברא כלל.
וְרַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: ״אֲשֶׁר קוּמְּטוּ״ — לִבְרָכָה הוּא דִּכְתִיב. אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁמְּקַמְּטִין עַצְמָן עַל דִּבְרֵי תוֹרָה בָּעוֹלָם הַזֶּה, הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְגַלֶּה לָהֶם סוֹד לָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נָהָר יוּצַק יְסוֹדָם״.
ורב נחמן בר יצחק אמר שהפסוק: "אֲשֶׁר קֻמְּטוּ" [kumtu] (איוב כב:טז), נכתב לברכה, שכן הפסוק אינו מתייחס לאנשים שפלים ומקוללים, אלא למבורכים. אלו הם תלמידי חכמים, שמקמטים [mekamtin], כלומר משפילים, את עצמם על דברי תורה בעולם הזה. הקדוש ברוך הוא מגלה להם סוד לעולם הבא, שנאמר: "יְסוֹדָם יֻצַּק נָהָר" [yesodam] (איוב כב:טז), ומשתמע שהוא יעניק להם שפע של ידיעת עניינים נסתרים [sod].
אֲמַר לֵיהּ שְׁמוּאֵל לְחִיָּיא בַּר רַב: בַּר אַרְיָא! תָּא אֵימָא לָךְ מִילְּתָא מֵהָנֵי מִילֵּי מְעַלְּיָיתָא דַּהֲוָה אָמַר אֲבוּךְ: כֹּל יוֹמָא וְיוֹמָא נִבְרָאִין מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת מִנְּהַר דִּינוּר, וְאָמְרִי שִׁירָה וּבָטְלִי, שֶׁנֶּאֱמַר: ״חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ״. וּפְלִיגָא דְּרַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי. דְּאָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: כׇּל דִּיבּוּר וְדִיבּוּר שֶׁיּוֹצֵא מִפִּי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא נִבְרָא מִמֶּנּוּ מַלְאָךְ אֶחָד, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בִּדְבַר ה׳ שָׁמַיִם נַעֲשׂוּ וּבְרוּחַ פִּיו כׇּל צְבָאָם״.
שמואל אמר לחייא בר רב: בן גדולים, בוא ואומר לך משהו מן הדברים הגדולים שאביך היה אומר: בכל יום ויום מלאכי השרת נבראים מנהר דינור, והם אומרים שירה לאלוהים ואז מיד חדלים מלהתקיים, כפי שנאמר: "חדשים לבקרים; רבה אמונתך" (איכה ג:כג), ומכאן שמלאכים חדשים משבחים את אלוהים בכל בוקר. הגמרא מעירה: ודעה זו חולקת על זו של רבי שמואל בר נחמני, שכן רבי שמואל בר נחמני אמר שרבי יונתן אמר: עם כל מילה ומילה היוצאת מפי הקדוש ברוך הוא, נברא מלאך, כפי שנאמר: "בדבר ה' שמים נעשו, וברוח פיו כל צבאם" (תהילים לג:ו). צבא השמים הם המלאכים, שלדבריו נבראים מפי אלוהים, ולא מנהר דינור.
כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר: ״לְבוּשֵׁיהּ כִּתְלַג חִיוָּר וּשְׂעַר רֵישֵׁיהּ כַּעֲמַר נְקֵא״. וּכְתִיב: ״קְוֻצּוֹתָיו תַּלְתַּלִּים שְׁחוֹרוֹת כָּעוֹרֵב״! לָא קַשְׁיָא: כָּאן בִּישִׁיבָה, כָּאן בַּמִּלְחָמָה. דְּאָמַר מָר: אֵין לְךָ נָאֶה בִּישִׁיבָה אֶלָּא זָקֵן, וְאֵין לְךָ נָאֶה בַּמִּלְחָמָה אֶלָּא בָּחוּר.
§ הגמרא ממשיכה ליישב פסוקים שנראים כסותרים זה את זה: פסוק אחד קובע: "לבושו היה לבן כשלג, ושער ראשו כצמר לבן נקי" (דניאל ז:ט), ונכתב: "קוצותיו תלתלים, שחורות כעורב" (שיר השירים ה:יא). הגמרא משיבה: אין זה קשה. כאן הפסוק בדניאל מתייחס לזמן שבו הוא בישיבה של מעלה, ואילו שם הפסוק בשיר השירים מדבר על זמן שבו הוא במלחמה, שהרי אמר החכם: אין נאה יותר ללמוד תורה בישיבה מאשר זקן, ואין נאה יותר לצאת למלחמה מאשר בחור. לכן נעשה שימוש במטפורה שונה כדי לתאר את אלוהים בכל אחד מן המצבים.
כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר: ״כׇּרְסְיֵהּ שְׁבִיבִין דִּינוּר״, וְכָתוּב אֶחָד אוֹמֵר: ״עַד דִּי כׇרְסָוָן רְמִיו וְעַתִּיק יוֹמִין יְתִיב״! לָא קַשְׁיָא: אֶחָד לוֹ וְאֶחָד לְדָוִד. כִּדְתַנְיָא: אֶחָד לוֹ וְאֶחָד לְדָוִד, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. אָמַר לוֹ רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי: עֲקִיבָא, עַד מָתַי אַתָּה עוֹשֶׂה שְׁכִינָה חוֹל?! אֶלָּא: אֶחָד לְדִין וְאֶחָד לִצְדָקָה.
הגמרא מציגה שאלה נוספת: פסוק אחד קובע: "כִּסְאוֹ שַׁלְהוֹהִי נוּר" (דניאל ז:ט), וביטוי אחר באותו פסוק קובע: "עַד דִּי כָרְסָוָן רְמִיו וְעַתִּיק יוֹמִין יְתִב," ומשתמע מכך קיומם של שני כיסאות. הגמרא משיבה: זה אינו קשה. כיסא אחד הוא לו וכיסא אחד הוא לדוד, כפי שנלמד בברייתא בעניין זה: כיסא אחד לו וכיסא אחד לדוד; זו שיטתו של רבי עקיבא. רבי יוסי הגלילי אמר לו: עקיבא, עד מתי אתה עושה שכינה חול, בכך שאתה מציג זאת כאילו אפשר לשבת לצדו? אלא, שני הכיסאות מיועדים למטרות שונות: אחד לדין ואחד לצדקה.
קַיבְּלַהּ מִינֵּיהּ, אוֹ לָא קַיבְּלַהּ מִינֵּיהּ? תָּא שְׁמַע: אֶחָד לְדִין וְאֶחָד לִצְדָקָה, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. אָמַר לוֹ רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה: עֲקִיבָא, מָה לְךָ אֵצֶל הַגָּדָה! כְּלָךְ מִדַּבְּרוֹתֶיךָ אֵצֶל נְגָעִים וְאֹהָלוֹת. אֶלָּא: אֶחָד לְכִסֵּא וְאֶחָד לִשְׁרַפְרַף. כִּסֵּא — לֵישֵׁב עָלָיו, שְׁרַפְרַף — לַהֲדוֹם רַגְלָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הַשָּׁמַיִם כִּסְאִי וְהָאָרֶץ הֲדוֹם רַגְלָי״.
הגמרא שואלת: האם רבי עקיבא קיבל את הדחייה הזאת ממנו, או שלא קיבל אותה ממנו? הגמרא מביאה ראיה: בוא ושמע את הברייתא האחרת הבאה: כיסא אחד הוא לדין וכיסא אחד הוא לצדקה; זהו דבריו של רבי עקיבא. רבי אלעזר בן עזריה אמר לו: עקיבא, מה אתה עושה עוסק בלימוד אגדה? אין זה תחום מומחיותך. קח [כלך] את דבריך אל ענייני נגעים ואהלות. כלומר, עדיף שתלמד את ההלכות של טומאת צרעת וטומאת המת, שהן בתחום מומחיותך. אלא, לגבי שני הכיסאות: אחד הוא לישיבה ואחד הוא לשרפרף קטן. המושב הוא לשבת עליו, והשרפרף הקטן הוא להדום רגליו, כפי שנאמר: "השמים כסאי והארץ הדום רגלי" (ישעיהו סו:א).
כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר: שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה קְלָלוֹת קִילֵּל יְשַׁעְיָה אֶת יִשְׂרָאֵל, וְלֹא נִתְקָרְרָה דַּעְתּוֹ עַד שֶׁאָמַר לָהֶם הַמִּקְרָא הַזֶּה: ״יִרְהֲבוּ הַנַּעַר בַּזָּקֵן וְהַנִּקְלֶה בַּנִּכְבָּד״.
§ הגמרא אמרה קודם לכן שמי שלומד את סודות התורה חייב להיות "שר חמישים ואיש נשוא פנים" (ישעיהו ג:ג), אך היא לא הסבירה את משמעות הדרישות הללו. כעת היא חוזרת לנתח את הפסוק הזה בפירוט. כאשר רב דימי בא מארץ ישראל לבבל, הוא אמר: ישעיהו קילל את ישראל בשמונה עשרה קללות, ולא נתקררה דעתו, כלומר, הוא לא הסתפק, עד שאמר להם את הקללה הגדולה של הפסוק הבא: "ירהבו הנער בזקן והנקלה בנכבד" (ישעיהו ג:ה).
שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה קְלָלוֹת, מַאי נִינְהוּ? דִּכְתִיב: ״כִּי הִנֵּה הָאָדוֹן ה׳ צְבָאוֹת מֵסִיר מִירוּשָׁלִַם וּמִיהוּדָה מַשְׁעֵן וּמַשְׁעֵנָה כֹּל מִשְׁעַן לֶחֶם וְכֹל מִשְׁעַן מָיִם גִּבּוֹר וְאִישׁ מִלְחָמָה שׁוֹפֵט וְנָבִיא וְקוֹסֵם וְזָקֵן. שַׂר חֲמִשִּׁים וּנְשׂוּא פָנִים וְיוֹעֵץ וַחֲכַם חֲרָשִׁים וּנְבוֹן לָחַשׁ. וְנָתַתִּי נְעָרִים שָׂרֵיהֶם וְתַעֲלוּלִים יִמְשְׁלוּ בָם וְגוֹ׳״.
הגמרא שואלת: מהן שמונה עשרה הקללות הללו? הגמרא משיבה: כפי שנכתב: "כי הנה האדון, ה' צבאות, מסיר מירושלים ומיהודה משען ומשענה, כל משען לחם וכל משען מים; גיבור ואיש מלחמה; שופט ונביא וקוסם וזקן; שר חמישים ונשוא פנים ויועץ וחכם חרשים ונבון לחש. ונתתי נערים שריהם ותעלולים ימשלו בם" (ישעיהו ג:1–4). שמונה עשר הדברים המנויים בפסוקים הללו יוסרו מישראל.
״מַשְׁעֵן״ — אֵלּוּ בַּעֲלֵי מִקְרָא. ״מַשְׁעֵנָה״ — אֵלּוּ בַּעְלֵי מִשְׁנָה, כְּגוֹן רַבִּי יְהוּדָה בֶּן תֵּימָא וַחֲבֵירָיו. פְּלִיגִי בַּהּ רַב פָּפָּא וְרַבָּנַן, חַד אָמַר: שֵׁשׁ מֵאוֹת סִדְרֵי מִשְׁנָה, וְחַד אָמַר: שְׁבַע מֵאוֹת סִדְרֵי מִשְׁנָה.
הגמרא ממשיכה לבאר את המשמעות הדרשנית של מונחים אלה: "משען"; אלו בעלי התורה. "משענה"; אלו בעלי משנה, כגון רבי יהודה בן תימא וחבריו. הגמרא מעירה: רב פפא והרבנים נחלקו בעניין זה. אחד מהם אמר: הם היו בקיאים בשש מאות סדרי משנה, והאחר אמר: בשבע מאות סדרי משנה, שרק שישה מהם נותרו כיום.
״כֹּל מִשְׁעַן לֶחֶם״ — אֵלּוּ בַּעֲלֵי תַלְמוּד, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לְכוּ לַחֲמוּ בְלַחֲמִי וּשְׁתוּ בְּיַיִן מָסָכְתִּי״. ״וְכֹל מִשְׁעַן מָיִם״ — אֵלּוּ בַּעֲלֵי אַגָּדָה, שֶׁמּוֹשְׁכִין לִבּוֹ שֶׁל אָדָם כַּמַּיִם בְּאַגָּדָה. ״גִּבּוֹר״ — זֶה בַּעַל שְׁמוּעוֹת. ״וְאִישׁ מִלְחָמָה״ — זֶה שֶׁיּוֹדֵעַ לִישָּׂא וְלִיתֵּן בְּמִלְחַמְתָּהּ שֶׁל תּוֹרָה. ״שׁוֹפֵט״ — זֶה דַּיָּין שֶׁדָּן דִּין אֱמֶת לַאֲמִיתּוֹ. ״נָבִיא״ — כְּמַשְׁמָעוֹ. ״קוֹסֵם״ — זֶה מֶלֶךְ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״קֶסֶם עַל שִׂפְתֵי מֶלֶךְ״. ״זָקֵן״ — זֶה שֶׁרָאוּי לִישִׁיבָה.
"כל משען לחם"; אלו הם בעלי התלמוד, כפי שנאמר: "לכו לחמו בלחמי ושתו ביין מסכתי" (משלי ט:ה). "וכל משען מים"; אלו הם בעלי אגדה, שמושכים את לב האנשים כמים באמצעות אגדה. "גיבור"; זהו בעל מסורת ההלכה, מי ששולט בהלכות שנמסרו לו מרבותיו. "ואיש מלחמה"; זהו מי שיודע לשאת ולתת בדברי תורה, מחדש חידושים במלחמת התורה. "שופט"; זהו דיין שדן דין אמת לאמיתו. "ונביא"; כמשמעו ממש. "וקוסם"; זהו מלך. מדוע הוא נקרא קוסם? שנאמר: "קסם על שפתי מלך" (משלי טז:י). "וזקן"; זהו מי שראוי לראש ישיבה.
״שַׂר חֲמִשִּׁים״ — אַל תִּקְרֵי ״שַׂר חֲמִשִּׁים״, אֶלָּא ״שַׂר חוּמָּשִׁין״. זֶה שֶׁיּוֹדֵעַ לִישָּׂא וְלִיתֵּן בַּחֲמִשָּׁה חוּמְשֵׁי תוֹרָה. דָּבָר אַחֵר: ״שַׂר חֲמִשִּׁים״ — כִּדְרַבִּי אֲבָהוּ. דְּאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: מִכָּאן שֶׁאֵין מַעֲמִידִין מְתוּרְגְּמָן עַל הַצִּבּוּר פָּחוֹת מֵחֲמִשִּׁים שָׁנָה. ״וּנְשׂוּא פָּנִים״ — זֶה שֶׁנּוֹשְׂאִין פָּנִים לְדוֹרוֹ בַּעֲבוּרוֹ. לְמַעְלָה, כְּגוֹן רַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא. לְמַטָּה, כְּגוֹן רַבִּי אֲבָהוּ בֵּי קֵיסָר.
"שר חמישים," אל תקרא אותו כ-"שר חמישים," אלא קרא אותו כ-"שר חומשין"; זהו מי שיודע לשאת ולתת בעניינם של חמשת חומשי [חמישה חומשי] התורה. לחלופין, "שר חמישים" יש להבין בהתאם לרבי אבהו, שכן רבי אבהו אמר: מכאן אנו למדים שאין ממנים מתורגמן על הציבור להעביר דברי תורה או דברי חכמים אם הוא פחות מבן חמישים שנה. "ואיש נשוא פנים"; זהו אדם שבשבילו נושאים פנים לדורו. הגמרא מביאה לכך דוגמאות שונות: יש שנושאים להם פנים למעלה, כגון רבי חנינא בן דוסא, שתפילותיו על דורו היו תמיד נענות. אחרים נושאים להם פנים למטה, לדוגמה: רבי אבהו, שהיה מלמד זכות על ישראל בבית הקיסר.
״יוֹעֵץ״ — שֶׁיּוֹדֵעַ לְעַבֵּר שָׁנִים וְלִקְבּוֹעַ חֳדָשִׁים. ״וְחָכָם״ — זֶה תַּלְמִיד הַמַּחְכִּים אֶת רַבּוֹתָיו. ״חֲרָשִׁים״ — בְּשָׁעָה שֶׁפּוֹתֵחַ בְּדִבְרֵי תוֹרָה הַכֹּל נַעֲשִׂין כְּחֵרְשִׁין. ״וְנָבוֹן״ — זֶה הַמֵּבִין דָּבָר מִתּוֹךְ דָּבָר. ״לָחַשׁ״ — זֶה שֶׁרָאוּי לִמְסוֹר לוֹ דִּבְרֵי תוֹרָה שֶׁנִּיתְּנָה בְּלַחַשׁ.
"היועץ"; זה מתייחס למי שיודע לעבר שנים ולקבוע חודשים, בשל בקיאותו במופעי הירח ובחישוב מחזור השנה. "הנבון"; זהו תלמיד שמחכים את רבותיו באמצעות שאלותיו. "חרשים [ḥarashim]"; זה מתייחס למי שחכם כל כך שכאשר הוא מתחיל לומר דברי תורה, כל השומעים נעשים כאילו חרשים [ḥershin], שכן אינם מסוגלים להבין את עומק דבריו. "ונבון לחש"; זהו מי שמבין דבר חדש מתוך דבר אחר שלמד. "לחש [laḥash]"; זה מתייחס למי שראוי שיימסרו לו דברי התורה שניתנו בלחישה [laḥash], כלומר, סודות התורה, ויועברו אליו.
״וְנָתַתִּי נְעָרִים שָׂרֵיהֶם״. מַאי ״וְנָתַתִּי נְעָרִים שָׂרֵיהֶם״? אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: אֵלּוּ בְּנֵי אָדָם שֶׁמְּנוֹעָרִין מִן הַמִּצְוֹת.
הגמרא ממשיכה לפרש פסוק זה: "ואתן נערים שריהם" (ישעיהו ג:ד). הגמרא שואלת: מהי המשמעות של "ואתן נערים [ne’arim] שריהם"? רבי אלעזר אמר: אלו בני אדם שהם מנוערים [meno’arin] מן המצוות; אנשים כאלה יהיו למנהיגי האומה.
״וְתַעֲלוּלִים יִמְשְׁלוּ בָּם״ — אָמַר רַב פָּפָּא בַּר יַעֲקֹב: תַּעֲלֵי בְּנֵי תַעֲלֵי. וְלֹא נִתְקָרְרָה דַּעְתּוֹ, עַד שֶׁאָמַר לָהֶם: ״יִרְהֲבוּ הַנַּעַר בַּזָּקֵן וְהַנִּקְלֶה בַּנִּכְבָּד״ — אֵלּוּ בְּנֵי אָדָם שֶׁמְּנוֹעָרִין מִן הַמִּצְוֹת, יִרְהֲבוּ בְּמֵי שֶׁמְּמוּלָּא בְּמִצְוֹת כְּרִמּוֹן. ״וְהַנִּקְלֶה בַּנִּכְבָּד״ — יָבֹא מִי שֶׁחֲמוּרוֹת דּוֹמוֹת עָלָיו כְּקַלּוֹת, וְיִרְהֲבוּ בְּמִי שֶׁקַּלּוֹת דּוֹמוֹת עָלָיו כַּחֲמוּרוֹת.
"ותינוקות [תעלולים] ימשלו בהם"; רב פפא בר יעקב אמר:תעלולים פירושו שועלים [תעלי], בני שועלים. כלומר, אנשים נחותים הן במעשיהם והן בייחוסם. ודעתו של הנביא ישעיהו לא נתקררה עד שאמר להם: "ירהבו הנער בזקן והנקלה בנכבד" (ישעיהו ג:ה). "הנער" [נער]; אלו אנשים הריקים ממצוות, אשר ינהגו בעזות כלפי מי שמלא מצוות כרימון. "והנקלה [נִקְלֶה] בנכבד [נִכְבָּד]"; פירוש הדבר הוא שמי שעבירות חמורות [כבדות] נחשבות בעיניו כקלות [קלות] יבוא וינהג בעזות כלפי מי שבעיניו אפילו עבירות קלות נחשבות כחמורות.
אָמַר רַב קַטִּינָא: אֲפִילּוּ בִּשְׁעַת כִּשְׁלוֹנָהּ שֶׁל יְרוּשָׁלָיִם — לֹא פָּסְקוּ מֵהֶם בַּעֲלֵי אֲמָנָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי יִתְפֹּשׂ אִישׁ בְּאָחִיו בֵּית אָבִיו שִׂמְלָה לְךָ קָצִין תִּהְיֶה לָנוּ״. דְּבָרִים שֶׁבְּנֵי אָדָם מִתְכַּסִּין כְּשִׂמְלָה, יֶשְׁנָן תַּחַת יָדֶךָ.
§ הגמרא ממשיכה בהסבר הפרק בישעיהו. רב קטינא אמר: אפילו בשעת חורבנה של ירושלים, אנשים נאמנים לא חדלו מלהתקיים בקרב אנשיה, כפי שנאמר: "כי יתפש איש באחיו בית אביו, ויאמר: שמלה לך, קצין תהיה לנו" (ישעיהו ג:ו). הגמרא מסבירה שהיו ניגשים אל אדם ואומרים לו: דברים שאנשים מקפידים לשמור מכוסים כשמלה, כלומר, דברי תורה המכוסים והנעלמים, הם תחת ידך, שכן אתה בקי בהם.
״וְהַמַּכְשֵׁלָה הַזֹּאת״. מַאי ״וְהַמַּכְשֵׁלָה הַזֹּאת״ — דְּבָרִים שֶׁאֵין בְּנֵי אָדָם עוֹמְדִין עֲלֵיהֶן אֶלָּא אִם כֵּן נִכְשָׁל בָּהֶן — ״יֶשְׁנָן תַּחַת יָדֶךָ״. ״יִשָּׂא בַיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר לֹא אֶהְיֶה חוֹבֵשׁ וּבְבֵיתִי אֵין לֶחֶם וְאֵין שִׂמְלָה לֹא תְשִׂימוּנִי קְצִין עָם״. ״יִשָּׂא״ — אֵין יִשָּׂא אֶלָּא לְשׁוֹן שְׁבוּעָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא תִשָּׂא אֶת שֵׁם ה׳ אֱלֹהֶיךָ״. ״לֹא אֶהְיֶה חוֹבֵשׁ״ — לֹא הָיִיתִי מֵחוֹבְשֵׁי בֵּית הַמִּדְרָשׁ. ״וּבְבֵיתִי אֵין לֶחֶם וְאֵין שִׂמְלָה״ — שֶׁאֵין בְּיָדִי לֹא מִקְרָא וְלֹא מִשְׁנָה וְלֹא גְּמָרָא.
מהי משמעות סוף הפסוק ההוא: "והמכשלה הזאת" (ישעיהו ג:ו)? דברים שאנשים אינם יכולים לתפוס אלא אם כן נכשלו בהם, שכן ניתן להבינם רק במאמץ רב, נמצאים תחת ידך. אף על פי שיפנו אל אדם באמירות הללו, הוא "ישא ביום ההוא לאמר: לא אהיה חובש, ובביתי אין לחם ואין שמלה; לא תשימוני קצין עם" (ישעיהו ג:ז). כאשר הפסוק אומר: "ישא [yissa]", אין yissa אלא לשון שבועה, כפי שנאמר: "לא תשא [tissa] את שם ה' אלוהיך לשווא" (שמות כ:ו). לכן יושב ירושלים נשבע: "לא אהיה חובש [ḥovesh]" (ישעיהו ג:ז), כלומר: מעולם לא הייתי מן היושבים [meḥovshei] בבית המדרש; "כי בביתי אין לחם ואין שמלה", שכן אין בידי ידיעה של לא Torah, ולא משנה, ולא גמרא. מכאן שאפילו בשפל הרוחני הגדול ביותר של ירושלים, תושביה יודו על האמת ויודו בבורותם המוחלטת.
וְדִלְמָא שָׁאנֵי הָתָם, דְּאִי אָמַר לְהוּ גְּמִירְנָא — אָמְרִי לֵיהּ: אֵימָא לַן! הֲוָה לֵיהּ לְמֵימַר גְּמַר וּשְׁכַח. מַאי ״לֹא אֶהְיֶה חוֹבֵשׁ״ — לֹא אֶהְיֶה חוֹבֵשׁ כְּלָל.
הגמרא מעלה קושי: אך אולי שם הדבר שונה, שכן אילו היה אומר: למדתי, היו אומרים לו: אמור לנו, ואנשים אינם משקרים על דברים שניתן לאמת בקלות. הגמרא דוחה טענה זו: אילו היה שקרן, היה אומר כי למד ושכח, ובכך היה נמנע מבושה. מהי משמעות "לא אהיה רופא," שנראה שמשתמע ממנה שלמד בעבר? הכוונה היא: לא אהיה רופא כלל, שכן מעולם לא למדתי. לפיכך, היו בירושלים אנשים נאמנים בכל זאת.
אִינִי?! וְהָאָמַר רָבָא: לֹא חָרְבָה יְרוּשָׁלַיִם עַד שֶׁפָּסְקוּ מִמֶּנָּה בַּעֲלֵי אֲמָנָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שׁוֹטְטוּ בְּחוּצוֹת יְרוּשָׁלִַם וּרְאוּ נָא וּדְעוּ וּבַקְשׁוּ בִרְחוֹבוֹתֶיהָ אִם תִּמְצְאוּ אִישׁ אִם יֵשׁ עוֹשֶׂה מִשְׁפָּט מְבַקֵּשׁ אֱמוּנָה וְאֶסְלַח לָהּ״! לָא קַשְׁיָא:
הגמרא מעלה קושי נוסף: האם כך הוא? והרי רבא אמר: ירושלים לא חרבה עד שפסקו ממנה אנשי אמנה, כפי שנאמר: "שוטטו בחוצות ירושלים וראו נא ודעו ובקשו ברחובותיה אם תמצאו איש, אם יש עושה משפט, מבקש אמונה, ואסלח לה" (ירמיהו ה:א), ומשתמע שבאותו זמן לא היו בה אנשים נאמנים? הגמרא משיבה: זה אינו קשה:

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria