״אֵת הָאָרֶץ״ לְמָה לִי — לְהַקְדִּים שָׁמַיִם לָאָרֶץ. ״וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ״, מִכְּדִי בְּשָׁמַיִם אַתְחֵיל בְּרֵישָׁא, מַאי שְׁנָא דְּקָא חָשֵׁיב מַעֲשֵׂה אֶרֶץ? תָּנָא דְּבֵי ר׳ יִשְׁמָעֵאל: מָשָׁל לְמֶלֶךְ בָּשָׂר וָדָם שֶׁאָמַר לַעֲבָדָיו: הַשְׁכִּימוּ לְפִתְחִי. הִשְׁכִּים וּמָצָא נָשִׁים וַאֲנָשִׁים. לְמִי מְשַׁבֵּחַ — לְמִי שֶׁאֵין דַּרְכּוֹ לְהַשְׁכִּים וְהִשְׁכִּים.
מדוע אני צריך "ואת הארץ" [et ha’aretz]? כדי ללמד שהשמים קדמו לארץ בסדר הבריאה. הפסוק הבא קובע: "והארץ היתה תהו ובהו" (בראשית א:ב). הגמרא שואלת: הרי סוף סוף, התורה פתחה תחילה בשמים; מה שונה בפסוק השני? מדוע התורה מתארת את בריאת הארץ תחילה בפסוק השני? החכם מבית מדרשו של רבי ישמעאל לימד: ניתן להסביר זאת באמצעות משל למלך בשר ודם שאמר לעבדיו: השכימו ובואו לפתחי. הוא קם ומצא נשים ואנשים ממתינים לו. את מי הוא משבח? את אלה שאין דרכם להשכים אבל בכל זאת השכימו, הנשים. כך גם לגבי הארץ: מאחר שהיא תחום נמוך וגשמי, לא היינו מצפים שתיברא יחד עם השמים. לכן ראוי לדון בה בהרחבה רבה יותר.
תַּנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אוֹי לָהֶם לַבְּרִיּוֹת, שֶׁרוֹאוֹת, וְאֵינָן יוֹדְעוֹת מָה רוֹאוֹת. עוֹמְדוֹת, וְאֵין יוֹדְעוֹת עַל מָה הֵן עוֹמְדוֹת. הָאָרֶץ עַל מָה עוֹמֶדֶת — עַל הָעַמּוּדִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הַמַּרְגִּיז אֶרֶץ מִמְּקוֹמָהּ וְעַמּוּדֶיהָ יִתְפַלָּצוּן״. עַמּוּדִים, עַל הַמַּיִם — שֶׁנֶּאֱמַר: ״לְרוֹקַע הָאָרֶץ עַל הַמָּיִם״. מַיִם, עַל הֶהָרִים — שֶׁנֶּאֱמַר: ״עַל הָרִים יַעַמְדוּ מָיִם״. הָרִים, בְּרוּחַ — שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי הִנֵּה יוֹצֵר הָרִים וּבוֹרֵא רוּחַ״. רוּחַ, בִּסְעָרָה — שֶׁנֶּאֱמַר: ״רוּחַ סְעָרָה עוֹשָׂה דְבָרוֹ״. סְעָרָה, תְּלוּיָה בִּזְרוֹעוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא — שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמִתַּחַת זְרוֹעוֹת עוֹלָם״.
§ כך שנינו בברייתא: רבי יוסי אומר: אוי להם לבריות, שרואות ואינן יודעות מה הן רואות; שעומדות ואינן יודעות על מה הן עומדות. הוא מפרש: על מה הארץ עומדת? על עמודים, שנאמר: "המרגיז ארץ ממקומה ועמודיה יתפלצון" (איוב ט:ו). עמודים אלו עומדים על המים, שנאמר: "לרוקע הארץ על המים" (תהילים קלו:ו). מים אלו עומדים על ההרים, שנאמר: "על הרים יעמדו מים" (תהילים קד:ו). ההרים הם על הרוח, שנאמר: "כי הנה יוצר הרים ובורא רוח" (עמוס ד:יג). הרוח היא על סערה, שנאמר: "רוח סערה עשה דברו" (תהילים קמח:ח). והסערה תלויה בזרועו של הקדוש ברוך הוא, שנאמר: "ומתחת זרועות עולם" (דברים לג:כז), ומכאן שכל העולם כולו נשען על זרועותיו של הקדוש ברוך הוא.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: עַל שְׁנֵים עָשָׂר עַמּוּדִים עוֹמֶדֶת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יַצֵּב גְּבוּלוֹת עַמִּים לְמִסְפַּר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״. וְיֵשׁ אוֹמְרִים: שִׁבְעָה עַמּוּדִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״חָצְבָה עַמּוּדֶיהָ שִׁבְעָה״. רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן שַׁמּוּעַ אוֹמֵר: עַל עַמּוּד אֶחָד, וְצַדִּיק שְׁמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְצַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם״.
והרבנים אומרים: הארץ עומדת על שנים עשר עמודים, שנאמר: "יצב גבולות עמים למספר בני ישראל" (דברים לב:ח). כשם שבני ישראל, כלומר בני יעקב, הם שנים עשר במספר, כך העולם נשען על שנים עשר עמודים. ויש אומרים: יש שבעה עמודים, שנאמר: "חצבה עמודיה שבעה" (משלי ט:א). רבי אלעזר בן שמוע אומר: הארץ נשענת על עמוד אחד ושמו צדיק, שנאמר: "וצדיק יסוד עולם" (משלי י:כה).
אָמַר רַב יְהוּדָה: שְׁנֵי רְקִיעִים הֵן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֵן לַה׳ אֱלֹהֶיךָ הַשָּׁמַיִם וּשְׁמֵי הַשָּׁמָיִם״.
§ רבי יהודה אמר: יש שני רקיעים, כפי שנאמר: "הן ליהוה אלהיך השמים ושמי השמים" (דברים י:יד), דבר המצביע על כך שיש שמים מעל לשמינו.
רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: שִׁבְעָה, וְאֵלּוּ הֵן: וִילוֹן, רָקִיעַ, שְׁחָקִים, זְבוּל, מָעוֹן, מָכוֹן, עֲרָבוֹת. וִילוֹן — אֵינוֹ מְשַׁמֵּשׁ כְּלוּם, אֶלָּא נִכְנָס שַׁחֲרִית וְיוֹצֵא עַרְבִית, וּמְחַדֵּשׁ בְּכׇל יוֹם מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הַנּוֹטֶה כַדּוֹק שָׁמַיִם וַיִּמְתָּחֵם כָּאֹהֶל לָשָׁבֶת״. רָקִיעַ — שֶׁבּוֹ חַמָּה וּלְבָנָה כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת קְבוּעִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּתֵּן אוֹתָם אֱלֹהִים בִּרְקִיעַ הַשָּׁמָיִם״. שְׁחָקִים — שֶׁבּוֹ רֵחַיִים עוֹמְדוֹת וְטוֹחֲנוֹת מָן לַצַּדִּיקִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְצַו שְׁחָקִים מִמָּעַל וְדַלְתֵי שָׁמַיִם פָּתָח. וַיַּמְטֵר עֲלֵיהֶם מָן לֶאֱכוֹל וְגוֹ׳״.
ריש לקיש אמר: יש שבעה רקיעים, ואלו הם: וילון, רקיע, שחקים, זבול, מעון, מכון, וערבות. הגמרא ממשיכה להסביר את תפקידו של כל רקיע: וילון, מסך, הוא הרקיע שאינו מכיל דבר, אלא נכנס בבוקר ויוצא בערב, ומחדש בכל יום את מעשה בראשית, שנאמר: "הנוטה כדוק שמים וימתחם כאוהל לשבת" (ישעיהו מ:כב). רקיע, הוא זה שבו קבועים השמש, הירח, הכוכבים והמזלות, שנאמר: "ויתן אותם אלוהים ברקיע השמים" (בראשית א:יז). שחקים, מרומים, הוא זה שבו עומדות ריחיים וטוחנות מן לצדיקים, שנאמר: "ויצו שחקים ממעל ודלתי שמים פתח; וימטר עליהם מן לאכול, ודגן שמים נתן למו" (תהילים עח:כג–כד).
זְבוּל — שֶׁבּוֹ יְרוּשָׁלַיִם וּבֵית הַמִּקְדָּשׁ, וּמִזְבֵּחַ בָּנוּי, וּמִיכָאֵל הַשַּׂר הַגָּדוֹל עוֹמֵד וּמַקְרִיב עָלָיו קׇרְבָּן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בָּנֹה בָנִיתִי בֵּית זְבוּל לָךְ מָכוֹן לְשִׁבְתְּךָ עוֹלָמִים״. וּמְנָלַן דְּאִיקְּרִי שָׁמַיִם, דִּכְתִיב: ״הַבֵּט מִשָּׁמַיִם וּרְאֵה מִזְּבוּל קׇדְשְׁךָ וְתִפְאַרְתֶּךָ״.
Zevul, מעון, הוא המקום של ירושלים השמימית ושל המקדש השמימי, ושם המזבח השמימי בנוי, והמלאך מיכאל, השר הגדול, עומד ומקריב עליו קרבן, כפי שנאמר: “בנה בניתי בית Zevul לך, מכון לשבתך עולמים” (מלכים א ח:יג). ומניין לנו שZevulנקרא שמים? שנאמר: “הבט משמים וראה, מזבול קדשך ותפארתך” (ישעיהו סג:טו).
מָעוֹן — שֶׁבּוֹ כִּיתּוֹת שֶׁל מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת, שֶׁאוֹמְרוֹת שִׁירָה בַּלַּיְלָה וְחָשׁוֹת בַּיּוֹם, מִפְּנֵי כְבוֹדָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יוֹמָם יְצַוֶּה ה׳ חַסְדּוֹ וּבַלַּיְלָה שִׁירֹה עִמִּי״.
מָעוֹן, מעון, הוא המקום שבו יש כיתות של מלאכי השרת האומרים שירה בלילה ושותקים ביום מפני כבודם של ישראל, כדי שלא להתחרות בשירתם, כפי שנאמר: "יוֹמָם יְצַוֶּה ה׳ חַסְדּוֹ, וּבַלַּיְלָה שִׁירוֹ עִמִּי" (תהילים מב:ט), ומכאן ששירת המלאכים היא עם אלוהים רק בלילה.
אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: כׇּל הָעוֹסֵק בְּתוֹרָה בַּלַּיְלָה — הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מוֹשֵׁךְ עָלָיו חוּט שֶׁל חֶסֶד בַּיּוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יוֹמָם יְצַוֶּה ה׳ חַסְדּוֹ״. וּמָה טַעַם ״יוֹמָם יְצַוֶּה ה׳ חַסְדּוֹ״ — מִשּׁוּם ״וּבַלַּיְלָה שִׁירֹה עִמִּי״. וְאִיכָּא דְּאָמְרִי, אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: כׇּל הָעוֹסֵק בַּתּוֹרָה בָּעוֹלָם הַזֶּה שֶׁהוּא דּוֹמֶה לְלַיְלָה, הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מוֹשֵׁךְ עָלָיו חוּט שֶׁל חֶסֶד לָעוֹלָם הַבָּא שֶׁהוּא דּוֹמֶה לְיוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יוֹמָם יְצַוֶּה ה׳ חַסְדּוֹ וּבַלַּיְלָה שִׁירֹה עִמִּי״.
בנוגע לפסוק האמור, ריש לקיש אמר: כל העוסק בתורה בלילה, הקדוש ברוך הוא מושך עליו חוט של חסד ביום, שנאמר: "יומם יצוה ה' חסדו," ומה הטעם ש"יומם יצוה ה' חסדו"? משום ש"ובלילה שירה עמי," כלומר, שירת התורה, "עמי." ויש אומרים שריש לקיש אמר: כל העוסק בתורה בעולם הזה, שהוא דומה ללילה, הקדוש ברוך הוא מושך עליו חוט של חסד לעולם הבא, שהוא דומה ליום, שנאמר: "יומם יצוה ה' חסדו ובלילה שירה עמי."
אָמַר רַבִּי לֵוִי כׇּל הַפּוֹסֵק מִדִּבְרֵי תוֹרָה וְעוֹסֵק בְּדִבְרֵי שִׂיחָה — מַאֲכִילִין אוֹתוֹ גַּחֲלֵי רְתָמִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הַקּוֹטְפִים מַלּוּחַ עֲלֵי שִׂיחַ וְשֹׁרֶשׁ רְתָמִים לַחְמָם״. וּמְנָלַן דְּאִיקְּרִי שָׁמַיִם — שֶׁנֶּאֱמַר: ״הַשְׁקִיפָה מִמְּעוֹן קׇדְשְׁךָ מִן הַשָּׁמַיִם״.
באותו עניין, רבי לוי אמר: כל הפוסק מדברי תורה כדי לעסוק בשיחה בטלה, מאכילין אותו גחלי רתמים, שנאמר: “הַקֹּטְפִים מַלּוּחַ עֲלֵי שִׂיחַ וְשֹׁרֶשׁ רְתָמִים לַחְמָם” (איוב ל:ד). והדרשה היא כך: הקוטפים, כלומר הפוסקים, מלימוד תורה, שניתנה על שני לוחות, luḥot, הדומה בצלילו ל־maluaḥ, לצורך siaḥ, שיחת חולין בטלה, נענשים בכך שעליהם לאכול גחלים העשויות מ“שורש רתמים”. ומניין לנו ש־Ma’on נקרא שמים? שנאמר: “הַשְׁקִיפָה מִמְּעוֹן קָדְשְׁךָ מִן הַשָּׁמַיִם” (דברים כו:טו).
מְכוֹן — שֶׁבּוֹ אוֹצְרוֹת שָׁלֶג וְאוֹצְרוֹת בָּרָד, וַעֲלִיַּית טְלָלִים רָעִים, וַעֲלִיַּית אֲגָלִים, וְחַדְרָהּ שֶׁל סוּפָה [וּסְעָרָה], וּמְעָרָה שֶׁל קִיטוֹר. וְדַלְתוֹתֵיהֶן אֵשׁ — שֶׁנֶּאֱמַר: ״יִפְתַּח ה׳ לְךָ אֶת אוֹצָרוֹ הַטּוֹב״.
Makhon, מקום משכן, הוא המקום שבו יש אוצרות של שלג ואוצרות של ברד, והעלייה של טללים מזיקים, והעלייה של טיפות, וחדר של סופות וסערות, ומערת ערפל. והדלתות של כל אלה עשויות מאש. מנין אנו יודעים שיש אוצרות לדברים רעים? שנאמר: "ה' יפתח לך את אוצרו הטוב, את השמים" (דברים כ"ח:י"ב), ומכאן שיש אוצר המכיל את ההפך מן הטוב.
הָנֵי בִּרְקִיעָא אִיתַנְהוּ? הָנֵי בְּאַרְעָא אִיתַנְהוּ! דִּכְתִיב: ״הַלְלוּ אֶת ה׳ מִן הָאָרֶץ תַּנִּינִים וְכׇל תְּהוֹמוֹת אֵשׁ וּבָרָד שֶׁלֶג וְקִיטוֹר רוּחַ סְעָרָה עוֹשָׂה דְבָרוֹ״! אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: דָּוִד בִּיקֵּשׁ עֲלֵיהֶם רַחֲמִים, וְהוֹרִידָן לָאָרֶץ. אָמַר לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, ״לֹא אֵל חָפֵץ רֶשַׁע אָתָּה לֹא יְגוּרְךָ (בִּמְגוּרְךָ) רָע״. צַדִּיק אַתָּה ה׳, לֹא יָגוּר בִּמְגוּרְךָ רָע. וּמְנָלַן דְּאִיקְּרִי ״שָׁמַיִם״ — דִּכְתִיב: ״וְאַתָּה תִּשְׁמַע הַשָּׁמַיִם מְכוֹן שִׁבְתֶּךָ״.
הגמרא שואלת שאלה: בנוגע לדברים הללו שנמנו לעיל, האם הם מצויים בשמים? הרי ברור שהם מצויים בארץ. כפי שנאמר: "הללו את ה' מן הארץ, תנינים וכל תהומות, אש וברד, שלג וקיטור, רוח סערה עושה דברו" (תהילים קמח:ז–ח). נראה שהפסוק מציין שכל הדברים הללו נמצאים בארץ. רב יהודה אמר שרב אמר: דוד ביקש רחמים עליהם, שלא יישארו בשמים, והוא הורידם לארץ. אמר לפניו: ריבונו של עולם, "כי לא אל חפץ רשע אתה, לא יגורך רע" (תהילים ה:ה). במילים אחרות, צדיק אתה, ה'. שום רע לא ישכון בסביבתך. אלא מוטב שיישארו קרובים אלינו. ומנין לנו שמקום זה נקרא "שמים"? כפי שנאמר: "ואתה תשמע בשמים, מכון שבתך" (מלכים א ח:לט).
עֲרָבוֹת — שֶׁבּוֹ צֶדֶק מִשְׁפָּט וּצְדָקָה, גִּנְזֵי חַיִּים וְגִנְזֵי שָׁלוֹם וְגִנְזֵי בְרָכָה, וְנִשְׁמָתָן שֶׁל צַדִּיקִים, וְרוּחוֹת וּנְשָׁמוֹת שֶׁעֲתִיד[וֹת] לְהִיבָּרְאוֹת, וְטַל שֶׁעָתִיד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְהַחֲיוֹת בּוֹ מֵתִים. צֶדֶק וּמִשְׁפָּט — דִּכְתִיב: ״צֶדֶק וּמִשְׁפָּט מְכוֹן כִּסְאֶךָ״. צְדָקָה — דִּכְתִיב: ״וַיִּלְבַּשׁ צְדָקָה כַּשִּׁרְיָן״. גִּנְזֵי חַיִּים — דִּכְתִיב: ״כִּי עִמְּךָ מְקוֹר חַיִּים״. וְגִנְזֵי שָׁלוֹם — דִּכְתִיב: ״וַיִּקְרָא לוֹ ה׳ שָׁלוֹם״. וְגִנְזֵי בְרָכָה — דִּכְתִיב: ״יִשָּׂא בְרָכָה מֵאֵת ה׳״.
ערבות, שמים, הוא הרקיע שבו מצויים צדק; משפט; צדקה, כלומר, צדקה לעניים; אוצרות החיים; אוצרות השלום; אוצרות הברכה; נשמות הצדיקים; הרוחות והנשמות שעתידות להיברא; והטל שהקדוש ברוך הוא עתיד להשתמש בו כדי להחיות את המתים. הגמרא מוכיחה קביעה זו: צדק ומשפט מצויים בשמים, כפי שנאמר: "צדק ומשפט מכון כסאך" (תהילים פט:טו); צדקה, כפי שנאמר: "וילבש צדקה כשריון" (ישעיהו נט:יז); אוצרות החיים, כפי שנאמר: "כי עמך מקור חיים" (תהילים לו:י). ואוצרות השלום מצויים בשמים, כפי שנאמר: "ויקרא לו ה' שלום" (שופטים ו:כד), ומשתמע מכך שהשלום הוא שמו של אלוהים ולכן הוא מצוי קרוב אליו. ואוצרות הברכה, כפי שנאמר: "ישא ברכה מאת ה'" (תהילים כד:ה).
נִשְׁמָתָן שֶׁל צַדִּיקִים — דִּכְתִיב: ״וְהָיְתָה נֶפֶשׁ אֲדוֹנִי צְרוּרָה בִּצְרוֹר הַחַיִּים אֵת ה׳ אֱלֹהֶיךָ״. רוּחוֹת וּנְשָׁמוֹת שֶׁעֲתִיד[וֹת] לְהִיבָּרְאוֹת — דִּכְתִיב: ״כִּי רוּחַ מִלְּפָנַי יַעֲטוֹף וּנְשָׁמוֹת אֲנִי עָשִׂיתִי״. וְטַל שֶׁעָתִיד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְהַחְיוֹת בּוֹ מֵתִים — דִּכְתִיב: ״גֶּשֶׁם נְדָבוֹת תָּנִיף אֱלֹהִים נַחֲלָתְךָ וְנִלְאָה אַתָּה כוֹנַנְתָּהּ״.
נשמות הצדיקים נמצאות בשמים, כפי שנכתב: "והיתה נפש אדוני צרורה בצרור החיים את ה׳ אלוהיך" (שמואל א׳ 25:29). רוחות ונשמות העתידות להיברא נמצאות שם, כפי שנכתב: "כי רוח מלפני יעטוף ונשמות אני עשיתי" (ישעיהו 57:16), דבר המורה שהרוח העתידה להשתחרר אל העולם, עטופה בגוף, מצויה סמוך לאלוהים. הטל שהקדוש ברוך הוא עתיד להשתמש בו כדי להחיות את המתים נמצא בשמים, כפי שנכתב: "גשם נדבות תניף אלוהים נחלתך ונלאה אתה כוננתה" (תהילים 68:10).
שָׁם אוֹפַנִּים וּשְׂרָפִים וְחַיּוֹת הַקֹּדֶשׁ, וּמַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת, וְכִסֵּא הַכָּבוֹד, מֶלֶךְ אֵל חַי רָם וְנִשָּׂא שׁוֹכֵן עֲלֵיהֶם בָּעֲרָבוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״סוֹלּוּ לָרוֹכֵב בָּעֲרָבוֹת בְּיָהּ שְׁמוֹ״, וּמְנָלַן דְּאִיקְּרִי ״שָׁמַיִם״? אָתְיָא ״רְכִיבָה״ ״רְכִיבָה״, כְּתִיב הָכָא: ״סוֹלּוּ לָרוֹכֵב בָּעֲרָבוֹת״ וּכְתִיב הָתָם: ״רוֹכֵב שָׁמַיִם בְּעֶזְרֶךָ״.
שם, ברקיעים, נמצאים האופנים, השרפים, החיות האלוהיות הקדושות, ומלאכי השרת, וכיסא הכבוד. המלך, אלוהים, החי, הרם, הנשגב, שוכן מעליהם בערבות, כפי שנאמר: "סולו לרוכב בערבות [ערבות], יה שמו" (תהילים סח:ה). ומניין אנו לומדים שערבות נקראים "שמים"? דבר זה נלמד באמצעות גזירה שווה בין שני מופעים של "רוכב" ו"רוכב": כאן נאמר: "סולו לרוכב בערבות [ערבות]", ושם נאמר: "רוכב שמים בעזרך" (דברים לג:כו).
וְחֹשֶׁךְ וְעָנָן וַעֲרָפֶל מַקִּיפִין אוֹתוֹ — שֶׁנֶּאֱמַר: ״יָשֶׁת חֹשֶׁךְ סִתְרוֹ סְבִיבוֹתָיו סוּכָּתוֹ חֶשְׁכַת מַיִם עָבֵי שְׁחָקִים״. וּמִי אִיכָּא חֲשׁוֹכָא קַמֵּי שְׁמַיָּא? וְהָכְתִיב: ״הוּא גָּלֵא עַמִּיקָתָא וּמְסַתְּרָתָא יָדַע מָה בַחֲשׁוֹכָא וּנְהוֹרָא עִמֵּהּ שְׁרֵא״! לָא קַשְׁיָא: הָא
וחושך ועננים וערפל מקיפים אותו, כפי שנאמר: "ישת חושך סתרו, סביבותיו סוכתו; חשכת מים, עבי שחקים" (תהילים י"ח:י"ב). הגמרא שואלת: וכי יש חושך לפני שמים, כלומר, לפני האל? והלא כתוב: "הוא גלה עמיקתא ומסתרתא, ידע מה בחשוכא ונהורא עמה שרא" (דניאל ב':כ"ב), ומכאן שרק אור, ולא חושך, מצוי עם האל? הגמרא משיבה: אין זה קשה. פסוק זה, הקובע שרק אור שוכן עמו, מתייחס