בְּגִזְבָּר הַמְּסוּרוֹת לוֹ אַבְנֵי בִנְיָן עָסְקִינַן, דְּכׇל הֵיכָא דְּמַנְּחָה — בִּרְשׁוּתָא דִּידֵיהּ מַנְּחָה.
אלא, אנו עוסקים בגזבר של המקדש, שאליו הועברו אבני הבניין המקודשות לשמירה. הטעם לפטור הוא שבכל מקום שבו האבן מונחת, היא נחשבת כאילו היא מונחת בתוך רשותו. לפיכך, הוא אינו חייב על הרמת האבן או הקורה, שכן מותר לו לשאת אותה. אולם אין לו רשות למסור אותה לאדם אחר, ולכן כאשר הוא מוסר אותה לאחר הוא מועל בהקדש. אם כן, הלכה זו גם הגיונית לחלוטין ואין לראותה כהרים התלויים בשערה.
אֶלָּא מִסֵּיפָא: בְּנָאָהּ בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ — הֲרֵי זֶה לֹא מָעַל עַד שֶׁיָּדוּר תַּחְתֶּיהָ בְּשָׁוֶה פְּרוּטָה. מִכְּדֵי שַׁנּוֹיֵי שַׁנְּיַיהּ, מָה לִי דָּר וּמָה לִי לָא דָּר, הַיְינוּ כַּהֲרָרִין הַתְּלוּיִין בִּשְׂעָרָה?
אלא, ההשוואה של הלכות אלו להרים התלויים בשערה מבוססת על הסיפא של אותה משנה: אם בנה את האבן בתוך ביתו, לא מעל בנכסי הקדש עד שידור תחתיה פרק זמן ששווה פרוטה. מאחר ששינה את האבן בכך ששילב אותה בביתו, מה ההבדל יש לי אם דר שם, ומה ההבדל יש לי אם לא דר שם? מסתבר, שזו היא ההלכה הנחשבת כהרים התלויים בשערה.
וּמַאי קוּשְׁיָא? דִּלְמָא לְכִדְרַב. דְּאָמַר רַב: כְּגוֹן שֶׁהִנִּיחָהּ עַל פִּי אֲרוּבָּה. אִי דָּר בֵּיהּ — אִין, לָא דָּר בֵּיהּ — לָא.
הגמרא דוחה טענה זו. ומהו הקושי ההגיוני בהלכה זו? שמא היא נאמרה בהתאם לדעתו של רב. כפי שאמר רב: משנה זו עוסקת במקרה שהניח את האבן על חלון, אך לא עשה שום שינוי באבן עצמה. אם דר בבית, כן, הוא מעל בקודש, שכן הפיק ממנה הנאה. ואם לא דר בו, לא, הוא לא מעל בקודש, שכן לא הפיק כל הנאה מן האבן.
אֶלָּא לְעוֹלָם כִּדְרָבָא. וּדְקָא קַשְׁיָא לָךְ: מִידֵּי דְּהָוֵה אַמּוֹצִיא מְעוֹת הֶקְדֵּשׁ לְחוּלִּין, הָתָם מִידָּע יָדַע דְּאִיכָּא זוּזֵי דְהֶקְדֵּשׁ, אִיבַּעְיָא לֵיהּ לְעַיּוֹנֵי. הָכָא מִי יָדַע! הַיְינוּ כַּהֲרָרִין הַתְּלוּיִין בִּשְׂעָרָה.
אלא, הטעם הוא למעשה בהתאם לדעה האמורה של רבא, הסבור שהחידוש בהלכה זו נוגע למקרה שבו בעל הבית נזכר, ובכך גרם לשליח למעול בהקדש. ולגבי מה שהיה קשה לך, כלומר, שההלכה כאן צריכה להיות כפי שהיא בנוגע למי שמוציא מעות הקדש לצורכי חולין, שני המקרים אינם זהים. שם, במקרה שרבא הזכיר, השליח ידע שיש לו גם מטבעות הקדש ולכן היה עליו לבדוק היטב אם הכסף הזה הוא הקדש. כאן, האם השליח ידע שיש אפשרות שהכסף הוא הקדש? משום כך הלכה זו היא כהרים התלויים בשערה.
מִקְרָא מוּעָט וַהֲלָכוֹת מְרוּבּוֹת. תָּנָא: נְגָעִים וְאֹהָלוֹת, מִקְרָא מוּעָט וַהֲלָכוֹת מְרוּבּוֹת. נְגָעִים מִקְרָא מוּעָט? נְגָעִים מִקְרָא מְרוּבֶּה הוּא! אָמַר רַב פָּפָּא, הָכִי קָאָמַר: נְגָעִים — מִקְרָא מְרוּבֶּה וַהֲלָכוֹת מוּעָטוֹת, אֹהָלוֹת — מִקְרָא מוּעָט וַהֲלָכוֹת מְרוּבּוֹת.
§ המשנה הסבירה שאותם עניינים שהם כהרים התלויים בשערה, מעט נכתב עליהם בתורה, ואף על פי כן פרטי הלכותיהם מרובים. חכם אחד שנה בתוספתא: הלכות נגעים והלכות טומאת אוהל, המועברת על ידי אוהלים שיש בהם מת, יש להן מעט בתורה והלכותיהן מרובות. הגמרא שואלת: לגבי נגעים, האם יש מעט מהלכותיהם בתורה? נגעים הם דבר שנאמרו בו פרטים רבים בתורה (ראו ויקרא, פרקים יג–יד). רב פפא אמר שכך המשנה אומרת: לנגעים יש פרטים רבים בתורה אך יחסית מעט הלכות. לעומת זאת, המקרה של טומאת אוהל המועברת על ידי אוהלים יש בו מעט בתורה אך הלכות רבות.
וּמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? אִי מִסְתַּפְּקָא לָךְ מִילְּתָא בִּנְגָעִים — עַיֵּין בִּקְרָאֵי, וְאִי מִסְתַּפְּקָא לָךְ מִילְּתָא בְּאֹהָלוֹת — עַיֵּין בְּמַתְנִיתִין.
הגמרא שואלת: ומה ההבדל המעשי אם יש אזכורים רבים או מעטים להלכה מסוימת בתורה? הגמרא משיבה: אם אינך בטוח לגבי עניין בהלכות נגעים, עיין בפסוקים, שכן שם הדבר נידון בהרחבה. ואם אינך בטוח לגבי עניין בהלכות טומאת אוהלים, עיין במשנה, שכן הלכות אלו אינן מבוארות די הצורך בתורה.
דִּינִין. מִיכְתָּב כְּתִיבָן! לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְכִדְרַבִּי.
§ המשנה לימדה כי דיני ממונות הם מן הדברים שיש להם על מה שיסמוכו בתורה. הגמרא שואלת: דיני ממונות כתובים בתורה; מדוע המשנה אומרת רק שיש להם על מה שיסמוכו? הגמרא משיבה: דבר זה נצרך רק לפי שיטתו של רבי יהודה הנשיא.
דְּתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: ״נֶפֶשׁ תַּחַת נָפֶשׁ״ — מָמוֹן. אַתָּה אוֹמֵר מָמוֹן, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא נֶפֶשׁ מַמָּשׁ? נֶאֶמְרָה נְתִינָה לְמַטָּה. וְנֶאֶמְרָה נְתִינָה לְמַעְלָה. מָה לְהַלָּן — מָמוֹן, אַף כָּאן — מָמוֹן.
הגמרא מפרטת. כפי שנלמד בברייתא שרבי יהודה הנשיא אומר: "ואם אסון יהיה ונתתה נפש תחת נפש" (שמות כא:כג). פסוק זה מתייחס לתשלום של ממון. האם אתה אומר ממון, או שמא אין הכוונה אלא לנפש ממש שנדרשת? הלשון של נתינה נאמרה למטה: "ונתתה נפש תחת נפש", ונתינה נאמרה למעלה, בפסוק הקודם: "ונתן בפללים" (שמות כא:כב). כשם ששם, הנתינה היא בצורה של ממון, כך אף כאן, מדובר בתשלום של ממון. אף על פי שההלכה הזאת אינה מפורשת בTorah, הפסוקים נותנים לה סמך.
עֲבוֹדוֹת. מִיכְתָּב כְּתִיבָן! לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְהוֹלָכַת הַדָּם. דְּתַנְיָא: ״וְהִקְרִיבוּ״, זוֹ קַבָּלַת הַדָּם.
§ המשנה קבעה כי להלכות של עבודות הקרבנות יש על מה שיסמוכו. הגמרא שואלת: עבודות הקרבנות כתובות במפורש בתורה. הגמרא משיבה: נצרך לומר שלעבודות הקרבנות יש רק על מה שיסמוכו רק ביחס לעבודת הולכת הדם אל המזבח. כפי שנלמד בברייתא: "ובני אהרן הכהנים יקריבו את הדם" (ויקרא א:ה); זהו מתייחס לקבלת הדם, שהוא השלב שלפני הולכת הדם אל המזבח.
וְאַפְּקַהּ רַחֲמָנָא בִּלְשׁוֹן הוֹלָכָה, דִּכְתִיב: ״וְהִקְרִיב הַכֹּהֵן אֶת הַכֹּל וְהִקְטִיר הַמִּזְבֵּחָה״, וְאָמַר מָר: זוֹ הוֹלָכַת אֵבָרִים לַכֶּבֶשׁ.
והרחמן הביע את קבלת הדם בלשון נשיאה, כלומר, באמצעות המונח הקרבה. כפי שנאמר: "והקריב הכהן את הכל והקטיר המזבחה" (ויקרא א:יג). והמאסטר אמר שמונח זה, "והקריב", אינו מתייחס להקרבה על המזבח, שכן דבר זה מבוטא בביטוי: "והקטיר המזבחה". אלא, זהו מתייחס לנשיאת האיברים אל הכבש שליד המזבח, שמשם מניחים אותם על המזבח עצמו.
לְמֵימְרָא דְּהוֹלָכָה לָא תַּפְּקַהּ מִכְּלַל קַבָּלָה.
נראה שהתורה מתייחסת לקבלת הדם באותה לשון שבה השתמשה כאשר התייחסה להולכה. כלומר, אין להוציא את ההולכה מכלל הקבלה. במילים אחרות, כל ההלכות הנוגעות לקבלת דם הקרבנות, למשל, שהיא חייבת להיעשות על ידי כהן ביד ימין, חלות במידה שווה גם על הולכת הדם.
טְהָרוֹת. מִיכְתָּב כְּתִיבָן! לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְשִׁיעוּר מִקְוֶה דְּלָא כְּתִיבָא, דְּתַנְיָא: ״וְרָחַץ אֶת בְּשָׂרוֹ בְּמַיִם״ — בְּמֵי מִקְוֶה. ״אֶת כׇּל בְּשָׂרוֹ״ — מַיִם שֶׁכׇּל גּוּפוֹ עוֹלֶה בָּהֶן, וְכַמָּה הֵן — אַמָּה עַל אַמָּה בְּרוּם שָׁלֹשׁ אַמּוֹת. וְשִׁיעֲרוּ חֲכָמִים מֵי מִקְוֶה אַרְבָּעִים סְאָה.
§ המשנה הוסיפה ולימדה כי להלכות של טהרה יש על מה שיסמוכו. הגמרא שוב שואלת: אבל טהרה כתובה במפורש בתורה. הגמרא משיבה: ההערה שלפיה להלכות של טהרה יש רק על מה שיסמוכו נצרכת רק לשיעור המינימלי של מקווה, שאינו כתוב במפורש בתורה. כפי שנלמד בברייתא: ״ורחץ את בשרו במים״ (ויקרא יד:ט). משמעות הדבר היא במי מקווה. ועוד נאמר: ״ורחץ את כל בשרו במים״ (ויקרא טו:טז), ומכאן שצריך שיהיו בו מים שכל גופו יכול להיכנס בהם. וכמה מים הם אלה? אמה על אמה ברום שלוש אמות. וחכמים שיערו ששיעור מי המקווה הוא ארבעים סאה.
טְמָאוֹת. מִיכְתָּב כְּתִיבָן! לֹא נִצְרְכָא אֶלָּא לְכַעֲדָשָׁה מִן הַשֶּׁרֶץ, דְּלָא כְּתִיבָא. דְּתַנְיָא: ״בָּהֶם״ —
§ המשנה קבעה שגם להלכות של טומאה יש על מה שיסמוכו. שוב שואלת הגמרא: טומאה כתובה במפורש בתורה. הגמרא משיבה: דבר זה נצרך רק לגבי שיעור כעדשה משרץ, שאינו כתוב. כפי שנלמד בברייתא לגבי פסוק העוסק בשרצים: "וכל הנוגע בהם במותם יטמא" (ויקרא יא, לא).
יָכוֹל בְּכוּלָּן, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״מֵהֶם״. יָכוֹל בְּמִקְצָתָן — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בָּהֶם״.
אפשר היה לחשוב שרק מי שנוגע בשרץ שלם, כולו, נטמא בטומאה טקסית. הפסוק קובע: "וְעַל כָּל אֲשֶׁר יִפֹּל מֵהֶם בְּמֹתָם יִטְמָא" (ויקרא יא:לב). "מהם" מלמד שההלכה זו חלה אפילו אם אדם בא במגע עם חלק מהם. אפשר היה לחשוב שאפילו מקצת מהם די בו כדי לטמא. הפסוק קובע: "הם," כלומר, כולם. מסקנה זו לכאורה סותרת את הפסיקה הראשונה.
הָא כֵּיצַד? עַד שֶׁיַּגִּיעַ בְּמִקְצָתוֹ שֶׁהוּא כְּכוּלּוֹ. שִׁיעֲרוּ חֲכָמִים בְּכַעֲדָשָׁה, שֶׁכֵּן חוֹמֶט — תְּחִלָּתוֹ בְּכַעֲדָשָׁה. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כִּזְנַב הַלְּטָאָה.
כיצד ניתן ליישב סתירה לכאורה זו? אדם אינו נטמא עד שייגע במקצת ממנו שהוא ככולו, כלומר, בשיעור חשוב. והחכמים שיערו שיעור זה כגודל עדשה. הטעם הוא שבשלביו הראשונים, החומט, הקטן שבשרצים הללו, הוא בגודל עדשה. רבי יוסי ברבי יהודה אומר: שיעור עדשה הוא שיעור זנב לטאה, הנחשב לאיבר שהוא ככולו. זנב הלטאה יכול להיחתך בקלות, ומאחר שהוא ממשיך לפרכס גם לאחר שנחתך, יש לו מראית עין של חיים. לפיכך, ראוי להגדירו כאיבר שהוא ככולו.
עֲרָיוֹת. מִיכְתָּב כְּתִיבָן! לֹא נִצְרְכָה
§ המשנה הוסיפה ולימדה כי להלכות של אלה שאסורים בקיום יחסים יש על מה שיסמוכו. הגמרא שואלת: ההלכות של אלה שאסורים בקיום יחסים כתובות במפורש בתורה. הגמרא משיבה: דבר זה נצרך רק
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria