מְלֶאכֶת מַחְשֶׁבֶת אָסְרָה תּוֹרָה, וּמְלֶאכֶת מַחְשֶׁבֶת לָא כְּתִיבָא.
הגמרא משיבה: התורה אסרה רק מלאכה מתוכננת, יצירתית בשבת. מעשה מלאכה שאינו מכוון, או שתוצאתו אינה מכוונת, או שהשלכתו הרסנית, אינו נכלל בקטגוריה זו. לכן, מי שעושה מלאכה בדרך זו פטור. והגבלה של האיסור על מלאכה יצירתית אינה כתובה בשום מקום בתורה לגבי דיני שבת. אמנם, עיקרון זה כתוב בקשר למשכן, ויש קשר פרשני מבוסס בין בניית המשכן לשבת. אף על פי כן, מאחר שעיקרון יסודי זה בנוגע להלכות שבת אינו מופיע במפורש, הוא נמשל להרים התלויים בשערה.
חֲגִיגוֹת. מִיכְתָּב כְּתִיבָן! לָא צְרִיכָא, לִכְדַאֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי: מִמַּאי דְּהַאי ״וְחַגּוֹתֶם אוֹתוֹ חַג לַה׳״ — זְבִיחָה? דִּלְמָא ״חוֹגּוּ חַגָּא״ קָאָמַר רַחֲמָנָא!
§ המשנה לימדה שההלכות של קרבנות שלמי חגיגה הן כהרים התלויים בשערה. הגמרא שואלת: אבל הן כתובות בתורה. הגמרא משיבה: לא, יש צורך לומר זאת בהתאם למה שרב פפא אמר לאביי: מניין נלמד שפסוק זה: "וחגותם אותו חג לה'" (ויקרא כג, מא), מתייחס לקרבן בהמה? שמא הרחמן רק אומר: חגוג חג.
אֶלָּא מֵעַתָּה, דִּכְתִיב ״וְיָחוֹגּוּ לִי בַּמִּדְבָּר״, הָכִי נָמֵי דְּחוֹגּוּ חַגָּא הוּא? וְכִי תֵּימָא הָכִי נָמֵי, וְהָכְתִיב: ״וַיֹּאמַר מֹשֶׁה גַּם אַתָּה תִּתֵּן בְּיָדֵינוּ זְבָחִים וְעוֹלוֹת״.
אביי השיב: אולם, אם כך הוא, עיין במה שנכתב: "שלח את עמי, ויחגו לי במדבר" (שמות ה:א). כך גם, משמעותו של פסוק זה היא שהם רק יחגגו חג, ולא יביאו קרבן. ואם תאמר שכך הוא אכן כך, שמשמעות הדבר שעליהם לחגוג חג, הלא כתוב: "ויאמר משה: גם אתה תתן בידנו זבחים ועלות, ונעשה לה' אלהינו" (שמות י:כה)? מכאן שהציווי מתייחס לקרבנות.
דִּלְמָא הָכִי קָאָמַר רַחֲמָנָא: ״אִכְלוּ וּשְׁתוּ וְחוֹגּוּ חַגָּא קַמַּאי״? לָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ, דִּכְתִיב: ״וְלֹא יָלִין חֵלֶב חַגִּי עַד בֹּקֶר״, וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ דְּחוֹגָּא הוּא, תַּרְבָּא לְחַגָּא אִית לֵיהּ?!
הגמרא מעלה קושי. אך אולי זה מה שהרחמן אמר: שחטו בעלי חיים כדי שתוכלו לאכול, לשתות ולחגוג חג לפניי, אך אין צורך בקרבנות. הגמרא משיבה: דבר זה אינו יכול לעלות על דעתך, שכן נאמר: "וְלֹא יָלִין חֵלֶב חַגִּי עַד בֹּקֶר" (שמות כג:יח). ואם עולה על דעתך לומר שמדובר בסעודת חג רגילה ולא בקרבן, וכי יש בסעודת חג חלבים אסורים?
וְדִלְמָא הָכִי קָאָמַר רַחֲמָנָא: חֵלֶב הַבָּא בִּזְמַן חַג — ״לֹא יָלִין״!
הגמרא שואלת: אבל אולי זה מה שהרחמן אומר בתורה: החלבים של קורבנות מתנה המובאים במהלך חג אינם רשאים להישאר כל הלילה. אם כן, הביטוי "זבח חגי" אינו מתייחס כלל לסוג של קורבן, אלא לזמן מסוים.
אֶלָּא מֵעַתָּה: הַבָּא בִּזְמַן חַג — הוּא דְּלֹא יָלִין, הָא דְּכׇל הַשָּׁנָה כּוּלָּהּ — יָלִין?! ״כׇּל הַלַּיְלָה עַד הַבֹּקֶר״, כְּתִיב!
הגמרא משיבה: אולם, אם כן הוא, פסוק זה מציין שרק אותם חלבים המובאים במהלך חג אינם רשאים להישאר ללילה. ניתן להסיק מכאן שחלבים המובאים במשך כל השנה רשאים להישאר כל הלילה. אך נאמר לגבי עולות: “על מוקדה על המזבח כל הלילה עד הבוקר” (ויקרא ו:ב). מכאן שעולות חייבות להישרף על המזבח כל הלילה.
דִּלְמָא אִי מֵהָהוּא, הֲוָה אָמֵינָא: הָהוּא לַעֲשֵׂה כְּתַב רַחֲמָנָא, הַאי לְלָאו!
הגמרא מוסיפה ושואלת: שמא אם הלכה זו נלמדה מאותו פסוק, הייתי אומר שאותו פסוק משמש כמקור למצוות עשה. לכן, הרחמן כותב זאת בפסוק: "לא ילין כל הלילה", כאיסור גם כן.
לְלָאו כְּתַב קְרָא אַחֲרִינָא: ״וְלֹא יָלִין מִן הַבָּשָׂר אֲשֶׁר תִּזְבַּח בָּעֶרֶב בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן לַבֹּקֶר״. וְדִלְמָא לַעֲבוֹר עָלָיו בִּשְׁנֵי לָאוִין וַעֲשֵׂה!
הגמרא משיבה. באשר לאיסור להותיר קרבן בחג, נכתב פסוק אחר: "ולא ילין מן הבשר אשר תזבח בערב ביום הראשון לבוקר" (דברים טז:ד). הגמרא שואלת: אך אולי הפסוק: "לא ילין כל הלילה" בא ללמד שמי שעושה כן עובר על שני לאווים ועל מצוות עשה.
אֶלָּא: אָתְיָא ״מִדְבָּר״ ״מִדְבָּר״. כְּתִיב הָכָא: ״וְיָחוֹגּוּ לִי בַּמִּדְבָּר״, וּכְתִיב הָתָם: ״הַזְּבָחִים וּמִנְחָה הִגַּשְׁתֶּם לִי בַּמִּדְבָּר״, מָה לְהַלָּן זְבָחִים — אַף כָּאן זְבָחִים.
אלא, הגמרא דוחה הסבר זה לטובת הטענה שמקור קרבן שלמי חגיגה נלמד מגזירה שווה בין המונח "מדבר" האמור כאן לבין המונח: "מדבר" האמור במקום אחר. נאמר כאן: "ויזבחו לי במדבר" (שמות 5:1), ונאמר שם: "הזבחים ומנחה הגשתם לי ארבעים שנה במדבר, בית ישראל?" (עמוס 5:25). מה להלן מדובר בקרבנות בהמה ממש, כך אף כאן, מדובר בקרבנות בהמה, ולא רק בשמחת חג.
וּמַאי ״כַּהֲרָרִין הַתְּלוּיִין בִּשְׂעָרָה״ — דִּבְרֵי תוֹרָה מִדִּבְרֵי קַבָּלָה לָא יָלְפִינַן.
הגמרא שואלת: וכי לאור גזירה שווה זו, באיזה אופן הלכה זו דומה להרים התלויים בשערה? הגמרא משיבה: הראיה מן הכתוב אינה חזקה כל כך, שכן בדרך כלל אין לומדים ענייני תורה מדברי קבלה, כלומר, מן הנביאים והכתובים. מאחר שלנביאים לא הותר לחדש הלכות חדשות, שכן התורה היא המקור הסמכותי היחיד בעניין זה, גזירה שווה זו אינה נושאת אותו משקל כמו הלכה הנלמדת מן התורה עצמה.
מְעִילוֹת. מִיכְתָּב כְּתִיבָן! אָמַר רָמֵי בַּר חָמָא: לֹא נִצְרְכָא אֶלָּא לִכְדִתְנַן: הַשָּׁלִיחַ שֶׁעָשָׂה שְׁלִיחוּתוֹ — בַּעַל הַבַּיִת מָעַל, לֹא עָשָׂה שְׁלִיחוּתוֹ — שָׁלִיחַ מָעַל.
§ המשנה לימדה שפרטי ההלכות של מעילה בנכסי הקדש הם כהרים התלויים בשערה. הגמרא שואלת: אבל הם כתובים בתורה (ויקרא ה:יד–טז). רמי בר חמא אמר: אמירה זו נצרכה רק למה שלמדנו במשנה (מעילה כ ע"א): לגבי שליח שעשה שליחותו, כגון כאשר בעל הבית שולח מישהו לקנות חפץ במעות הקדש והשליח עושה כפי שנצטווה, בעל הבית מעל בנכסי הקדש וחייב להביא קרבן על מעשי השליח שנעשו מטעמו. אולם אם השליח לא עשה שליחותו, אלא פעל בדרך כלשהי על דעת עצמו, השליח מעל בנכסי הקדש, והוא החייב להביא את הקרבן.
וְכִי עָשָׂה שְׁלִיחוּתוֹ, אַמַּאי מָעַל? וְכִי זֶה חוֹטֵא וְזֶה מִתְחַיֵּיב? הַיְינוּ כַּהֲרָרִין הַתְּלוּיִין בִּשְׂעָרָה.
הגמרא מסבירה: וכאשר ביצע את שליחותו, מדוע הבעלים נחשב כמי שמעל ברכוש מוקדש? והאם ייתכן שזה חוטא וזה מתחייב? מאחר שהלכה זו מנוגדת לאינטואיציה, אין היא ניכרת מן הפסוקים. לכך התכוונה המשנה כשאמרה שההלכות הללו הן כהרים התלויים בשערה.
אָמַר רָבָא: וּמַאי קוּשְׁיָא? דִּלְמָא שָׁאנֵי מְעִילָה דְּיָלְפָא ״חֵטְא״ ״חֵטְא״ מִתְּרוּמָה, מָה הָתָם שְׁלוּחוֹ שֶׁל אָדָם כְּמוֹתוֹ — אַף כָּאן שְׁלוּחוֹ שֶׁל אָדָם כְּמוֹתוֹ?
רבא אמר: ומהי הקושיה ההגיונית בהלכה זו? שמא עבירת מעילה בקודש שונה, שכן היא נלמדת בגזירה שווה מן הלשון המקבילה "חטא" (ויקרא ה:ו) ו"חטא" (במדבר יח:ט), מן המקרה של תרומה: מה להלן, לגבי תרומה, מעמדו ההלכתי של שלוחו של אדם כמותו, ולכן השליח רשאי להפריש תרומה עבור בעל התבואה, כך אף כאן, לגבי מעילה בקודש, מעמדו ההלכתי של שלוחו של אדם כמותו, כלומר, כאשר השליח מבצע כראוי את שליחותו, הבעלים חייב.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: לֹא נִצְרְכָא אֶלָּא לְכִדְתַנְיָא: נִזְכַּר בַּעַל הַבַּיִת וְלֹא נִזְכַּר שָׁלִיחַ — שָׁלִיחַ מָעַל. שָׁלִיחַ עַנְיָא מַאי קָא עָבֵיד? הַיְינוּ כַּהֲרָרִין הַתְּלוּיִין בִּשְׂעָרָה.
אלא, רבא אמר: דברי המשנה בנוגע להרים נצרכים רק למה שנלמד בברייתא: אם, לאחר ששלח שליח להשתמש בחפץ מוקדש, בעל הבית נזכר שזהו חפץ מוקדש והשליח לא נזכר, השליח מעל בנכסי הקדש אף על פי שלא עשה אלא את שליחותו. זאת משום שאין אדם חייב על מעילה בהקדש אלא אם כן פעל בשוגג. במקרה זה, מה עשה השליח המסכן? הוא רק ביצע את שליחותו מטעם הבעלים, ואף על פי כן, משום שהבעלים נזכר בחפץ המוקדש, השליח חייב. לכך מתכוונת המשנה כשהיא אומרת שההלכות הללו הן כהרים התלויים בשערה.
אָמַר רַב אָשֵׁי: מַאי קוּשְׁיָא? דִּלְמָא מִידֵּי דְּהָוֵה אַמּוֹצִיא מְעוֹת הֶקְדֵּשׁ לְחוּלִּין!
רב אשי אמר: ומהו הקושי ההגיוני בהלכה זו? שמא זה כמו במקרה של מי שמוציא כסף מוקדש לצרכים שאינם של קודש. אף על פי שאדם זה לא ידע שהכסף מוקדש, אף על פי כן הוא חייב להביא קורבן. גם כאן, משביטל הבעלים את השליחות לאחר שהבין שהכסף מוקדש, השליח מעל בשוגג ברכוש מוקדש, ולכן הוא חייב.
אֶלָּא אָמַר רַב אָשֵׁי: לֹא נִצְרְכָא אֶלָּא לִכְדִתְנַן: נָטַל אֶבֶן אוֹ קוֹרָה שֶׁל הֶקְדֵּשׁ — הֲרֵי זֶה לֹא מָעַל, נְתָנָהּ לַחֲבֵירוֹ — הוּא מָעַל וַחֲבֵירוֹ לֹא מָעַל. מִכְּדֵי מִישְׁקָל שַׁקְלַהּ, מָה לִי הוּא וּמָה לִי חֲבֵירוֹ? הַיְינוּ כַּהֲרָרִין הַתְּלוּיִין בִּשְׂעָרָה.
אלא, רב אשי אמר: המשנה נצרכה רק למה שלמדנו במשנה (מעילה יט ע"ב): אם אדם הרים אבן או קורה של הקדש, לא מעל בנכסי הקדש בעצם מעשה זה. אולם אם נתן אותה לאחר, מעל בנכסי הקדש, והאחר לא מעל בנכסי הקדש. הגמרא מנתחת מקרה זה: כיוון שהרים אותה, מה הבדל יש לי אם הוא מחזיק בה, ומה הבדל יש לי אם הוא נותן אותה לאחר? מה הבסיס להבחנה בין שני המקרים? אלא, זהו המקרה שאליו המשנה מתייחסת כשהיא אומרת שהלכות אלו הן כהרים התלויים בשערה.
וּמַאי קוּשְׁיָא? דִּלְמָא כְּדִשְׁמוּאֵל, דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: הָכָא
הגמרא מעלה קושי. מהו הקושי ההגיוני בהלכה זו? אולי יש להסביר זאת בהתאם לדעתו של שמואל, כפי שאמר שמואל: כאן, משנה זו אינה מתייחסת לאדם רגיל שהרים לעצמו אבן מוקדשת.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria