אוֹתוֹ צַדִּיק, ״וַעֲבָדוּם וְעִנּוּ אֹתָם״ — קִייֵּם בָּהֶם, ״וְאַחֲרֵי כֵן יֵצְאוּ בִּרְכֻשׁ גָּדוֹל״ — לֹא קִייֵּם בָּהֶם.
אותו צדיק, אברהם, לא יאמר: אלוהים קיים את הבטחתו: "והם יהיו לעבדים ויעונו," אך אלוהים לא קיים את הבטחתו: "ואחרי כן, יצאו ברכוש גדול." כפי שאמר אלוהים לאברהם: "ידוע תדע כי גר יהיה זרעך בארץ לא להם, ועבדום ועינו אותם ארבע מאות שנה. וגם את הגוי אשר יעבודו דן אנכי. ואחרי כן יצאו ברכוש גדול" (בראשית טו:יג–יד).
אָמְרוּ לוֹ: וּלְוַאי שֶׁנֵּצֵא בְּעַצְמֵנוּ! מָשָׁל: לְאָדָם שֶׁהָיָה חָבוּשׁ בְּבֵית הָאֲסוּרִים וְהָיוּ אוֹמְרִים לוֹ בְּנֵי אָדָם: מוֹצִיאִין אוֹתְךָ לְמָחָר מִבֵּית הָאֲסוּרִין, וְנוֹתְנִין לְךָ מָמוֹן הַרְבֵּה, וְאוֹמֵר לָהֶם: בְּבַקָּשָׁה מִכֶּם, הוֹצִיאוּנִי הַיּוֹם, וְאֵינִי מְבַקֵּשׁ כְּלוּם.
בית מדרשו של רבי ינאי ממשיך: ישראל אמרו אל משה: הלוואי שנוכל לצאת בעצמנו. הגמרא מציעה משל לאדם שהיה כלוא בבית הסוהר, ואנשים היו אומרים לו: אנו מבטיחים, מחר נשחרר אותך וניתן לך הרבה כסף. הוא אומר להם: בבקשה מכם, שחררו אותי היום ואיני מבקש דבר. כך גם ישראל העדיפו לצאת מיד בידיים ריקות מאשר לצאת מאוחר יותר בעושר רב.
״וַיַּשְׁאִלוּם״, אָמַר רַבִּי אַמֵּי: מְלַמֵּד שֶׁהִשְׁאִילוּם בְּעַל כָּרְחָם. אִיכָּא דְאָמְרִי בְּעַל כָּרְחָם דְּמִצְרַיִם, וְאִיכָּא דְאָמְרִי בְּעַל כָּרְחָם דְּיִשְׂרָאֵל.
ביחס לשלל שנלקח ממצרים המתואר בפסוק: "וה' נתן את העם חן בעיני מצרים, וישאילום וינצלו את מצרים" (שמות יב:לו), רבי אמי אמר: דבר זה מלמד שהמצרים נתנו להם את מה שביקשו בעל כורחם. יש מחלוקת ביחס לשאלה: בעל כורחו של מי? יש אומרים שהדבר ניתן בניגוד לרצונם של המצרים, ויש אומרים שהדבר ניתן בניגוד לרצונם של ישראל. כל אחד מן הסוברים מביא סיוע לדעתו.
מַאן דְּאָמַר בְּעַל כָּרְחָם דְּמִצְרַיִם — דִּכְתִיב: ״וּנְוַת בַּיִת תְּחַלֵּק שָׁלָל״. מַאן דְּאָמַר בְּעַל כָּרְחָם דְּיִשְׂרָאֵל — מִשּׁוּם מַשּׂוֹי.
מי שאמר שהיא ניתנה בניגוד לרצונם של המצרים מביא את הפסוק המתאר את יציאת ישראל ממצרים, כפי שנאמר: "ויושבת בית תחלק שלל" (תהילים סח:יג). מה שהאישה שבפסוק ביקשה מרעותה היה למעשה שלל שנלקח בניגוד לרצונו של אויב. ומי שאמר שהיא ניתנה בניגוד לרצונם של ישראל, סבור שהם לא רצו את הכלים בגלל הנטל שבנשיאת משא כבד במסע ארוך.
״וַיְנַצְּלוּ אֶת מִצְרָיִם״. אָמַר רַבִּי אַמֵּי מְלַמֵּד שֶׁעֲשָׂאוּהָ כִּמְצוּדָה שֶׁאֵין בָּהּ דָּגָן, וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר, עֲשָׂאוּהָ כִּמְצוּלָה שֶׁאֵין בָּהּ דָּגִים.
באשר להמשך הפסוק: "וינצלו את מצרים", אמר רבי אמי: דבר זה מלמד כי עשו את מצרים כמצודה שאין בה דגן המשמש כפיתיון למשוך ציפורים. ריש לקיש אמר: עשו את מצרים כמצולה בים שאין בה דגים.
״אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה״, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה, לֵךְ אֱמוֹר לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל: אֲנִי הָיִיתִי עִמָּכֶם בְּשִׁעְבּוּד זֶה, וַאֲנִי אֶהְיֶה עִמָּכֶם בְּשִׁעְבּוּד מַלְכֻיוֹת.
הגמרא ממשיכה לדון בהבטחת הגאולה ממצרים שאלוהים נתן למשה בסנה הבוער. כאשר משה שאל את אלוהים מה לומר כאשר ישראל ישאלו אותו את שמו של אלוהים, "ויאמר אלוהים אל משה: ‘אהיה אשר אהיה,’ ויאמר: ‘כה תאמר אל בני ישראל: אהיה שלחני אליכם’" (שמות ג׳:י״ד). הקדוש ברוך הוא אמר למשה ללכת ולומר לישראל: הייתי עמכם בשעבוד הזה, ובגאולה הזאת, ואהיה עמכם בשעבוד המלכויות בעתיד.
אָמַר לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, דַּיָּה לַצָּרָה בִּשְׁעָתָהּ. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: לֵךְ אֱמוֹר לָהֶם ״אֶהְיֶה שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם״.
משה אמר לפניו: ריבונו של עולם, די להם לסבול. את הסבל העתידי יש לשאת בזמנו הקבוע . אין צורך להזכיר את שעבודם העתידי. הקדוש ברוך הוא, הסכים עם משה ואמר לו: לך ואמור לבני ישראל רק זאת, "אהיה" שלחני אליכם.
״עֲנֵנִי ה׳ עֲנֵנִי״. אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: לָמָה אָמַר אֵלִיָּהוּ עֲנֵנִי שְׁתֵּי פְּעָמִים? מְלַמֵּד שֶׁאָמַר אֵלִיָּהוּ לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, ״עֲנֵנִי״ — שֶׁתֵּרֵד אֵשׁ מִן הַשָּׁמַיִם וְתֹאכַל כָּל אֲשֶׁר עַל הַמִּזְבֵּחַ, וַ״עֲנֵנִי״ — שֶׁתַּסִּיחַ דַּעְתָּם, כְּדֵי שֶׁלֹּא יֹאמְרוּ מַעֲשֵׂה כְשָׁפִים הֵם. שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאַתָּה הֲסִבֹּתָ אֶת לִבָּם אֲחוֹרַנִּית״:
לאחר שהסבירה את השימוש בלשון הכפולה של "אהיה אשר אהיה", הגמרא ממשיכה להסביר את הלשון הכפולה שבה השתמש אליהו בהר הכרמל: "ענני ה', ענני, כדי שידע העם הזה כי אתה ה' האלוהים, ואתה הסיבות את לבם אחורנית" (מלכים א יח:לז). אמר רבי אבהו: מפני מה אמר אליהו ענני פעמיים? חזרה זו מלמדת שאליהו אמר לפני הקדוש ברוך הוא: ריבונו של עולם, ענני שתרד אש מן השמים ותאכל את כל אשר על המזבח, וענני שתסיח את דעתם מלהמציא הסברים חלופיים למה שראו, כדי שלא יאמרו שמעשי כשפים הם. כפי שנאמר שאליהו אמר: "ואתה הסיבות את לבם אחורנית," ואף אותם יכול האל להשיב לדרך הישרה.
מַתְנִי׳ מֵאֵימָתַי קוֹרִין אֶת שְׁמַע בְּשַׁחֲרִית? מִשֶּׁיַּכִּיר בֵּין תְּכֵלֶת לְלָבָן. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: בֵּין תְּכֵלֶת לְכָרָתֵי. וְגוֹמְרָהּ, עַד הָנֵץ הַחַמָּה, רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר עַד שָׁלֹשׁ שָׁעוֹת, שֶׁכֵּן דֶּרֶךְ מְלָכִים לַעֲמוֹד בְּשָׁלֹשׁ שָׁעוֹת.
משנה:מאימתי קוראים את שמע בשחרית? משעה שאדם יכול להבחין בין תכלת ללבן.
רבי אליעזר אומר: משעה שיכול להבחין בין תכלת לכרתי.
וצריך לסיים את קריאת שמעעד סוף זמן קימה, כלומר, הנץ החמה, כשהשמש מתחילה לזרוח.
רבי יהושע אומר: אפשר לקרוא את שמע של שחריתעד שלוש שעות ביום, שעדיין זה נחשב זמן קימה, שכן דרך מלכים לעמוד משנתם בשלוש שעות ביום.
הַקּוֹרֵא מִכָּאן וְאֵילָךְ — לֹא הִפְסִיד, כְּאָדָם הַקּוֹרֵא בַּתּוֹרָה.
אמנם יש זמן קבוע לקריאת שמע, אך מי שקורא שמע מאותו זמן ואילך אינו מפסיד דבר. אף שאינו מקיים את מצוות קריאת שמע בזמנה, הרי הוא נחשב בכל זאת כמי שקורא בתורה, ומקבל שכר בהתאם.
גְּמָ׳ מַאי בֵּין תְּכֵלֶת לְלָבָן? אִילֵּימָא בֵּין גְּבָבָא דְעַמְרָא חִיוָּרָא לִגְבָבָא דְעַמְרָא דִתְכֵלְתָּא — הָא בְּלֵילְיָא נָמֵי מִידָּע יָדְעִי. אֶלָּא, בֵּין תְּכֵלֶת שֶׁבָּהּ לְלָבָן שֶׁבָּהּ.
גמרא: המשנה קבעה שזמן קריאת שמע של שחרית מתחיל משעה שאפשר להבחין בין תכלת ללבן. הגמרא שואלת: למה מתייחס בין תכלת ללבן? אם תאמר שהכוונה היא להבחין בין ערימת צמר לבן לערימת צמר תכלת, האם לא היה יודע את ההבדל גם בלילה? אלא, בהכרח מדובר בציציות של מצווה העשויות בחוטי תכלת (ראו במדבר טו:לח) יחד עם חוטים לבנים, וצריך להיות אפשר להבחין בין חוטי התכלת שבציצית לבין החוטים הלבנים שבה.
לגבי תחילת זמן קריאת שמע של שחרית, ברייתא מביאה דעות נוספות שלא הובאו במשנה.
תַּנְיָא: רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: מִשֶּׁיַּכִּיר בֵּין זְאֵב לְכֶלֶב. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: בֵּין חֲמוֹר לְעָרוֹד. וַאֲחֵרִים אוֹמְרִים: מִשֶּׁיִּרְאֶה אֶת חֲבֵרוֹ רָחוֹק אַרְבַּע אַמּוֹת, וְיַכִּירֶנּוּ.
לימדו בברייתא:
רבי מאיר אומר שהיום מתחיל כאשר אפשר להבחין בין שתי חיות דומות, למשל זאב וכלב.
רבי עקיבא נותן סימן אחר, ואומר שהיום מתחיל כאשר יש די אור להבחין בין חמור לערוד.
ואחרים אומרים: כאשר אדם יכול לראות אדם אחר, שהוא רק מכר (תלמוד ירושלמי), ממרחק של ארבע אמות ולהכירו.
אָמַר רַב הוּנָא: הֲלָכָה כַּאֲחֵרִים. אָמַר אַבָּיֵי: לִתְפִילִּין כַּאֲחֵרִים. לִקְרִיאַת שְׁמַע כְּוָתִיקִין. דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן וָתִיקִין הָיוּ גּוֹמְרִין אוֹתָהּ עִם הָנֵץ הַחַמָּה.
רב הונא אמר: ההלכה היא בהתאם לאחרים. אביי אמר: לגבי הזמן שממנו מותר להניח תפילין, מצווה החלה רק ביום, ההלכההיא בהתאם לאחרים. אבל לגבי קריאת שמע, יש לנהוג בהתאם למנהגם של הותיקין, אנשים חסידים שהקפידו במצוות. כפי שרבי יוחנן אמר: הותיקין היו מסיימים את קריאת שמעעם הנץ החמה, ויש לנהוג בהתאם.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: וָתִיקִין הָיוּ גּוֹמְרִין אוֹתָהּ עִם הָנֵץ הַחַמָּה, כְּדֵי שֶׁיִּסְמוֹךְ גְּאוּלָּה לִתְפִלָּה, וְנִמְצָא מִתְפַּלֵּל בַּיּוֹם.
כן גם נלמד בברייתא: הוותיקין היו מסיימים את קריאת שמע עם הנץ החמה כדי לסמוך את ברכת הגאולה, הבאה מיד לאחר קריאת שמע, לתפילה, ולהתפלל ביום.
אָמַר רַבִּי זֵירָא: מַאי קְרָאָה — ״יִירָאוּךָ עִם שָׁמֶשׁ וְלִפְנֵי יָרֵחַ דּוֹר דּוֹרִים״.
בנוגע למנהג זה של הותיקין, רבי זירא אמר: איזה פסוק הוא המקור למסורת זו? "יִירָאוּךָ עִם־שָׁמֶשׁ וְלִפְנֵי יָרֵחַ דּוֹר דּוֹרִים" (תהילים עב:ה). פסוק זה מציין שיש לבטא את יראת השמים, ייראוך, מיד לפני זריחת השמש, עם השמש.
הֵעִיד רַבִּי יוֹסֵי בֶּן אֶלְיָקִים מִשּׁוּם קְהָלָא קַדִּישָׁא דְבִירוּשָׁלַיִם: כָּל הַסּוֹמֵךְ גְּאוּלָּה לִתְפִלָּה אֵינוֹ נִזּוֹק כָּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ.
רבי יוסי בן אליקים העיד בשם הקהילה הקדושה בירושלים, תואר שניתן לקבוצה מסוימת של חכמים שחיו שם, כי הסומך גאולה לתפילה עם זריחת החמה לא יינזק כל אותו היום.
אָמַר רַבִּי זֵירָא: אִינִי?! וְהָא אֲנָא סְמַכִי וְאִיתְּזַקִי! אֲמַר לֵיהּ: בְּמַאי אִיתְּזַקְתְּ — דְּאַמְטֵיִית אָסָא לְבֵי מַלְכָּא. הָתָם נָמֵי מִבְּעֵי לָךְ לְמֵיהַב אַגְרָא לְמִחְזֵי אַפֵּי מַלְכָּא, דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לְעוֹלָם יִשְׁתַּדֵּל אָדָם לָרוּץ לִקְרַאת מַלְכֵי יִשְׂרָאֵל. וְלֹא לִקְרַאת מַלְכֵי יִשְׂרָאֵל בִּלְבַד, אֶלָּא אֲפִילּוּ לִקְרַאת מַלְכֵי אוּמּוֹת הָעוֹלָם, שֶׁאִם יִזְכֶּה — יַבְחִין בֵּין מַלְכֵי יִשְׂרָאֵל לְמַלְכֵי אוּמּוֹת הָעוֹלָם!
רבי זירא אמר: האם כך הוא? והרי סמכתי גאולה ותפילה ואף על פי כן ניזוקתי ? רבי יוסי בן אליקים שאל את רבי זירא: כיצד ניזוקת? בכך שהבאת ענף הדס לארמון המלך? הגמרא מתייחסת לאחריותו של רבי זירא כאחד מן החברים המכובדים של הקהילה להשתתף במשלחת שהביאה עטרת הדס כמתנה למלך, כבוד מפוקפק שרבי זירא לא חפץ בו. אולם, גם שם, היית צריך לשלם מחיר כדי לראות את פני המלך, כפי שאמר רבי יוחנן: לעולם ישתדל אדם לרוץ לקראת מלכי ישראל כדי לראותם בהדרם. ולא בלבד צריך אדם לרוץ לקראת מלכי ישראל, אלא אף לקראת מלכי אומות העולם, כדי שאם יזכה לראות את הגאולה של ישראל, יבחין בין מלכי ישראל למלכי אומות העולם, לראות כמה גדול יותר יהיה המלך היהודי וכיצד תתגלה מלכותו. לפיכך, זכות הייתה לרבי זירא שניתנה לו האפשרות לראות את פני המלך.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אִלָּעָא לְעוּלָּא: כִּי עָיְילַתְּ לְהָתָם שְׁאֵיל בִּשְׁלָמָא דְּרַב בְּרוֹנָא אֲחִי בְּמַעֲמַד כָּל הַחֲבוּרָה, דְּאָדָם גָּדוֹל הוּא וְשָׂמֵחַ בְּמִצְוֹת. זִימְנָא חֲדָא סְמַךְ גְּאוּלָּה לִתְפִלָּה וְלָא פְּסֵיק חוּכָא מִפּוּמֵּיהּ כּוּלֵּיהּ יוֹמָא.
רבי אלעא אמר לעולא לפני שעולא יצא לבבל: כאשר תלך לבבל, שאל לשלום אחי, רב ברונא, בפני כל החבורה, שכן אדם גדול הוא ושמח במצוות, וראוי הוא שיחלקו לו כבוד. הגמרא מביאה ראיה שאכן היה אדם גדול ושמח במצוות: פעם אחת, רב ברונא סמך גאולה לתפילה עם הנץ החמה, כמנהג הותיקין (תוספות), והשחוק והשמחה לא פסקו מפיו כל אותו היום.
הֵיכִי מָצֵי סָמֵיךְ? וְהָא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בַּתְּחִלָּה הוּא אוֹמֵר: ״ה׳ שְׂפָתַי תִּפְתָּח״, וּלְבַסּוֹף הוּא אוֹמֵר: ״יִהְיוּ לְרָצוֹן אִמְרֵי פִי וְגוֹ׳״!
הלכה למעשה, הגמרא שואלת: כיצד אפשר לסמוך גאולה לתפילה? והרי רבי יוחנן אמר: בתחילתה של התפילה, אומרים: "ה', שפתי תפתח, ופי יגיד תהילתך" (תהילים נא:יז), ובסופה של התפילה אומרים: "יהיו לרצון אמרי פי והגיון לבי לפניך ה', צורי וגואלי" (תהילים יט:טו). אם כן, הפסוק הראשון הוא הפסק בין הגאולה לתפילה.
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: תְּהֵא בִּתְפִלָּה שֶׁל עַרְבִית.
רבי אלעזר אמר: יהא פסוק זה, "ה', שפתי תפתח," נאמר רק בתפילת הערב ולא בתפילת הבוקר.
וְהָא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֵיזֶהוּ בֶּן הָעוֹלָם הַבָּא — זֶהוּ הַסּוֹמֵךְ גְּאוּלָּה שֶׁל עַרְבִית לִתְפִלָּה שֶׁל עַרְבִית!
הגמרא שואלת: וכי לא אמר רבי יוחנן: מי הוא הראוי למקום בעולם הבא? זה הסומך גאולה של תפילת הערב לתפילת הערב. לכן, גם פסוק זה מתהילים אין לאומרו לפני תפילת הערב.
אֶלָּא אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: תְּהֵא בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה.
אלא, רבי אלעזר אמר: יהא פסוק זה: "ה', שפתי תפתח," נאמר רק לפני תפילת המנחה.
רַב אָשֵׁי אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא אַכּוּלְּהוּ, וְכֵיוָן דְּקַבְעוּהָ רַבָּנַן בִּתְפִלָּה — כִּתְפִלָּה אֲרִיכְתָּא דָּמְיָא.
רב אשי אמר הסבר אחר: אפילו אם תאמר שרבי יוחנן סבור ש"ה', שפתי תפתח" נאמר לפני כל התפילות, כולל תפילות שחרית וערבית. מאחר שחכמים תיקנו פסוק זה, הוא נחשב כתפילה מוארכת; הוא חלק בלתי נפרד מן התפילות, ואם הגאולה נסמכת לפסוק זה, אין זה שונה מכך שהגאולה נסמכה לתפילה עצמה ישירות.
דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, עַרְבִית הֵיכִי מָצֵי סָמֵיךְ, וְהָא בָּעֵי לְמֵימַר ״הַשְׁכִּיבֵנוּ״! אֶלָּא כֵּיוָן דְּתַקִּינוּ רַבָּנַן הַשְׁכִּיבֵנוּ — כִּגְאוּלָּה אֲרִיכְתָּא דָּמְיָא. הָכִי נָמֵי כֵּיוָן דְּקַבְעוּהָ רַבָּנַן בִּתְפִלָּה — כִּתְפִלָּה אֲרִיכְתָּא דָּמְיָא.
רב אשי תומך בטענתו: שאם אין אתה אומר כן, כיצד סומך אדם גאולה של תפילת הערב לתפילת הערב? והלא צריך לומר: השכיבנו לאחר הגאולה! אלא, מכיוון שחכמים תיקנו את אמירת: השכיבנו, הרי היא נחשבת כברכה ארוכה של הגאולה. כך גם, מכיוון שחכמים תיקנו פסוק זה בתפילה, הרי הוא נחשב כתפילה ארוכה.
מִכְּדֵי, הַאי ״יִהְיוּ לְרָצוֹן אִמְרֵי פִי״ מַשְׁמַע לִבְסוֹף, וּמַשְׁמַע מֵעִיקָּרָא דְּבָעֵינָא לְמֵימַר. מַאי טַעְמָא תַּקְּנוּהוּ רַבָּנַן לְאַחַר שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה בְּרָכוֹת? לֵימְרוּ מֵעִיקָּרָא!
באשר לפסוק שבו מסתיימת התפילה, הגמרא דנה: כעת, מאחר שפסוק זה: "יהיו לרצון אמרי פי והגיון לבי לפניך", יכול לציין את הסיום של התפילה, בבקשה מה' שיקבל את התפילה שזה עתה נאמרה, וגם הוא יכול לציין את ההתחלה של התפילה שהוא רוצה לומר: יהיו לרצון אמרי פי שאני עומד לומר לפניך. אם כן, מתעוררת השאלה: מדוע תיקנו חכמים לאומרו לאחר שמונה עשרה הברכות המרכיבות את העמידה? שייאמר בתחילת התפילה.
אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן פַּזִּי: הוֹאִיל וְלֹא אֲמָרוֹ דָּוִד אֶלָּא לְאַחַר שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה פָּרָשִׁיּוֹת, לְפִיכָךְ תַּקִּינוּ רַבָּנַן לְאַחַר שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה בְּרָכוֹת.
רבי יהודה, בנו של רבי שמעון בן פזי, אמר: פסוק זה נאמר לאחר שמונה עשרה הברכות המרכיבות את העמידהמפני שדוד אמר פסוק זה רק לאחר שמונה עשר פרקים של תהילים (סוף פרק יט). לפיכך תיקנו חכמים לאומרו לאחר שמונה עשרה הברכות של העמידה.
הָנֵי שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה?! תְּשַׁע עֶשְׂרֵה הָוְיָן!
הגמרא שואלת: האם אלה שמונה עשר מזמורים? הרי הם תשעה עשר פרקים הקודמים לאותו פסוק.
״אַשְׁרֵי הָאִישׁ״ וְ״לָמָּה רָגְשׁוּ גוֹיִם״ חֲדָא פָּרָשָׁה הִיא.
הגמרא משיבה: "אשרי האיש," הפרק הראשון של תהילים, ו"למה רגשו גויים," הפרק השני, מהווים פרק אחד, ולכן תשעה עשר הפרקים הם למעשה שמונה עשר.
דְּאָמַר רַבִּי יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן פַּזִּי: מֵאָה וְשָׁלֹשׁ פָּרָשִׁיּוֹת אָמַר דָּוִד, וְלֹא אָמַר ״הַלְלוּיָהּ״ עַד שֶׁרָאָה בְּמַפַּלְתָּן שֶׁל רְשָׁעִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יִתַּמּוּ חַטָּאִים מִן הָאָרֶץ וּרְשָׁעִים עוֹד אֵינָם, בָּרְכִי נַפְשִׁי אֶת ה׳ הַלְלוּיָהּ״.
הגמרא מביאה ראיה ששני הפרקים הראשונים הם למעשה פרק אחד. כדברי רבי יהודה, בנו של רבי שמעון בן פזי, שאמר: דוד אמר מאה ושלושה פרקים, ולא אמר הללויה באף אחד מהם עד שראה במפלת הרשעים. רק אז יכול היה דוד לומר הללויה בלב שלם. כפי שנאמר: "יִתַּמּוּ חַטָּאִים מִן הָאָרֶץ, וּרְשָׁעִים עוֹד אֵינָם. בָּרֲכִי נַפְשִׁי אֶת ה׳, הללויה" (תהילים קד:לה).
הָנֵי מֵאָה וְשָׁלֹשׁ? מֵאָה וְאַרְבַּע הָוְיָין! אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ ״אַשְׁרֵי הָאִישׁ״ וְ״לָמָּה רָגְשׁוּ גוֹיִם״ חֲדָא פָּרָשָׁה הִיא.
גם כאן מציינת הגמרא שהחישוב נראה לא מדויק: האם אלה מאה ושלושה מזמורים? הרי הם מאה וארבעה. אלא, הסק מכאן ש"אשרי האיש" ו"למה רגשו גויים" מהווים פרשה אחת.
דְּאָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן:
ראיה נוספת לכך ששני הפרקים הללו מהווים פרשה אחת מובאת ממה שרבי שמואל בר נחמני אמר שרבי יוחנן אמר: