כָּל פָּרָשָׁה שֶׁהָיְתָה חֲבִיבָה עַל דָּוִד, פָּתַח בָּהּ בְּ״אַשְׁרֵי״ וְסִייֵּם בָּהּ בְּ״אַשְׁרֵי״. פָּתַח בְּ״אַשְׁרֵי״, דִּכְתִיב: ״אַשְׁרֵי הָאִישׁ״. וְסִייֵּם בְּ״אַשְׁרֵי״, דִּכְתִיב: ״אַשְׁרֵי כָּל חוֹסֵי בוֹ״.
כל פרק שהיה חביב על דוד, פתח בו ב"אשרי" וסיים בו ב"אשרי". פתח ב"אשרי", כפי שנאמר: "אשרי האיש אשר לא הלך בעצת רשעים ובדרך חטאים לא עמד ובמושב לצים לא ישב" (תהילים א:א). וסיים ב"אשרי", כפי שנאמר בסוף הפרק: "נשקו בר פן יאנף ותאבדו דרך כי יבער כמעט אפו. אשרי כל חוסי בו" (תהילים ב:יב). אנו רואים ששני הפרקים הללו מהווים למעשה פרק אחד.
הָנְהוּ בִּרְיוֹנֵי דַּהֲווֹ בְּשִׁבָבוּתֵיהּ דְּרַבִּי מֵאִיר וַהֲווֹ קָא מְצַעֲרוּ לֵיהּ טוּבָא. הֲוָה קָא בָּעֵי רַבִּי מֵאִיר רַחֲמֵי עִלָּוַיְהוּ כִּי הֵיכִי דְּלֵימוּתוּ. אָמְרָה לֵיהּ בְּרוּרְיָא דְּבֵיתְהוּ: מַאי דַּעְתָּךְ — מִשּׁוּם דִּכְתִיב ״יִתַּמּוּ חַטָּאִים״, מִי כְּתִיב ״חוֹטְאִים״? ״חַטָּאִים״ כְּתִיב.
באשר לאמירתו של רבי יהודה, בנו של רבי שמעון בן פזי, שדוד לא אמר הללויה עד שראה במפלתם של הרשעים, הגמרא מספרת: היו בריונים בשכונתו של רבי מאיר שהיו מצערים אותו מאוד. רבי מאיר התפלל שהקדוש ברוך הוא ירחם עליהם, ושימותו. אמרה לו ברוריה, אשתו של רבי מאיר: מה דעתך? על איזה יסוד אתה מתפלל למותם של בריונים אלה? האם אתה נסמך על הפסוק, כפי שנאמר: "יתמו חטאים מן הארץ" (תהילים קד:לה), שאתה מפרש שמשמעו שהעולם יהיה טוב יותר אם הרשעים יושמדו? אבל האם כתוב, שייתמו חוטאים? שייתמו חטאים כתוב. יש להתפלל לסיום עבירותיהם, ולא לכליונם של העבריינים עצמם.
וְעוֹד, שְׁפֵיל לְסֵיפֵיהּ דִּקְרָא ״וּרְשָׁעִים עוֹד אֵינָם״, כֵּיוָן דְּ״יִתַּמּוּ חַטָּאִים״ ״וּרְשָׁעִים עוֹד אֵינָם״? אֶלָּא בְּעִי רַחֲמֵי עִלָּוַיְהוּ דְּלַהְדְּרוּ בִּתְשׁוּבָה, ״וּרְשָׁעִים עוֹד אֵינָם״.
יתרה מזו, עבור לסוף הפסוק, שם נאמר: "ורשעים עוד אינם." אם, כפי שאתה מציע, הפשעים ייפסקו מתייחס לכליונם של עושי הרע, כיצד ייתכן שהרשעים עוד אינם, כלומר, שהם לא יהיו עוד רשעים? אלא, התפלל עבורם שאלוהים ירחם עליהם, שיחזרו בתשובה, שכן אם יחזרו בתשובה, אז הרשעים עוד אינם, כי הם חזרו בתשובה.
בְּעָא רַחֲמֵי עִלָּוַיְהוּ, וַהֲדַרוּ בִּתְשׁוּבָה.
רבי מאיר ראה שברוריה צדקה והוא התפלל לאלוהים שירחם עליהם, והם חזרו בתשובה.
אֲמַר לַהּ הַהוּא מִינָא לִבְרוּרְיָא: כְּתִיב ״רָנִּי עֲקָרָה לֹא יָלָדָה״, מִשּׁוּם דְּלֹא יָלָדָה — רָנִּי?
הגמרא מביאה דוגמה נוספת לתובנתה החדה של ברוריה: מין אחד אמר לברוריה: כתוב: "רני עקרה לא ילדה, פצחי רינה וצהלי לא חלה, כי רבים בני שוממה מבני בעולה, אמר ה'" (ישעיהו נד:א). מפני שלא ילדה, עליה לשיר ולשמוח?
אֲמַרָה לֵיהּ: שָׁטְיָא, שְׁפֵיל לְסֵיפֵיהּ דִּקְרָא, דִּכְתִיב: ״כִּי רַבִּים בְּנֵי שׁוֹמֵמָה מִבְּנֵי בְעוּלָה אָמַר ה׳״.
ברוריה השיבה ללגלוגו של אותו מין ואמרה: שוטה! לך לסוף הפסוק, שם נאמר: "כי רבים בני שוממה מבני בעולה, אמר ה'."
אֶלָּא מַאי ״עֲקָרָה לֹא יָלָדָה״ — רָנִּי כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל שֶׁדּוֹמָה לְאִשָּׁה עֲקָרָה שֶׁלֹּא יָלְדָה בָּנִים לְגֵיהִנָּם כְּוָתַיְיכוּ.
אלא, מה פירושו של: "רני עקרה שלא ילדה"? פירושו: שמחי כנסת ישראל, שהיא כעקרה שלא ילדה ילדים שהם מיועדים לגיהינום כמותכם.
אֲמַר לֵיהּ הָהוּא מִינָא לְרַבִּי אֲבָהוּ, כְּתִיב: ״מִזְמוֹר לְדָוִד בְּבָרְחוֹ מִפְּנֵי אַבְשָׁלוֹם בְּנוֹ״, וּכְתִיב: ״לְדָוִד מִכְתָּם בְּבָרְחוֹ מִפְּנֵי שָׁאוּל בַּמְּעָרָה״. הֵי מַעֲשֶׂה הֲוָה בְּרֵישָׁא? מִכְּדִי מַעֲשֵׂה שָׁאוּל הֲוָה בְּרֵישָׁא, לִכְתּוֹב בְּרֵישָׁא.
בהסבר קטעים מספר תהילים, הגמרא מביאה מקרה נוסף של תשובה לשאלתו של מין: מין אחד אמר לרבי אבהו, כתוב: "מזמור לדוד בברחו מפני אבשלום בנו" (תהילים ג:א), וכן נאמר גם: "למנצח, אל תשחת, מכתם לדוד בברחו מפני שאול במערה" (תהילים נז:א). איזה מעשה היה תחילה? מאחר שהמעשה עם שאול היה תחילה, היה ראוי לכתוב אותו תחילה.
אֲמַר לֵיהּ: אַתּוּן דְּלָא דָּרְשִׁיתוּן סְמוּכִין — קַשְׁיָא לְכוּ, אֲנַן דְּדָרְשִׁינַן סְמוּכִים — לָא קַשְׁיָא לַן.
רבי אבהו אמר לו: עבור כם, שאינכם משתמשים בשיטה הדרשנית של סמיכות פסוקים, הדבר קשה. אבל עבור נו, שמשתמשים בשיטה הדרשנית של סמיכות פסוקים, אין הדבר קשה, שכן החכמים רגילים להסיק בדרך דרש הלכות ולקחים מוסריים מסמיכותם של שני פסוקים.
דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: סְמוּכִין מִן הַתּוֹרָה מִנַּיִן — שֶׁנֶּאֱמַר: ״סְמוּכִים לָעַד לְעוֹלָם עֲשׂוּיִם בֶּאֱמֶת וְיָשָׁר״.
לגבי סמיכות הפסוקים, רבי יוחנן אמר: מניין בתורה נלמד שמותר להסיק דרשות מתוך סמיכות הפסוקים? שנאמר: "מעשי ידיו אמת ומשפט, נאמנים כל פקודיו. סמוכים לעד לעולם, עשויים באמת וישר" (תהילים קיא:ז–ח). מכאן הסק שראוי להסיק מסקנות מסמיכות מצוותיו של הקב"ה. בהתאם לכך, בריחתו של דוד מפני אבשלום הוצבה במקומה כדי לסמכה לפרק הבא, המזכיר את מלחמת גוג ומגוג; הפרק השני של תהילים פותח: "למה רגשו גויים?"
לָמָּה נִסְמְכָה פָּרָשַׁת אַבְשָׁלוֹם לְפָרָשַׁת גּוֹג וּמָגוֹג — שֶׁאִם יֹאמַר לְךָ אָדָם: כְּלוּם יֵשׁ עֶבֶד שֶׁמּוֹרֵד בְּרַבּוֹ?! אַף אַתָּה אֱמוֹר לוֹ: כְּלוּם יֵשׁ בֵּן שֶׁמּוֹרֵד בְּאָבִיו? אֶלָּא הֲוָה, הָכָא נָמֵי הֲוָה.
מדוע הוצמדה פרשת אבשלום לפרשת גוג ומגוג? הן הוצמדו כדי שאם אדם יאמר לך, מתוך ספק בנוגע לנבואת מלחמת גוג ומגוג "נגד ה' ונגד משיחו": האם יש עבד המורד באדונו? האם יש מי שמסוגל למרוד באלוהים? אף אתה אמור לו: האם יש בן המורד באביו ומנתק את הקשר עם מי שהביאו לעולם וגידלו? ואף על פי כן, בכל זאת, היה בן כזה, אבשלום, וכך גם ייתכן שתהיה מציאות שבה אנשים יבקשו למרוד באלוהים.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי. מַאי דִּכְתִיב, ״פִּיהָ פָּתְחָה בְחָכְמָה וְתוֹרַת חֶסֶד עַל לְשׁוֹנָהּ״. כְּנֶגֶד מִי אָמַר שְׁלֹמֹה מִקְרָא זֶה? — לֹא אֲמָרוֹ אֶלָּא כְּנֶגֶד דָּוִד אָבִיו, שֶׁדָּר בַּחֲמִשָּׁה עוֹלָמִים, וְאָמַר שִׁירָה.
רבי יוחנן אמר פירושים של פסוקים אחרים בשם רבי שמעון בן יוחאי: מהי משמעות מה שנאמר: "פיה פתחה בחכמה, ותורת חסד על לשונה" (משלי לא:כו)? החכמים מסבירים שפרק זה עוסק בחכמת התורה ובאלה העוסקים בלימודה, ולכן על מי אמר שלמה פסוק זה? הוא אמר פסוק זה על לא אחר מאשר אביו, דוד, שהיה הדוגמה המובהקת למי שפותח את פיו בחכמה, ושכן בחמישה עולמות או שלבי חיים ונשמתו אמרה שירה של שבח כנגד כל אחד מהם. חמש פעמים אמר דוד: "ברכי נפשי את ה'", וכל אחת מהן כנגד שלב אחר בחיים.
דָּר בִּמְעֵי אִמּוֹ וְאָמַר שִׁירָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בָּרְכִי נַפְשִׁי אֶת ה׳ וְכָל קְרָבַי אֶת שֵׁם קָדְשׁוֹ״.
הוא שכן ברחם אמו, עולמו הראשון, ואמר שירה של שבח על ההיריון, כפי שנאמר: "לדוד. בָּרֲכִי נַפְשִׁי אֶת ה׳ וְכָל קְרָבַי אֶת שֵׁם קָדְשׁוֹ" (תהילים קג:א), שבו הוא מודה לאל על שברא את כל אשר בתוך אמו, כלומר את רחמה.
יָצָא לַאֲוִיר הָעוֹלָם וְנִסְתַּכֵּל בְּכוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת וְאָמַר שִׁירָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בָּרְכוּ ה׳ מַלְאָכָיו גִּבֹּרֵי כֹחַ עוֹשֵׂי דְבָרוֹ לִשְׁמֹעַ בְּקוֹל דְּבָרוֹ בָּרְכוּ ה׳ כָּל צְבָאָיו וְגוֹ׳״.
הוא יצא אל אווירת העולם, עולמו השני, הביט בכוכבים ובמזלות ואמר שירה של שבח לאלוהים על מכלול הבריאה, כפי שנאמר: "ברכו ה' מלאכיו גיבורי כוח עושי דברו לשמוע בקול דברו. ברכו ה' כל צבאיו, משרתיו עושי רצונו. ברכו ה' כל מעשיו בכל מקומות ממשלתו, ברכי נפשי את ה'" (תהילים קג:כ–כג). דוד ראה את הדרה של כל הבריאה והכיר בכך שהם אינם אלא משרתים, המבצעים את רצון בוראם (מעיין הברכות).
יָנַק מִשְּׁדֵי אִמּוֹ וְנִסְתַּכֵּל בְּדַדֶּיהָ וְאָמַר שִׁירָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בָּרְכִי נַפְשִׁי אֶת ה׳ וְאַל תִּשְׁכְּחִי כָּל גְּמוּלָיו״.
הוא ינק משד אמו, עולמו השלישי, והביט בחיקה ואמר שירה של שבח, כפי שנאמר: "ברכי נפשי את ה', ואל תשכחי כל גמוליו [gemulav]" (תהילים קג:ב). הקשר האטימולוגי הוא בין gemulav לבין gemulei meḥalav, שפירושו נגמל מחלב (ישעיהו כח:ט).
מַאי ״כָּל גְּמוּלָיו״. אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: שֶׁעָשָׂה לָהּ דַּדִּים בִּמְקוֹם בִּינָה.
עדיין עלינו להבין, עם זאת, למה הכוונה ב־כל טובותיו? מה במיוחד ראוי לשבח במה שאלוהים סיפק, מעבר לעצם הדאגה לתינוק? רבי אבהו אמר: בניגוד לרוב בעלי החיים האחרים, אלוהים מיקם את שדיה סמוך ללבה, המקום שהוא מקור הבינה.
טַעְמָא מַאי? אָמַר רַב יְהוּדָה: כְּדֵי שֶׁלֹּא יִסְתַּכֵּל בִּמְקוֹם עֶרְוָה. רַב מַתְנָא אָמַר: כְּדֵי שֶׁלֹּא יִינַק מִמְּקוֹם הַטִּנּוֹפֶת.
מה הסיבה שאלוהים עשה זאת? רב יהודה אמר: כדי שהתינוק היונק לא יביט במקום ערוות אמו. רב מתנא אמר: כדי שהילד לא יינק ממקום טומאה.
רָאָה בְּמַפַּלְתָּן שֶׁל רְשָׁעִים, וְאָמַר שִׁירָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יִתַּמּוּ חַטָּאִים מִן הָאָרֶץ וּרְשָׁעִים עוֹד אֵינָם בָּרְכִי נַפְשִׁי אֶת ה׳ הַלְלוּיָהּ״.
הוא חזה הן בחזון והן במציאות במפלת הרשעים ואמר שירה של שבח, כפי שנאמר: "יִתַּמּוּ חַטָּאִים מִן הָאָרֶץ, וּרְשָׁעִים עוֹד אֵינָם. בָּרֲכִי נַפְשִׁי אֶת ה׳, הַלְלוּיָהּ" (תהילים קד:לה).
נִסְתַּכֵּל בְּיוֹם הַמִּיתָה, וְאָמַר שִׁירָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בָּרְכִי נַפְשִׁי אֶת ה׳, ה׳ אֱלֹהַי גָּדַלְתָּ מְּאֹד הוֹד וְהָדָר לָבָשְׁתָּ״.
העולם החמישי היה כאשר דוד התבונן ביום המוות ואמר שירה של שבח, כפי שנאמר: "ברכי נפשי את ה'. ה' אלוהי, גדלת מאוד; הוד והדר לבשת" (תהילים קד:א); שכן אפילו המוות הוא זמן של התעלות לצדיקים.
מַאי מַשְׁמַע דְּעַל יוֹם הַמִּיתָה נֶאֱמַר? אָמַר רַבָּה בַּר רַב שֵׁילָא, מִסֵּיפָא דְעִנְיָינָא, דִּכְתִיב: ״תַּסְתִּיר פָּנֶיךָ יִבָּהֵלוּן תֹּסֵף רוּחָם יִגְוָעוּן וְגוֹ׳״.
הקשר בין השבח הסופי הזה לבין יום המוות אינו ברור. הגמרא שואלת: מנין נלמד שפסוק זה נאמר לגבי יום המוות? רבה בר רב שילא אומר: אפשר ללמוד זאת מן הפסוקים שבסוף העניין, שם נאמר: "תסתיר פניך יבהלון; תאסף רוחם יגועון ואל עפרם ישובון" (תהילים קד:כט).
רַב שִׁימִי בַּר עוּקְבָא וְאָמְרִי לַהּ מָר עוּקְבָא, הֲוָה שְׁכִיחַ קַמֵּיהּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן פַּזִּי, וַהֲוָה מְסַדַּר אַגָּדָתָא קַמֵּיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי. אֲמַר לֵיהּ: מַאי דִּכְתִיב, ״בָּרְכִי נַפְשִׁי אֶת ה׳ וְכָל קְרָבַי אֶת שֵׁם קָדְשׁוֹ״? אֲמַר לֵיהּ: בֹּא וּרְאֵה שֶׁלֹּא כְּמִדַּת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִדַּת בָּשָׂר וָדָם. מִדַּת בָּשָׂר וָדָם צָר צוּרָה עַל גַּבֵּי הַכּוֹתֶל, וְאֵינוֹ יָכוֹל לְהָטִיל בָּהּ רוּחַ וּנְשָׁמָה קְרָבַיִם וּבְנֵי מֵעַיִם. וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֵינוֹ כֵּן, צָר צוּרָה בְּתוֹךְ צוּרָה וּמֵטִיל בָּהּ רוּחַ וּנְשָׁמָה קְרָבַיִם וּבְנֵי מֵעַיִם. וְהַיְינוּ דְּאָמְרָה חַנָּה: ״אֵין קָדוֹשׁ כַּה׳ כִּי אֵין בִּלְתֶּךָ וְאֵין צוּר כֵּאלֹהֵינוּ״.
קיימות פרשנויות אחרות לפסוק זה. הגמרא מספרת כיצד רב שימי בר עוקבא, ויש אומרים מר עוקבא, היה רגיל ללמוד לפני רבי שמעון בן פזי, שהיה בקי באגדה והיה מסדר את האגדה לפני רבי יהושע בן לוי.
פעם אחת, רבי שמעון בן פזי אמר לו: מהי משמעות מה שכתוב: "ברכי נפשי את ה', וכל קרבי את שם קדשו"?
רב שימי בר עוקבא אמר לרבי שמעון בן פזי: בוא וראה שמידתו של הקדוש ברוך הוא אינה כמידת בשר ודם, שכן פסוק זה משבח את יצירת האדם ברחם אמו. מידת בשר ודם היא כזו שהוא יוצר צורה על הקיר לעיני כול, אך אינו יכול להכניס בה רוח ונשמה, מעיים ובני מעיים. ואילו הקדוש ברוך הוא אינו כן, אלא שהקדוש ברוך הוא יוצר צורה אחת בתוך צורה אחרת, ולד בתוך רחם אמו, ומכניס בו רוח ונשמה, מעיים ובני מעיים. וזהו פירוש מה שאמרה חנה לגבי לידת שמואל: "אין קדוש כה', כי אין בלתך, ואין צור כאלוהינו" (שמואל א ב:ב).
מַאי ״אֵין צוּר כֵּאלֹהֵינוּ״ — אֵין צַיָּיר כֵּאלֹהֵינוּ.
מהי המשמעות של אין צור [tzur] כאלוהינו? אין צייר [tzayyar] כאלוהינו.
מַאי ״כִּי אֵין בִּלְתֶּךָ״? אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בַּר מְנַסְיָא: אַל תִּקְרֵי ״כִּי אֵין בִּלְתֶּךָ״, אֶלָּא ״אֵין לְבַלּוֹתֶךָ״. שֶׁלֹּא כְּמִדַּת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִדַּת בָּשָׂר וָדָם: מִדַּת בָּשָׂר וָדָם — מַעֲשֵׂה יָדָיו מְבַלִּין אוֹתוֹ, וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְבַלֶּה מַעֲשָׂיו.
הגמרא ממשיכה לפרש את המשך אותו פסוק בדרך דרש: מהי המשמעות של "אין כמוך"? רבי יהודה בן מנסיא אמר: אל תקרא את הפסוק במשמעות "אין כמוך [biltekha]"; אלא קרא אותו במשמעות "אין מי שיכול לבלותך [levalotkha]", שכן מידתו של הקדוש ברוך הוא אינה כמידת בשר ודם: מידת בשר ודם היא כזו שמעשיו מתקיימים אחריו, אבל הקדוש ברוך הוא קיים יותר ממעשיו.
אֲמַר לֵיהּ, אֲנָא הָכִי קָא אָמֵינָא לָךְ: הָנֵי חֲמִשָּׁה ״בָּרְכִי נַפְשִׁי״ כְּנֶגֶד מִי אֲמָרָן דָּוִד? לֹא אֲמָרָן אֶלָּא כְּנֶגֶד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וּכְנֶגֶד נְשָׁמָה.
דבר זה לא סיפק את רב שימי בר עוקבא, אשר אמר לרבי שמעון בן פזי: אני התכוונתי לומר לך כך: כנגד מי אמר דוד את חמש הפעמים הללו של "ברכי נפשי את ה', "? השיב לו: לא אמרן אלא על הקדוש ברוך הוא, וכנגד הנשמה, שכן הפסוק מתייחס ליחס שבין נשמת האדם לבין אלוהים. חמש הפעמים של "ברכי נפשי את ה'" מקבילות לחמש ההקבלות שבין הנשמה בגוף האדם לבין כוחו של אלוהים בעולמו.
מָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מָלֵא כָּל הָעוֹלָם — אַף נְשָׁמָה מְלֵאָה אֶת כָּל הַגּוּף. מָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא רוֹאֶה וְאֵינוֹ נִרְאֶה — אַף נְשָׁמָה רוֹאָה וְאֵינָהּ נִרְאֵית. מָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא זָן אֶת כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ — אַף נְשָׁמָה זָנָה אֶת כָּל הַגּוּף. מָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא טָהוֹר — אַף נְשָׁמָה טְהוֹרָה. מָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יוֹשֵׁב בְּחַדְרֵי חֲדָרִים — אַף נְשָׁמָה יוֹשֶׁבֶת בְּחַדְרֵי חֲדָרִים. יָבֹא מִי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ חֲמִשָּׁה דְבָרִים הַלָּלוּ וִישַׁבֵּחַ לְמִי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ חֲמִשָּׁה דְבָרִים הַלָּלוּ.
כשם שהקדוש ברוך הוא ממלא את כל העולם כולו, כך גם הנשמה ממלאת את כל הגוף.
כשם שהקדוש ברוך הוא רואה ואינו נראה, כך גם הנשמה רואה ואינה נראית.
כשם שהקדוש ברוך הוא זן את כל העולם כולו, כך גם הנשמה זנה את כל הגוף.
כשם שהקדוש ברוך הוא טהור, כך גם הנשמה טהורה.
כשם שהקדוש ברוך הוא שוכן בחדר לפנים מחדר, בהיכלו הפנימי, כך גם הנשמה שוכנת בחדר לפנים מחדר, במעמקי הגוף הפנימיים ביותר.
לפיכך, זה שיש בו חמש תכונות אלו, הנשמה, יבוא וישבח את מי שיש בו חמש תכונות אלו.
אָמַר רַב הַמְנוּנָא: מַאי דִּכְתִיב ״מִי כְּהֶחָכָם וּמִי יוֹדֵעַ פֵּשֶׁר דָּבָר״ — מִי כְּהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁיּוֹדֵעַ לַעֲשׂוֹת פְּשָׁרָה בֵּין שְׁנֵי צַדִּיקִים, בֵּין חִזְקִיָּהוּ לִישַׁעְיָהוּ. חִזְקִיָּהוּ אֲמַר: לֵיתֵי יְשַׁעְיָהוּ גַּבַּאי, דְּהָכִי אַשְׁכְּחַן בְּאֵלִיָּהוּ דַּאֲזַל לְגַבֵּי אַחְאָב, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיֵּלֶךְ אֵלִיָּהוּ לְהֵרָאוֹת אֶל אַחְאָב״. יְשַׁעְיָהוּ אֲמַר: לֵיתֵי חִזְקִיָּהוּ גַּבַּאי דְּהָכִי אַשְׁכְּחַן בִּיהוֹרָם בֶּן אַחְאָב דַּאֲזַל לְגַבֵּי אֱלִישָׁע.
באשר לגאולה ולתפילה, הגמרא מספרת את סיפור מחלתו של חזקיהו, תפילתו אל אלוהים, והחלמתו לאחר מכן. רב המנונא אמר: מהי משמעות מה שנכתב בשבח הקדוש ברוך הוא: "מי כהחכם ומי יודע פשר דבר" (קהלת ח:א)? פסוק זה משמעו: מי כהקדוש ברוך הוא, שיודע לעשות פשרה [פשרה] בין שני צדיקים, בין חזקיהו, מלך יהודה, לבין ישעיהו הנביא. הם נחלקו בשאלה מי מהם צריך לבקר את האחר. חזקיהו אמר: יבוא ישעיהו אליי, שכן כך אנו מוצאים לגבי אליהו הנביא, שהלך אל אחאב, מלך ישראל, כפי שנאמר: "וילך אליהו להיראות אל אחאב" (מלכים א יח:ב). מכאן שהנביא הוא שצריך לבקש את המלך. וישעיהו אמר: יבוא חזקיהו אליי, שכן כך אנו מוצאים לגבי יהורם בן אחאב, מלך ישראל, שהלך אל אלישע הנביא, כפי שנאמר: "וירדו אליו מלך ישראל ויהושפט ומלך אדום" (מלכים ב ג:יב).
מָה עָשָׂה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא — הֵבִיא יִסּוּרִים עַל חִזְקִיָּהוּ, וְאָמַר לוֹ לִישַׁעְיָהוּ: לֵךְ וּבַקֵּר אֶת הַחוֹלֶה. שֶׁנֶּאֱמַר: ״בַּיָּמִים הָהֵם חָלָה חִזְקִיָּהוּ לָמוּת וַיָּבֹא אֵלָיו יְשַׁעְיָהוּ בֶּן אָמוֹץ הַנָּבִיא וַיֹּאמֶר אֵלָיו כֹּה אָמַר ה׳ צְבָאוֹת צַו לְבֵיתֶךָ כִּי מֵת אַתָּה וְלֹא תִחְיֶה וְגוֹ׳״. מַאי ״כִּי מֵת אַתָּה וְלֹא תִחְיֶה״: מֵת אַתָּה — בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְלֹא תִחְיֶה — לָעוֹלָם הַבָּא.
מה עשה הקדוש ברוך הוא כדי להביא לפשרה בין חזקיהו לישעיהו? הוא הביא על חזקיהו את ייסורי המחלה ואמר לישעיהו: לך ובקר את החולה. ישעיהו עשה כפי שציווה האל, כמו שנאמר: "בימים ההם חלה חזקיהו למות, ויבוא אליו ישעיהו בן אמוץ הנביא ויאמר אליו: כה אמר ה' צבאות: צו לביתך, כי מת אתה ולא תחיה" (ישעיהו לח:א). דבר זה נראה מיותר; מה פירוש כי מת אתה ולא תחיה? חזרה זו משמעה: תמות בעולם הזה, ולא תחיה, לא יהיה לך חלק בעולם הבא.
אֲמַר לֵיהּ: מַאי כּוּלֵּי הַאי? אֲמַר לֵיהּ: מִשּׁוּם דְּלָא עֲסַקְתְּ בִּפְרִיָּה וּרְבִיָּה. אֲמַר לֵיהּ: מִשּׁוּם דַּחֲזַאי לִי בְּרוּחַ הַקֹּדֶשׁ דְּנָפְקִי מִינַּאי בְּנִין דְּלָא מְעַלּוּ.
חזקיהו אמר לו: מה כל זה? על איזו עבירה אני נענש?
ישעיהו אמר לו: משום שלא נשאת אישה ולא עסקת בפרייה ורבייה.
חזקיהו התנצל ואמר: לא היו לי ילדים מפני שראיתי ברוח הקודש שהילדים שייצאו ממני לא יהיו צדיקים. חזקיהו התכוון שראה שילדיו עתידים להיות רשעים. ואכן, בנו מנשה חטא רבות, והוא חשב שמוטב שלא יהיו לו ילדים כלל.
אֲמַר לֵיהּ: בַּהֲדֵי כַּבְשֵׁי דְרַחֲמָנָא לְמָה לָךְ? מַאי דְּמִפַּקְּדַתְּ אִיבְּעִי לָךְ לְמֶעְבַּד, וּמָה דְנִיחָא קַמֵּיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא — לַעֲבֵיד.
ישעיהו אמר לו: למה אתה מתערב בסודותיו של הקדוש ברוך הוא? את מה שנצטווית, מצוות פרייה ורבייה, אתה חייב לקיים, ואת מה שמקובל בעיני הקדוש ברוך הוא, יניח לו לעשות, כפי שהחליט.
אֲמַר לֵיהּ: הַשְׁתָּא הַב לִי בְּרַתָּךְ, אֶפְשָׁר דְּגָרְמָא זְכוּתָא דִידִי וְדִידָךְ, וְנָפְקִי מִנַּאי בְּנִין דִּמְעַלּוּ. אֲמַר לֵיהּ: כְּבָר נִגְזְרָה עָלֶיךָ גְּזֵירָה. אֲמַר לֵיהּ: בֶּן אָמוֹץ, כַּלֵּה נְבוּאָתְךָ וָצֵא!
חזקיהו אמר לישעיהו: עתה תן לי את בתך לאישה; אולי זכותי וזכותך יגרמו לכך שייצאו ממני ילדים צדיקים.
ישעיהו אמר לו: הגזרה כבר נגזרה עליך ואת הדין הזה אי אפשר לשנות.
חזקיהו אמר לו: בן אמוץ, כלה נבואתך ולך. כל עוד הנביא דיבר כשליחו של אלוהים, חזקיהו היה חייב לשמוע לו. אולם הוא לא היה חייב לקבל את דעתו האישית של ישעיהו שאין כל אפשרות לרחמים ולרפואה.
כָּךְ מְקּוּבְּלַנִי מִבֵּית אֲבִי אַבָּא, אֲפִילּוּ חֶרֶב חַדָּה מוּנַּחַת עַל צַוָּארוֹ שֶׁל אָדָם, אַל יִמְנַע עַצְמוֹ מִן הָרַחֲמִים.
חזקיהו המשיך: קיבלתי מסורת מבית אבי אבי, מן המלך דוד, האב המייסד של שושלת מלכי יהודה: אפילו אם חרב חדה מונחת על צווארו של אדם, אל ימנע עצמו מלהתפלל על רחמים. עדיין אפשר להחזיק בתקווה שתפילותיו ייענו, כפי שהיה עם דוד עצמו כאשר ראה את מלאך המשחית, אך למרות זאת התפלל לרחמים ותפילותיו נענו.
אִתְּמַר נָמֵי, רַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר דְאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: אֲפִילּוּ חֶרֶב חַדָּה מוּנַּחַת עַל צַוָּארוֹ שֶׁל אָדָם, אַל יִמְנַע עַצְמוֹ מִן הָרַחֲמִים. שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֵן יִקְטְלֵנִי לוֹ אֲיַחֵל״.
באשר לעובדה שאין לאדם להתייאש מרחמי ה׳, הגמרא מצטטת כי נאמר גם שרבי יוחנן ורבי אליעזר שניהם אמרו: אפילו חרב חדה מונחת על צווארו של אדם, אל ימנע עצמו מלבקש רחמים, שנאמר בדברי איוב: "הן יקטלני לו איחל" (איוב יג:טו). אף על פי שה׳ עומד ליטול את חייו, הוא עדיין מתפלל לרחמי ה׳.