Drashot AI Logo
לָא, לְעוֹלָם יְמָמָא הוּא, וְהַאי דְּקָרוּ לֵיהּ ״לֵילְיָא״ — דְּאִיכָּא אִינָשֵׁי דְּגָנוּ בְּהַהִיא שַׁעְתָּא.
הגמרא משיבה: לא, אין סתירה. למעשה, הזמן ממש לפני הזריחה נחשב ליום, והעובדה שהוא מכונה כאן לילה היא משום שיש אנשים שעדיין ישנים באותה שעה, ואם מתעורר הצורך, ניתן לאפיין אותו כבשכבך למרות העובדה שכבר יום.
אָמַר רַבִּי אַחָא בְּרַבִּי חֲנִינָא, אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן שֶׁאָמַר מִשּׁוּם רַבִּי עֲקִיבָא. אָמַר רַבִּי זֵירָא: וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יֹאמַר ״הַשְׁכִּיבֵנוּ״.
רבי אחא, בנו של רבי חנינא, אמר כי רבי יהושע בן לוי אמר: ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי שמעון שאמר זאת בשם רבי עקיבא. רבי זירא אמר: ובלבד שלא יאמר: השכיבנו [השכיבנו] גם כן, לאחר קריאת שמע של ערבית לפני זריחת השמש, שכן הברכה: השכיבנו, היא תפילה שנישן בשלום, דבר שאינו מתאים בבוקר.
כִּי אֲתָא רַב יִצְחָק בַּר יוֹסֵף, אֲמַר: הָא דְּרַבִּי אַחָא בְּרַבִּי חֲנִינָא אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, לָאו בְּפֵירוּשׁ אִיתְּמַר, אֶלָּא מִכְּלָלָא אִיתְּמַר.
כך נלמדה ההלכה בבית המדרש. אולם, כאשר רב יצחק בר יוסף בא לבבל מארץ ישראל, שבה חי רבי יהושע בן לוי, הוא אמר כי פסיקה זו, שרבי אחא, בנו של רבי חנינא, אמר שרבי יהושע בן לוי אמר, לא נאמרה במפורש על ידי רבי יהושע בן לוי. אלא, נאמר שהוא סבר שההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי שמעון שאמר אותה בשם רבי עקיבא על סמך היסק.
דְּהָהוּא זוּגָא דְּרַבָּנַן דְּאִשְׁתַּכּוּר בְּהִלּוּלָא דִּבְרֵיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי. אֲתוֹ לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, אֲמַר: כְּדַאי הוּא רַבִּי שִׁמְעוֹן לִסְמוֹךְ עָלָיו בִּשְׁעַת הַדְּחָק.
האירוע היה כך: זוג חכמים זה השתכר בחתונת בנו של רבי יהושע בן לוי ונרדם לפני שקרא את שמע של ערבית. עד שהתעוררו, כבר עבר עמוד השחר. הם באו לפני רבי יהושע בן לוי ושאלו אותו אם עדיין יוכלו לקרוא את שמע של ערבית. הוא אמר להם: ראוי לסמוך על רבי שמעון בשעת הדחק. רבי יהושע בן לוי לא פסק בהתאם לדעתו של רבי שמעון, ובמקרה שאין בו שעת הדחק, אין לסמוך על פסיקה זו.
מַעֲשֶׂה שֶׁבָּאוּ בָּנָיו וְכוּ׳:
המשנה מספרת שהיה מעשה שבו בניו חזרו של רבן גמליאל מאוחר מאוד מאולם חתונות והם שאלו את אביהם אם מותר להם לקרוא שמע אחרי חצות.
וְעַד הַשְׁתָּא לָא שְׁמִיעַ לְהוּ הָא דְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל?!
הגמרא שואלת: ועד עכשיו, האם לא שמעו הלכה זושל רבנו גמליאל? האם לא ידעו שהוא סבר שמותר לקרוא את שמע של ערבית לאחר חצות?
הָכִי קָאָמְרִי לֵיהּ: רַבָּנַן פְּלִיגִי עִילָּווֹךְ, וְיָחִיד וְרַבִּים, הֲלָכָה כְּרַבִּים, אוֹ דִּלְמָא רַבָּנַן כְּווֹתָךְ סְבִירָא לְהוּ, וְהַאי דְּקָאָמְרִי ״עַד חֲצוֹת״ — כְּדֵי לְהַרְחִיק אָדָם מִן הָעֲבֵירָה. אָמַר לְהוּ: רַבָּנָן כְּווֹתִי סְבִירָא לְהוּ, וְחַיָּיבִין אַתֶּם. וְהַאי דְּקָאָמְרִי ״עַד חֲצוֹת״ — כְּדֵי לְהַרְחִיק אָדָם מִן הָעֲבֵירָה.
הגמרא משיבה שבניו של רבן גמליאל לא שאלו אותו לדעתו. אלא, כך אמרו לו: האם החכמים בעיקרם חולקים עליך בעניין הלכה זו, וסוברים שאת שמע אפשר לקרוא רק עד חצות? אם כן, כאשר יש מחלוקת בין יחיד חכם לבין רבים חכמים, ההלכה היא בהתאם לדעת הרבים, ובמקרה כזה עלינו, למעשה, לנהוג כדעת החכמים. או שמא, האם החכמים סבורים בהתאם לדעתך שזמן שמע של ערבית נמשך כל הלילה, ומה שהם אומרים שאפשר לקרוא אותה רק עד חצות הוא כדי להרחיק אדם מן העבירה? אם האפשרות השנייה נכונה, אזי כאשר יש נסיבות מקלות, אפשר לקרוא את שמע של ערבית אחרי חצות. רבן גמליאל השיב לבניו: החכמים מסכימים עמי ואתם עדיין חייבים לקרוא שמע. החכמים אומרים שאפשר לקרוא את שמע רק עד חצות כדי להרחיק אדם מן העבירה, אך בדיעבד, אפילו החכמים מתירים לקרוא אחרי חצות.
וְלֹא זוֹ בִּלְבַד אָמְרוּ, אֶלָּא וְכוּ׳:
למדנו במשנה שרבן גמליאל אמר לבניו: ולא רק זאת בלבד לגבי ההלכה של קריאת שמע, אלא, בכל מקום שהחכמים אומרים עד חצות, אפשר לקיים את המצווה עד עלות השחר.
וְרַבָּן גַּמְלִיאֵל מִי קָאָמַר ״עַד חֲצוֹת״ דְּקָתָנֵי ״וְלֹא זוֹ בִּלְבַד אָמְרוּ״?
הגמרא מקשה על ניסוח המשנה: האם רבן גמליאל אומר עד חצות, שהוא מלמד: ולא רק שאמרו? רבן גמליאל אינו מגביל את זמן קריאת שמע עד חצות, אז מדוע הוא אומר, ולא רק שהם אמרו, ומשתמע מכך שהוא מסכים לחומרה זו?
הָכִי קָאָמַר לְהוּ רַבָּן גַּמְלִיאֵל לִבְנֵיהּ: אֲפִילּוּ לְרַבָּנַן דְּקָאָמְרִי ״עַד חֲצוֹת״, מִצְוָתָהּ עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשַּׁחַר. וְהַאי דְּקָא אָמְרִי עַד חֲצוֹת — כְּדֵי לְהַרְחִיק אָדָם מִן הָעֲבֵירָה.
הגמרא מסבירה כי כך אמר רבן גמליאל לבניו: אפילו לשיטת החכמים, האומרים שאת המצווה ניתן לקיים רק עד חצות, החיוב מן התורה לקיים את המצווה נמשך עד עלות השחר, ומה שהם אומרים שניתן לקרוא אותה רק עד חצות הוא כדי להרחיק אדם מן העבירה.
הֶקְטֵר חֲלָבִים וְכוּ׳.
במשנה, רבן גמליאל מצטט כמה מקרים שבהם ניתן לקיים מצווה עד עלות השחר; ביניהם, הקטרת חלבים ואיברים על המזבח.
וְאִילּוּ אֲכִילַת פְּסָחִים לָא קָתָנֵי.
הגמרא מציינת: במשנתנו, אכילת קרבן הפסח לא נשנתה בין אותן מצוות שניתן לקיימן עד עלות השחר, דבר המצביע על כך שמצוות אכילת קרבן הפסח אינה נמשכת עד עלות השחר.
וּרְמִינְהִי: קְרִיאַת שְׁמַע עַרְבִית, וְהַלֵּל בְּלֵילֵי פְּסָחִים, וַאֲכִילַת פֶּסַח, מִצְוָתָן עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשַּׁחַר!
הגמרא מעלה סתירה למסקנה זו על סמך ברייתא: מצוות קריאת שמע של ערבית, אמירת הלל בלילות הפסח בליווי הקרבת קרבן הפסח, וכן אכילת קרבן הפסח, כולן יכולות להיעשות עד עלות השחר.
אָמַר רַב יוֹסֵף: לָא קַשְׁיָא: הָא רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה, הָא רַבִּי עֲקִיבָא. דְּתַנְיָא: ״וְאָכְלוּ אֶת הַבָּשָׂר בַּלַּיְלָה הַזֶּה״, רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר: נֶאֱמַר כָּאן ״בַּלַּיְלָה הַזֶּה״, וְנֶאֱמַר לְהַלָּן: ״וְעָבַרְתִּי בְאֶרֶץ מִצְרַיִם בַּלַּיְלָה הַזֶּה״, מַה לְּהַלָּן עַד חֲצוֹת, אַף כָּאן עַד חֲצוֹת.
רב יוסף אמר: אין זה קשה, שכן שני המקורות הללו משקפים שתי דעות חלוקות. זו, המשנה שלנו, היא בהתאם לדעתו של רבי אלעזר בן עזריה. ואילו זו, הברייתא, היא בהתאם לדעתו של רבי עקיבא. כפי שנלמד בברייתא בנוגע לפסוק הדן במצווה לאכול את קרבן הפסח: "ואכלו את הבשר בלילה הזה; צלי אש ומצות על מרורים יאכלוהו" (שמות יב:ח); רבי אלעזר בן עזריה אומר: כאן נאמר: "בלילה הזה," ומכך אין אנו יכולים לקבוע מתי הלילה מסתיים. אותו ביטוי מופיע בהמשך באותו פרק: "ועברתי בארץ מצרים בלילה הזה והכיתי כל בכור בארץ מצרים, מאדם ועד בהמה" (שמות יב:יב). אנו יודעים מתי הוכו הבכורות על סמך הפסוק: "כה אמר ה': כחצות הלילה אני יוצא בתוך מצרים, ומת כל בכור בארץ מצרים" (שמות יא:ד–ה). לפיכך, כשם שבפסוק להלן, מכת הבכורות התרחשה עד חצות, כפי שנאמר במפורש בפסוק, כך גם בפסוק כאן, מצוות אכילת קרבן הפסח נמשכת עד חצות.
אָמַר לֵיהּ רַבִּי עֲקִיבָא: וַהֲלֹא כְּבָר נֶאֱמַר ״בְּחִפָּזוֹן״, עַד שְׁעַת חִפָּזוֹן. אִם כֵּן מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״בַּלַּיְלָה״?
רבי עקיבא אמר לו: והלא כבר נאמר, "וככה תאכלו אותו, מתניכם חגורים, נעליכם ברגליכם, ומקלכם בידכם; ואכלתם אותו בחיפזון, פסח הוא לה'" (שמות יב:יא)? לפיכך אפשר לאכול את קרבן הפסח עד שעת החיפזון. מאחר ששעת החיפזון היא כאשר ישראל יצאו ממצרים, ונאמר: "ואתם לא תצאו איש מפתח ביתו עד בוקר", הרי שאפשר לאכול את קרבן הפסח עד עלות השחר. אם כן, למה נאמר בפסוק: באותו לילה?
יָכוֹל יְהֵא נֶאֱכָל כְּקָדָשִׁים בַּיּוֹם תַּלְמוּד לוֹמַר ״בַּלַּיְלָה״, בַּלַּיְלָה הוּא נֶאֱכָל, וְלֹא בַּיּוֹם.
הגמרא מסבירה שהביטוי באותו לילה נחוץ, משום שבלעדיו אני עלול הייתי לחשוב שקרבן הפסח נאכל ביום, כמו כל שאר הקורבנות, שכולם חייבים להישחט ולהיאכל ביום. לכן, הפסוק קובע: באותו לילה, כדי להדגיש שקרבן מסוים זה נאכל בלילה ולא ביום.
בעיקרו של דבר, ההבדל בין שתי הדעות הללו נסוב סביב איזו מילה הם ראו כמשמעותית. רבי אלעזר בן עזריה ראה במילה לילה את מילת המפתח, ואילו רבי עקיבא ראה במילה חיפזון את מילת המפתח. הגמרא מתחילה לנתח את דבריהם.
בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה דְּאִית לֵיהּ גְּזֵירָה שָׁוָה, אִצְטְרִיךְ לְמִכְתַּב לֵיהּ ״הַזֶּה״. אֶלָּא לְרַבִּי עֲקִיבָא הַאי ״הַזֶּה״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ?
אומנם, לפי רבי אלעזר בן עזריה, שיש לו המסורת של גזירה שווה בין הביטוי "בלילה ההוא" לגבי אכילת קרבן הפסח ובין הביטוי "בלילה ההוא" לגבי מכת בכורות במצרים, היה צורך שהפסוק יכתוב "ההוא" כדי לציין שזמנים אלה מקבילים. אולם, לפי רבי עקיבא, שאין לו מסורת כזו, מה הוא עושה עם "ההוא"? מדוע יש צורך להדגיש: בלילה ההוא?
לְמַעוֹטֵי לַיְלָה אַחֵר הוּא דַּאֲתָא, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וּפֶסַח קָדָשִׁים קַלִּים, וּשְׁלָמִים קָדָשִׁים קַלִּים, מָה שְׁלָמִים נֶאֱכָלִין לִשְׁנֵי יָמִים וְלַיְלָה אֶחָד — אַף פֶּסַח נֶאֱכָל שְׁתֵּי לֵילוֹת בִּמְקוֹם שְׁנֵי יָמִים, וִיהֵא נֶאֱכָל לִשְׁנֵי לֵילוֹת וְיוֹם אֶחָד. קָמַשְׁמַע לָן ״בַּלַּיְלָה הַזֶּה״, בַּלַּיְלָה הַזֶּה הוּא נֶאֱכָל וְאֵינוֹ נֶאֱכָל בְּלַיְלָה אַחֵר.
הגמרא משיבה: באותו הלילה בא למעט לילה אחר, שכן אפשר היה אחרת להסיק שקרבן הפסח נאכל במשך שני לילות. היה עולה על דעתך לומר: מאחר שקרבן הפסח נכלל בקטגוריה של קדשים קלים, ושלמים הם גם קדשים קלים, כשם ששלמים נאכלים לשני ימים ולילה אחד, כלומר, ביום שבו הם מוקרבים ועד היום שלאחריו, כפי שלמדנו בתורה, כך גם קרבן הפסח יכול להיאכל לשני לילות במקום לשני ימים. במילים אחרות, אפשר היה לטעות ולהסיק מן ההקבלה לשלמים, שקרבן הפסח נאכל לשני לילות והיום שביניהם. לכן הכתוב מלמד אותנו במפורש באותו הלילה, כלומר, באותו הלילה הוא נאכל, ואינו נאכל בלילה אחר.
וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה
הגמרא שואלת: אם כן, מניין לרבי אלעזר בן עזריה שהקרבן פסח אינו נאכל במשך שני לילות?
מִ״לֹּא תוֹתִירוּ עַד בֹּקֶר״ נָפְקָא.
הגמרא משיבה: רבי אלעזר בן עזריה מסיק מסקנה זו מן הפסוק: "לא תותירו ממנו עד בוקר" (שמות יב:י). אם אסור לאדם להותיר כל חלק מן הקרבן עד הבוקר, קל וחומר שאסור לו להותירו עד הלילה שלאחר מכן. לכן אין צורך להביא מקור נוסף כדי ללמד שקרבן הפסח נאכל רק בלילה הראשון.
וְרַבִּי עֲקִיבָא — אִי מֵהָתָם, הֲוָה אָמֵינָא מַאי ״בֹּקֶר״ — בֹּקֶר שֵׁנִי.
וְמַדּוּעַ רַבִּי עֲקִיבָא זָקוּק לְ"הַהוּא" כְּדֵי לִדְרוֹשׁ שֶׁאֵין לֶאֱכוֹל אֶת קָרְבַּן הַפֶּסַח בַּלַּיְלָה הַשֵּׁנִי? לְפִי רַבִּי עֲקִיבָא, אִם הָיָה הַדָּבָר נִלְמָד מִן הַפָּסוּק: "לֹא יָלִין מִמֶּנּוּ עַד בֹּקֶר," הָיִיתִי אוֹמֵר: מַהוּ פֵּרוּשׁוֹ שֶׁל בֹּקֶר? הֲרֵי זֶה הַבֹּקֶר הַשֵּׁנִי, שֶׁהֲרֵי הַתּוֹרָה אֵינָהּ מְפָרֶשֶׁת עַד אֵיזֶה בֹּקֶר אֵין לְהַשְׁאִיר אֶת קָרְבַּן הַפֶּסַח; עַד הַבֹּקֶר הָרִאשׁוֹן אוֹ עַד הַבֹּקֶר הַשֵּׁנִי. לָכֵן הַתּוֹרָה הָיְתָה צְרִיכָה לִכְתֹּב: בַּלַּיְלָה הַהוּא וְלֹא בְּלַיְלָה אַחֵר.
וְרַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר לָךְ: כָּל ״בֹּקֶר״ — בֹּקֶר רִאשׁוֹן הוּא.
ואיך היה רבי אלעזר בן עזריה משיב? הוא היה יכול לומר לך: אם לא צוין אחרת, כל אזכור בלתי מסויג של המילה בוקר בתורה מתייחס לבוקר הראשון, כלומר, הבוקר הבא. אילו לא היה הדבר כך, לא היה לשום טקסט מקראי מובן מוגדר.
וְהָנֵי תַּנָּאֵי כְּהָנֵי תַּנָּאֵי. דְּתַנְיָא, ״שָׁם תִּזְבַּח אֶת הַפֶּסַח בָּעָרֶב כְּבוֹא הַשֶּׁמֶשׁ מוֹעֵד צֵאתְךָ מִמִּצְרָיִם״.
בנוגע למחלוקת התנאים בין רבי עקיבא ורבי אלעזר בן עזריה לגבי עד מתי מותר לאכול את קרבן הפסח, הגמרא מעירה: המחלוקת בין תנאים אלה מקבילה למחלוקת בין תנאים ההם, החולקים באותה סוגיה. כפי שנלמד בברייתא לגבי הפסוק: "שם תזבח את הפסח בערב כבוא השמש מועד צאתך מארץ מצרים" (דברים טז:ו). בעיון נוסף נראה שפסוק זה מזכיר שלושה זמנים נבדלים: "בערב" מתייחס לשעות אחר הצהריים עד השקיעה; "כבוא השמש" מתייחס לזמן השקיעה עצמו; ו"מועד צאתך מארץ מצרים" מתייחס, כפי שמבואר בשמות, לשעות המוקדמות של הבוקר. לכן נראה שזמנים אלה מקבילים לשלבים השונים של מצוות קרבן הפסח, ובפרטים אלה נחלקו התנאים.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: ״בָּעֶרֶב״ אַתָּה זוֹבֵחַ, וּ״כְבוֹא הַשֶּׁמֶשׁ״ אַתָּה אוֹכֵל, וּ״מוֹעֵד צֵאתְךָ מִמִּצְרָיִם״ אַתָּה שׂוֹרֵף. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר ״בָּעֶרֶב״ אַתָּה זוֹבֵחַ ״כְּבוֹא הַשֶּׁמֶשׁ״ אַתָּה אוֹכֵל וְעַד מָתַי אַתָּה אוֹכֵל וְהוֹלֵךְ — עַד ״מוֹעֵד צֵאתְךָ מִמִּצְרָיִם״.
רבי אליעזר אומר: בערב, אחר הצהריים, אתה שוחט את הקרבן, משקיעת החמה ועד חצות אתה אוכל אותו, ובשעה שיצאת מארץ מצרים אתה שורף את מה שנותר מן הקרבן, בהתאם לדעתו של רבי אלעזר בן עזריה.
רבי יהושע אומר: בערב, אחר הצהריים, אתה שוחט את הקרבן, משקיעת החמה, אתה אוכל אותו. ועד מתי אתה ממשיך לאכול? עד השעה שיצאת מארץ מצרים, כלומר עד הבוקר, בהתאם לדעתו של רבי עקיבא.
אָמַר רַבִּי אַבָּא: הַכֹּל מוֹדִים כְּשֶׁנִּגְאֲלוּ יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם, לֹא נִגְאֲלוּ אֶלָּא בָּעֶרֶב, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הוֹצִיאֲךָ ה׳ אֱלֹהֶיךָ מִמִּצְרַיִם לָיְלָה״, וּכְשֶׁיָּצְאוּ — לֹא יָצְאוּ אֶלָּא בַּיּוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מִמָּחֳרַת הַפֶּסַח יָצְאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל בְּיָד רָמָה״.
הגמרא מביאה הסבר חלופי למחלוקת בין רבי אלעזר בן עזריה ורבי עקיבא. רבי אבא אמר: הכול מסכימים שכאשר בני ישראל נגאלו ממצרים ניתנה להם רשות לצאת, הם נגאלו רק בערב, כפי שנאמר: "בחודש האביב הוציאך ה' אלוהיך ממצרים לילה" (דברים טז:א). וכאשר הם אכן יצאו, הם יצאו רק ביום, כפי שנאמר: "בחמישה עשר יום לחודש הראשון, ממחרת הקרבת הפסח יצאו בני ישראל ביד רמה לעיני מצרים" (במדבר לג:ג), ומכאן שהם אכן יצאו ביום.
עַל מָה נֶחְלְקוּ — עַל שְׁעַת חִפָּזוֹן, רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה סָבַר: מַאי ״חִפָּזוֹן״ — חִפָּזוֹן דְּמִצְרַיִם.
אולם, ביחס למה נחלקו? הם נחלקו ביחס לזמן החיפזון, כפי שנאמר: "ואכלתם אותו בחיפזון, פסח הוא לה'" (שמות י"ב:י"א). רבי אלעזר בן עזריה סבר: מהו פירוש חיפזון? זהו חיפזונם של המצרים בחצות הלילה, כאשר מיהרו אל בתי בני ישראל לשלחם, מתוך פחד ממכת בכורות.
וְרַבִּי עֲקִיבָא סָבַר: מַאי ״חִפָּזוֹן״ — חִפָּזוֹן דְּיִשְׂרָאֵל.
ורבי עקיבא סבר: מהי משמעותה של חיפזון? זהו חיפזונם של ישראל בבוקר, כאשר מיהרו לצאת ממצרים.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: ״הוֹצִיאֲךָ ה׳ אֱלֹהֶיךָ מִמִּצְרַיִם לָיְלָה״: וְכִי בַּלַּיְלָה יָצְאוּ? וַהֲלֹא לֹא יָצְאוּ אֶלָּא בַּיּוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מִמָּחֳרַת הַפֶּסַח יָצְאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל בְּיָד רָמָה״! אֶלָּא, מְלַמֵּד שֶׁהִתְחִילָה לָהֶם גְּאוּלָּה מִבָּעֶרֶב.
בדומה לאמירתו של רבי אבא, כך גם נשנה בברייתא, לגבי הפסוק: "ה' אלוהיך הוציאך ממצרים בלילה," ומתעוררת השאלה: וכי בלילה יצאו? והלא ביום יצאו, כפי שנאמר: "ממחרת הפסח יצאו בני ישראל ביד רמה"? אלא, דבר זה מלמד שהגאולה החלה להם בערב.
״דַּבֶּר נָא בְּאָזְנֵי הָעָם״ וְגוֹ׳. אָמְרִי דְּבֵי רַבִּי יַנַּאי: אֵין ״נָא״ אֶלָּא לְשׁוֹן בַּקָּשָׁה, אָמַר לֵיהּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה: בְּבַקָּשָׁה מִמְּךָ, לֵךְ וֶאֱמוֹר לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל: בְּבַקָּשָׁה מִכֶּם, שַׁאֲלוּ מִמִּצְרַיִם כְּלֵי כֶסֶף וּכְלֵי זָהָב, שֶׁלֹּא יֹאמַר
מאחר שהנושא האחרון שנדון בגמרא עסק ביציאת מצרים, הגמרא מביאה מדרש אגדה נוסף בנושא זה. לגבי הפסוק: "דבר נא [נא] באוזני העם, וישאלו איש מאת רעהו ואישה מאת רעותה כלי כסף וכלי זהב" (שמות יא:ב), המילה נא אינה ברורה. תלמידי בית מדרשו של רבי ינאי אמרו: נא [נא] אינה אלא לשון בקשה. מדוע ישתמש האל בלשון בקשה בפנייתו לישראל? הגמרא מסבירה כי הקדוש ברוך הוא אמר למשה: בבקשה ממך, לך ואמור לישראל: בבקשה מכם; שאלו כלי כסף וכלי זהב מן המצרים כדי לקיים את ההבטחה שהבטחתי לאברהם ב"ברית בין הבתרים," כדי ש

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria