מַאי דִּכְתִיב ״וַאֲנִי תְפִלָּתִי לְךָ ה׳ עֵת רָצוֹן״. אֵימָתַי עֵת רָצוֹן — בְּשָׁעָה שֶׁהַצִּבּוּר מִתְפַּלְּלִין.
מהי המשמעות של מה שנכתב: "ואני תפלתי לך ה' עת רצון; אלהים ברב חסדך ענני באמת ישעך" (תהילים סט:יד)? נראה שהאדם מתפלל שתפילותיו יחולו בזמן מיוחד של רצון אלוהי. מתי היא עת רצון? היא בשעה שהציבור מתפלל. מועיל להתפלל יחד עם הציבור, שכן אלוהים אינו נמנע מלהשיב לתחינות הציבור.
רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא אָמַר מֵהָכָא: ״כֹּה אָמַר ה׳ בְּעֵת רָצוֹן עֲנִיתִיךָ״.
רבי יוסי, בנו של רבי חנינא, אמר כי סגולתה הייחודית של תפילה בציבור נלמדת מכאן: "כה אמר ה', בעת רצון עניתיך וביום ישועה עזרתיך" (ישעיהו מט:ח).
רַבִּי אַחָא בְּרַבִּי חֲנִינָא אָמַר מֵהָכָא: ״הֶן אֵל כַּבִּיר וְלֹא יִמְאָס״: וּכְתִיב: ״פָּדָה בְשָׁלוֹם נַפְשִׁי מִקְּרָב לִי כִּי בְרַבִּים הָיוּ עִמָּדִי״.
רבי אחא, בנו של רבי חנינא, אמר שהדבר נלמד מכאן: "הן אל כביר ולא ימאס" (איוב לו:ה). הוא דורש קריאה חלופית של הפסוק: "הן אל לא ימאס" את תפילתם של "הכבירים", כלומר, הציבור. וכתוב: "פדה בשלום נפשי מקרב לי כי ברבים היו עמדי. ישמע אל ויענם..." (תהילים נה:יט–כ). פסוק זה מלמד שהתפילה נענתה מפני שרבים היו עמי כאשר הוצעה.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי, רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: מִנַּיִן שֶׁאֵין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מוֹאֵס בִּתְפִלָּתָן שֶׁל רַבִּים שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֶן אֵל כַּבִּיר וְלֹא יִמְאָס״, וּכְתִיב: ״פָּדָה בְשָׁלוֹם נַפְשִׁי מִקְּרָב לִי״ וְגוֹ׳, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: כָּל הָעוֹסֵק בְּתוֹרָה וּבִגְמִילוּת חֲסָדִים וּמִתְפַּלֵּל עִם הַצִּבּוּר — מַעֲלֶה אֲנִי עָלָיו כְּאִילּוּ פְּדָאַנִי, לִי וּלְבָנַי, מִבֵּין אוּמּוֹת הָעוֹלָם.
אותה הוכחה אחרונה נשנתה גם היא בברייתא. רבי נתן אומר: מנין אנו יודעים שהקדוש ברוך הוא אינו מואס בתפילתם של רבים? שנאמר: "הן אל כביר לא ימאס", וכתיב: "פדה בשלום נפשי מקרב לי; כי ברבים היו עמדי." רבי נתן מפרש זאת לא כדוד המדבר על עצמו, אלא כאלוהים המדבר אל ישראל. הקדוש ברוך הוא אומר: כל העוסק בתורה, שנקראת שלום בפסוק: "דרכיה דרכי נעם וכל נתיבותיה שלום" (משלי ג:יז); ובגמילות חסדים, ומתפלל עם הציבור, אני מעלה עליו כאילו פדה אותי ואת בניי מבין אומות העולם.
אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: כָּל מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ בֵּית הַכְּנֶסֶת בְּעִירוֹ, וְאֵינוֹ נִכְנָס שָׁם לְהִתְפַּלֵּל, נִקְרָא ״שָׁכֵן רַע״, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כֹּה אָמַר ה׳ עַל כָּל שְׁכֵנַי הָרָעִים הַנֹּגְעִים בַּנַּחֲלָה אֲשֶׁר הִנְחַלְתִּי אֶת עַמִּי אֶת יִשְׂרָאֵל״. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁגּוֹרֵם גָּלוּת לוֹ וּלְבָנָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הִנְנִי נֹתְשָׁם מֵעַל אַדְמָתָם וְאֶת בֵּית יְהוּדָה אֶתּוֹשׁ מִתּוֹכָם״.
בהמשך לשבח את התפילה בציבור, ריש לקיש אמר: מי שיש לו בית כנסת סמוך בעירו ואינו נכנס להתפלל שם נקרא שכן רע, שנאמר: "כה אמר ה': על כל שכני הרעים הנוגעים בנחלה אשר הנחלתי את עמי את ישראל, הנני נותשם מעל אדמתם ואת בית יהודה אתוש מתוכם" (ירמיהו י"ב:י"ד). מי שרק נוגע, אך אינו נכנס למקום התפילה, לנחלתי, נחשב לשכן רע. ויתרה מזו, הוא נענש בכך שהוא גורם לעצמו ולבניו ללכת לגלות, כפי שנאמר: "הנני נותשם מעל אדמתם ואת בית יהודה אתוש מתוכם."
אֲמַרוּ לֵיהּ לְרַבִּי יוֹחָנָן: אִיכָּא סָבֵי בְּבָבֶל. תְּמַהּ וַאֲמַר: ״לְמַעַן יִרְבּוּ יְמֵיכֶם וִימֵי בְנֵיכֶם עַל הָאֲדָמָה״ כְּתִיב, אֲבָל בְּחוּצָה לָאָרֶץ — לָא? כֵּיוָן דְאָמְרִי לֵיהּ מְקַדְּמִי וּמְחַשְּׁכִי לְבֵי כְנִישְׁתָּא, אֲמַר: הַיְינוּ דְּאַהֲנִי לְהוּ.
הגמרא מספרת שכאשר החכמים אמרו לרבי יוחנן שיש זקנים בבבל, הוא תמה ואמר: הרי כתוב: "למען ירבו ימיכם וימי בניכם על האדמה אשר נשבע ה' לאבותיכם לתת להם כימי השמים על הארץ" (דברים יא:כא); אריכות ימים בארץ ישראל אבל לא מחוץ לארץ. אם כן, מדוע תושבי בבל מאריכים ימים? כאשר אמרו לו שאנשי בבל משכימים בבוקר ומאחרים בערב לבית הכנסת, אמר: זה הוא שהועיל להם להאריך את ימיהם.
דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי לִבְנֵיהּ: קַדִּימוּ וְחַשִּׁיכוּ וְעַיִּילוּ לְבֵי כְנִישְׁתָּא, כִּי הֵיכִי דְּתוֹרְכוּ חַיֵּי. אָמַר רַבִּי אַחָא בְּרַבִּי חֲנִינָא: מַאי קְרָא — ״אַשְׁרֵי אָדָם שֹׁמֵעַ לִי לִשְׁקֹד עַל דַּלְתֹתַי יוֹם יוֹם לִשְׁמוֹר מְזוּזֹת פְּתָחָי״, וּכְתִיב בָּתְרֵיהּ: ״כִּי מֹצְאִי מָצָא חַיִּים״.
כפי שאמר רבי יהושע בן לוי לבניו: הקדימו ובואו מאוחר והיכנסו לבית הכנסת, כדי שיאריכו ימיכם. ורבי אחא, בנו של רבי חנינא, אמר: על איזה פסוק הדבר מבוסס? שנאמר: "אַשְׁרֵי אָדָם שֹׁמֵעַ לִי, לִשְׁקֹד עַל דַּלְתֹתַי יוֹם יוֹם, לִשְׁמֹר מְזוּזוֹת פְּתָחָי" (משלי ח:לד). והשכר על כך נכתב לאחר מכן: "כִּי מֹצְאִי מָצָא חַיִּים וַיָּפֶק רָצוֹן מֵיְיָ" (משלי ח:לה).
אָמַר רַב חִסְדָּא: לְעוֹלָם יִכָּנֵס אָדָם שְׁנֵי פְתָחִים בְּבֵית הַכְּנֶסֶת. שְׁנֵי פְתָחִים סָלְקָא דַעְתָּךְ?! אֶלָּא אֵימָא, שִׁיעוּר שְׁנֵי פְתָחִים, וְאַחַר כָּךְ יִתְפַּלֵּל.
בהתבסס על פסוק זה, רב חסדא אמר: לעולם ייכנס אדם שני פתחים לבית הכנסת. אמירה זו אינה ברורה. מיד שואלת הגמרא: האם עולה על דעתך שרב חסדא התכוון שיש להיכנס ממש דרך שני פתחים? ומה אם לבית כנסת יש רק פתח אחד? אלא, תקן את דבריו ואמור שרב חסדא התכוון כי יש להיכנס לבית הכנסת מרחק של שני פתחים ואז להתפלל. בכניסה למרחק של שני פתחים, מקיימים את הפסוק: לשמור מזוזות פתחי, בלשון רבים.
״עַל זֹאת יִתְפַּלֵּל כָּל חָסִיד אֵלֶיךָ לְעֵת מְצֹא״, אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: ״לְעֵת מְצֹא״ זוֹ אִשָּׁה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מָצָא אִשָּׁה מָצָא טוֹב״.
משהוזכר הפסוק, “כי מוצאי מצא חיים,” הגמרא מבקשת להבהיר את משמעותו. נאמר, “על זאת יתפלל כל חסיד אליך לעת מצוא, רק לשטף מים רבים אליו לא יגיעו” (תהילים לב:ו). ביחס לביטוי, עת מצוא, רבי חנינא אמר: עת מצוא מתייחסת לזמן שבו צריך אדם למצוא אישה, ושעליו להתפלל למצוא אישה מתאימה לנישואין. כפי שנאמר: “מצא [matza] אישה מצא [matza] טוב ויפק רצון מה'” (משלי יח:כב).
בְּמַעְרְבָא כִּי נָסֵיב אִינָשׁ אִתְּתָא, אָמְרִי לֵיהּ הָכִי: ״מָצָא״ אוֹ ״מוֹצֵא״? ״מָצָא״ דִּכְתִיב: ״מָצָא אִשָּׁה מָצָא טוֹב וַיָּפֶק רָצוֹן מֵה׳״, ״מוֹצֵא״ דִּכְתִיב: ״וּמוֹצֶא אֲנִי מָר מִמָּוֶת אֶת הָאִשָּׁה״ וְגוֹ׳.
בארץ ישראל, המנהג היה שכאשר אדם נשא אישה, היו שואלים אותו: מצא או מוצא? כלומר, היו שואלים את החתן האם הפסוק המתאים לאשתו הוא הפסוק הנ"ל מספר משלי הפותח במילה מצא, כפי שנאמר: "מצא אישה מצא טוב ויפק רצון מה'" או שמא הפסוק המתאים יותר הוא זה הפותח במילה מוצא, כפי שנאמר: "ומוצא אני מר ממות את האישה" (קהלת ז:כו).
רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: ״לְעֵת מְצֹא״ — זוֹ תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי מֹצְאִי מָצָא חַיִּים״ וְגוֹ׳.
רבי נתן אומר: זמן המציאה מתייחס לזמן מציאת תורה, כפי שנאמר בפסוק המתייחס לתורה: "כי מוצאי מצא חיים." התורה היא הדבר המבוקש ביותר.
רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר — ״לְעֵת מְצֹא״ זוֹ מִיתָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לַמָּוֶת תּוֹצָאוֹת״.
רב נחמן בר יצחק אמר: זמן המציאה מתייחס למוות. על האדם להתפלל שכאשר יבוא המוות, הוא יעזוב את העולם בשלווה, כפי שנאמר: "תוצאות [totzaot] מוות" (תהילים סח:כא). דבריו של רב נחמן בר יצחק מבוססים על הדמיון האטימולוגי בין totzaot לבין matza, מציאה.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: תְּשַׁע מֵאוֹת וּשְׁלֹשָׁה מִינֵי מִיתָה נִבְרְאוּ בָּעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לַמָּוֶת תּוֹצָאוֹת״, ״תּוֹצָאוֹת״ בְּגִימַטְרִיָּא הָכִי הָווּ. קָשָׁה שֶׁבְּכֻלָּן — אַסְכָּרָא, נִיחָא שֶׁבְּכֻלָּן — נְשִׁיקָה. אַסְכָּרָא דָּמְיָא כְּחִיזְרָא בִּגְבָבָא דְעַמְרָא דִּלְאַחוֹרֵי נַשְׁרָא, וְאִיכָּא דְאָמְרִי כְּפִיטּוּרֵי בְּפִי וֶשֶׁט, נְשִׁיקָה דָּמְיָא כְּמִשְׁחַל בִּנִיתָא מֵחֲלָבָא.
כן גם נשנה בברייתא: תשע מאות ושלושה מיני מיתה נבראו בעולם, שנאמר: "תוצאות [totzaot] המוות", וזה, 903, הוא הערך המספרי [gimatriya] של totzaot. הגמרא מסבירה כי הקשה ביותר מבין כל מיני המיתה הללו הוא אסכרה [askara], ואילו הקלה ביותר היא מיתת נשיקה. אסכרה דומה לקוץ שהסתבך בגיזת צמר, שכאשר מושכים אותו לאחור, הוא קורע את הצמר. יש אומרים שאסכרה דומה לחבלים בפתח הוושט, שכמעט אי אפשר להכניסם וכואב מאוד להוציאם. מיתת הנשיקה דומה להוצאת שערה מחלב. ראוי לאדם להתפלל שלא ימות במיתה קשה.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: ״לְעֵת מְצֹא״ — זוֹ קְבוּרָה. אָמַר רַבִּי חֲנִינָא, מַאי קְרָא ״הַשְּׂמֵחִים אֱלֵי גִיל יָשִׂישׂוּ כִּי יִמְצְאוּ קָבֶר״. אָמַר רַבָּה בַּר רַב שֵׁילָא, הַיְינוּ דְּאָמְרִי אִינָשֵׁי: לִיבְעֵי אִינָשׁ רַחֲמֵי אֲפִילּוּ עַד זִיבּוּלָא בָּתְרָיְיתָא שְׁלָמָא.
רבי יוחנן אמר: עת מצוא מתייחסת לקבורה מכובדת, שעליה ראוי להתפלל. לתמיכה בפירושו של רבי יוחנן, רבי חנינא אמר: מהו הפסוק המלמד שעת מצוא מתייחסת לקבורה? "השמחים אלי גיל ישישו כי ימצאו קבר" (איוב ג:כב), שכן יש מצבים שבהם אדם חש הקלה כאשר גופו מוצא קבר לנוח בו. רבה בר רב שילא אמר, זהו פירושו של הפתגם העממי: אדם צריך אפילו להתפלל על רחמים עד המַעֲדֵר האחרון של עפר נזרק על קברו.
מָר זוּטְרָא אָמַר: ״לְעֵת מְצֹא״ — זֶה בֵּית הַכִּסֵּא. אָמְרִי בְּמַעְרְבָא: הָא דְּמָר זוּטְרָא עֲדִיפָא מִכֻּלְּהוּ.
מר זוטרא אמר: זמן מציאה מתייחס למציאת בית כיסא. מאחר שלרוב המקומות לא הייתה מערכת ביוב, אדם נאלץ לעשות את צרכיו מחוץ לעיר. בשל אי־הנעימות הזאת, מציאת מקום מתאים כונתה על ידי מר זוטרא זמן מציאה. במערב, ארץ ישראל, אומרים: פירוש זה של מר זוטרא עדיף על כולם, שכן המונח מוצא מקושר במפורש בתורה (ראו מלכים ב י:כז) עם בית הכיסא (רבי אברהם משה הורוביץ).
אֲמַר לֵיהּ רָבָא לְרַפְרָם בַּר פָּפָּא: לֵימָא לָן מָר מֵהָנֵי מִילֵּי מְעַלְּיָיתָא דְּאָמְרַתְּ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב חִסְדָּא בְּמִילֵּי דְבֵי כְנִישְׁתָּא.
בחזרה לנושא המרכזי של המסכת, רבא אמר לרפרם בר פפא: יאמר נא מר לנו כמה מאותן אמרות מצוינות שאמרת בשם רב חסדא בנוגע לענייני בית הכנסת.
אֲמַר לֵיהּ, הָכִי אָמַר רַב חִסְדָּא: מַאי דִּכְתִיב, ״אֹהֵב ה׳ שַׁעֲרֵי צִיּוֹן מִכֹּל מִשְׁכְּנוֹת יַעֲקֹב״: אוֹהֵב ה׳ שְׁעָרִים הַמְצוּיָּינִים בַּהֲלָכָה, יוֹתֵר מִבָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת וּמִבָּתֵּי מִדְרָשׁוֹת.
רפרם אמר לו, רב חסדא אמר כך: מהי משמעות הפסוק: "ה' אוהב שערי ציון [Tziyyon] מכל משכנות יעקב" (תהילים פז:ב)? משמעות הדבר היא שה' אוהב את השערים המצוינים [metzuyanim] באמצעות לימוד ההלכה, שכן הם שערי ציון, השערים המובחרים, יותר מבתי הכנסת ובתי המדרש. אף על פי שמקומות אלה הם המובחרים ביותר שבמשכנות יעקב, אין עוסקים בהם בלימוד ההלכה.
וְהַיְינוּ דְּאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַמֵּי מִשְּׁמֵיהּ דְּעוּלָּא: מִיּוֹם שֶׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ אֵין לוֹ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּעוֹלָמוֹ אֶלָּא אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁל הֲלָכָה בִּלְבַד.
וגם רעיון זה, שהלכה היא העיסוק הנעלה ביותר, בא לידי ביטוי במה שאמר רבי חייא בר אמי בשם עולא: מיום שחרב בית המקדש, שבו שרתה השכינה בעולם הזה, אין לו להקדוש ברוך הוא אלא מקום אחד בעולמו שבו הוא מגלה את שכינתו באופן בלעדי; רק ארבע אמות שבהן מתקיים לימוד של הלכה.
וְאָמַר אַבָּיֵי: מֵרֵישׁ הֲוָה גָּרֵיסְנָא בְּגוֹ בֵּיתָא וּמְצַלֵּינָא בְּבֵי כְנִישְׁתָּא. כֵּיוָן דִּשְׁמַעְנָא לְהָא דְּאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַמֵּי מִשְּׁמֵיהּ דְּעוּלָּא — מִיּוֹם שֶׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ אֵין לוֹ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּעוֹלָמוֹ אֶלָּא אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁל הֲלָכָה בִּלְבַד — לָא הֲוָה מְצַלֵּינָא אֶלָּא הֵיכָא דְּגָרֵיסְנָא.
להצהרה זו יש השלכות מעשיות. אביי אמר: בתחילה למדתי בבית והתפללתי בבית הכנסת. מששמעתי את מה שאמר רבי חייא בר אמי בשם עולא: מיום שחרב בית המקדש, אין לו להקדוש ברוך הוא בעולמו אלא מקום אחד בלבד, ארבע אמות של הלכה בלבד, ומתוך כך הבנתי את חשיבותן של ארבע האמות של הלכה, ואיני מתפלל אלא במקום שאני לומד.
רַבִּי אַמֵּי וְרַבִּי אַסִּי אַף עַל גַּב דַּהֲווֹ לְהוּ תְּלֵיסַר בֵּי כְנִישְׁתָּא בִּטְבֶרְיָא לָא מְצַלּוּ אֶלָּא בֵּינֵי עַמּוּדֵי, הֵיכָא דַּהֲווֹ גָּרְסִי.
בדומה לכך, הגמרא מספרת כי רבי אמי ורבי אסי, למרות העובדה שהיו להם שלושה עשר בתי כנסת בטבריה, היו מתפללים רק בין העמודים במקום שבו למדו.
וְאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַמֵּי מִשְּׁמֵיהּ דְּעוּלָּא: גָּדוֹל הַנֶּהֱנֶה מִיגִיעוֹ יוֹתֵר מִיְּרֵא שָׁמַיִם, דְּאִילּוּ גַּבֵּי יְרֵא שָׁמַיִם כְּתִיב ״אַשְׁרֵי אִישׁ יָרֵא אֶת ה׳״, וְאִילּוּ גַּבֵּי נֶהֱנָה מִיגִיעוֹ כְּתִיב: ״יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ״. ״אַשְׁרֶיךָ״ — בָּעוֹלָם הַזֶּה, ״וְטוֹב לָךְ״ — לָעוֹלָם הַבָּא, וּלְגַבֵּי יְרֵא שָׁמַיִם, ״וְטוֹב לָךְ״ לָא כְּתִיב בֵּיהּ.
ורבי חייא בר אמי אמר בשם עולא: מי שנהנה מיגיע כפיו גדול מירא שמים, כלומר, אדם השקוע כל כך ביראת ה' עד שהוא יושב בטל ואינו עובד. שכן לגבי ירא שמים, נאמר: "אַשְׁרֵי אִישׁ יָרֵא אֶת ה', בְּמִצְוֹתָיו חָפֵץ מְאֹד" (תהילים קיב:א), ואילו לגבי מי שנהנה מיגיע כפיו, נאמר: "יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל; אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ" (תהילים קכח:ב). הגמרא מסבירה פסוק זה שמשמעותו היא אַשְׁרֶיךָ בעולם הזה, וְטוֹב לָךְ לעולם הבא. ואילו לגבי ירא שמים, נאמר עליו אַשְׁרֵי הָאִישׁ, אבל וְטוֹב לָךְ לא נאמר עליו.
וְאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַמֵּי מִשְּׁמֵיהּ דְּעוּלָּא: לְעוֹלָם יָדוּר אָדָם בִּמְקוֹם רַבּוֹ, שֶׁכָּל זְמַן שֶׁשִּׁמְעִי בֶּן גֵּרָא קַיָּים, לֹא נָשָׂא שְׁלֹמֹה אֶת בַּת פַּרְעֹה.
ורבי חייא בר אמי אמר בשם עולא: לעולם ידור אדם במקום שבו רבו גר; ובכך יימנע מן החטא. שכן כל עוד שמעי בן גרא, שלפי המסורת היה חכם תורה גדול ומורו של שלמה (ראו גיטין נט ע"א), היה בחיים, שלמה לא נשא את בת פרעה. מיד לאחר שהתורה מספרת על מות שמעי (מלכים א, סוף פרק ב), נרשם נישואיו של שלמה לבת פרעה (תחילת פרק ג).
וְהָתַנְיָא אַל יָדוּר!
הגמרא מעלה קושיה: האם לא נלמד בברייתא שאדם לא צריך לגור במקום שבו רבו גר?
לָא קַשְׁיָא, הָא דִּכְיִיף לֵיהּ, הָא דְּלָא כְּיִיף לֵיהּ.
הגמרא משיבה: אין זה קשה. זה, שאומר שאדם צריך לגור במקום שבו רבו גר, מתייחס למקרה שבו הוא נשמע לרבו ויציית לתורתו ולהוראתו. ואילו זוברייתא, שאומרת שאין לאדם לגור במקום שבו רבו גר, מתייחסת למקרה שבו הוא אינו נשמע לו והדבר יוביל אותם למריבה.
אָמַר רַב הוּנָא בַּר יְהוּדָה, אָמַר רַבִּי מְנַחֵם, אָמַר רַבִּי אַמֵּי: מַאי דִּכְתִיב, ״וְעוֹזְבֵי ה׳ יִכְלוּ״ — זֶה הַמַּנִּיחַ סֵפֶר תּוֹרָה וְיוֹצֵא.
הגמרא חוזרת שוב לנושא בית הכנסת. רב הונא בר יהודה אמר שרבי מנחם אמר שרבי אמי אמר: מהי המשמעות ההלכתית המעשית של מה שנאמר: "ועוזבי ה' יכלו" (ישעיהו א:כח)? זה הפסוק מתייחס למי שעוזב את ספר התורה כאשר הוצא לקריאה ויוצא מבית הכנסת, שכן נראה כאילו הוא בורח מלפני ה'.
רַבִּי אֲבָהוּ נָפֵיק בֵּין גַּבְרָא לְגַבְרָא.
מבחינה מעשית, הגמרא מספרת כי רבי אבהו היה יוצא בין אדם אחד שקרא בתורה לבין האדם הבא שעשה כן. מאחר שהספר היה סגור בין הקוראים, לא היה בכך משום הפגנת זלזול.
בָּעֵי רַב פָּפָּא: בֵּין פְּסוּקָא לִפְסוּקָא מַהוּ?
רב פפא העלה דילמה: מהו הדין לגבי יציאה בין פסוק אחד לפסוק הבא? האם מותר לצאת במהלך הפסקה בקריאת התורה כאשר הפסוק תורגם לארמית?
תֵּיקוּ.
לא נמצאה תשובה לשאלה זו, ולכן הדילמה נותרת בלתי פתורה.
רַב שֵׁשֶׁת מַהְדַּר אַפֵּיהּ וְגָרֵיס. אָמַר: אֲנַן בְּדִידַן וְאִינְהוּ בְּדִידְהוּ.
הגמרא מספרת כי רב ששת היה מסב את פניו מן התורה בזמן שהייתה נקראת ולומד. בהסבירו מנהג זה, אמר: אנו עוסקים בשלנו, בלימוד התורה שבעל פה, והם עוסקים בשלהם, בהאזנה לתורה שבכתב. מאחר שרב ששת היה עוסק בלימוד תורה, אין הוא נחשב למי שעוזב את ה'.
אָמַר רַב הוּנָא בַּר יְהוּדָה, אָמַר רַבִּי אַמֵּי: לְעוֹלָם יַשְׁלִים אָדָם פָּרָשִׁיּוֹתָיו עִם הַצִּבּוּר. שְׁנַיִם מִקְרָא וְאֶחָד תַּרְגּוּם.
רב הונא בר יהודה אמר שרבי אמי אמר: לעולם ישלים אדם את פרשיותיו בתורה עם הציבור. הציבור קורא פרשת תורה מסוימת בכל שבת, ובמהלך השבוע שלפני כל שבת, אדם נדרש לקרוא את נוסח התורה של הפרשה השבועית פעמיים ואת התרגום פעם אחת.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria