אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי: מִיּוֹם שֶׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת הָעוֹלָם, לֹא הָיָה אָדָם שֶׁקְּרָאוֹ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא ״אָדוֹן״, עַד שֶׁבָּא אַבְרָהָם וּקְרָאוֹ אָדוֹן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיֹּאמַר אֲדֹנָי אֱלֹהִים בַּמָּה אֵדַע כִּי אִירָשֶׁנָּה״.
עד עתה, הגמרא ציטטה אמירות שנאמרו על ידי רבי יוחנן בשם התנא, רבי יוסי. כעת, הגמרא מתחילה לצטט את מה שרבי יוחנן אמר בשם רבי שמעון בן יוחאי: מיום שהקדוש ברוך הוא ברא את העולם, לא היה אדם שקרא לו "אדון" עד שבא אברהם וקרא לו אדון. כפי שנאמר: "ויאמר, 'אדני ה׳, במה אדע כי אירשנה?'" (בראשית טו:ח).
אָמַר רַב: אַף דָּנִיאֵל לֹא נַעֲנָה אֶלָּא בִּשְׁבִיל אַבְרָהָם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְעַתָּה שְׁמַע אֱלֹהֵינוּ אֶל תְּפִלַּת עַבְדְּךָ וְאֶל תַּחֲנוּנָיו וְהָאֵר פָּנֶיךָ עַל מִקְדָּשְׁךָ הַשָּׁמֵם לְמַעַן אֲדֹנָי״, ״לְמַעַנְךָ״ מִבְּעֵי לֵיהּ.
הגמרא מצטטת אמירה נוספת המשבחת את אותה מעלה של אברהם, כפי שאמר רב: אפילו תפילותיו של דניאל נענו רק בזכות אברהם, כפי שנאמר: "וְעַתָּה שְׁמַע אֱלֹהֵינוּ אֶל תְּפִלַּת עַבְדְּךָ וְאֶל תַּחֲנוּנָיו; וְהָאֵר פָּנֶיךָ עַל מִקְדָּשְׁךָ הַשָּׁמֵם, לְמַעַן אֲדֹנָי" (דניאל ט:יז). הפסוק היה צריך לומר: והאר פניך על מקדשך השמם, למענך, שכן דניאל פנה אל ה'.
אֶלָּא — לְמַעַן אַבְרָהָם שֶׁקְּרָאֲךָ ״אָדוֹן״.
אלא, פסוק זה כולל רמז שיש לקבל את התפילה למען אברהם, אשר קרא לך, אדוני. דניאל השתמש בשם זה של אלוהים כדי לעורר את זכותו של אברהם ולחזק את תפילתו.
וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי: מִנַּיִן שֶׁאֵין מְרַצִּין לוֹ לָאָדָם בִּשְׁעַת כַּעֲסוֹ — שֶׁנֶּאֱמַר: ״פָּנַי יֵלֵכוּ וַהֲנִחוֹתִי לָךְ״.
ורבי יוחנן אמר בשם רבי שמעון בן יוחאי: מנין שאין מרצים את האדם בשעת כעסו? שנאמר: "פני ילכו, והניחותי לך" (שמות לג:יד).
וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי: מִיּוֹם שֶׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת עוֹלָמוֹ לֹא הָיָה אָדָם שֶׁהוֹדָה לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, עַד שֶׁבָּאתָה לֵאָה וְהוֹדַתּוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הַפַּעַם אוֹדֶה אֶת ה׳״.
ומשום שאמר רבי יוחנן בשם רבי שמעון בן יוחאי: מיום שברא הקדוש ברוך הוא את העולם, לא הודה אדם לקדוש ברוך הוא עד שבאה לאה והודתה לו, שנאמר: "ותהר ותלד בן ותאמר, 'הפעם אודה את ה',' על כן קראה שמו יהודה" (בראשית כט:לה).
רְאוּבֵן. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: אָמְרָה לֵאָה: רְאוּ מָה בֵּין בְּנִי לְבֶן חָמִי. דְּאִילּוּ בֶּן חָמִי, אַף עַל גַּב דְּמִדַּעְתֵּיהּ זַבְּנַיהּ לִבְכֵירוּתֵיהּ, דִּכְתִיב: ״וַיִּמְכֹּר אֶת בְּכֹרָתוֹ לְיַעֲקֹב״, חֲזוֹ מָה כְּתִיב בֵּיהּ: ״וַיִּשְׂטֹם עֵשָׂו אֶת יַעֲקֹב״.
אגב האזכור של בנה של לאה, יהודה, והטעם לשמו, הגמרא מסבירה את המקורות לשמות אחרים, ובהם ראובן. רבי אלעזר אמר: יש לראות את שמו של ראובן כנבואה של לאה, שכן לאה אמרה: ראו [re’u] את ההבדל בין בני [beni] לבין בן חמי, עשו, בנו של יצחק. אף על פי שעשו מכר ביודעין את בכורתו לאחיו יעקב, כפי שנאמר: "וימכור את בכורתו ליעקב" (בראשית כה:לג), אף על פי כן, הרי מה שנאמר עליו: "וישטם עשו את יעקב" (בראשית כז:מא).
וּכְתִיב: ״וַיֹּאמֶר הֲכִי קָרָא שְׁמוֹ יַעֲקֹב וַיַּעְקְבֵנִי זֶה פַעֲמַיִם״ וְגוֹ׳.
עשו לא רק כעס על ברכת יצחק, אלא הוא כעס גם על עניין נוסף, כפי שנכתב: "ויאמר, הכי קרא שמו יעקב ויעקבני זה פעמיים? את בכורתי לקח, והנה עתה לקח ברכתי" (בראשית כז:לו). למרות שמכר את בכורתו, הוא סירב לוותר עליה.
וְאִילּוּ בְּנִי, אַף עַל גַּב דְּעַל כֻּרְחֵיהּ שַׁקְלֵיהּ יוֹסֵף לִבְכֵירוּתֵיהּ מִנֵּיהּ, דִּכְתִיב: ״וּבְחַלְּלוֹ יְצוּעֵי אָבִיו נִתְּנָה בְּכֹרָתוֹ לִבְנֵי יוֹסֵף״, אֲפִילּוּ הָכִי — לָא אִקַּנֵּא בֵּיהּ, דִּכְתִיב: ״וַיִּשְׁמַע רְאוּבֵן וַיַּצִּלֵהוּ מִיָּדָם״.
בעוד בני, ראובן, אף על פי שיוסף לקח ממנו את בכורתו בכוח, כפי שנכתב: "ובני ראובן בכור ישראל כי הוא הבכור; ובחללו יצועי אביו ניתנה בכורתו לבני יוסף, בן ישראל" (דברי הימים א ה:א). אף על פי כן, הוא לא קינא בו, כפי שנכתב כאשר אחי יוסף ביקשו להמיתו: "וישמע ראובן ויצילהו מידם, ויאמר 'לא נכנו נפש'" (בראשית לז:כא).
רוּת, מַאי ״רוּת״? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: שֶׁזָּכְתָה וְיָצָא מִמֶּנָּה דָּוִד שֶׁרִיוָּהוּ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּשִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת.
בהמשך לנושא השמות, הגמרא שואלת: מהי משמעות השם רות? רבי יוחנן אמר: שזכתה שדוד, שהרווה את הקדוש ברוך הוא בשירות ותשבחות, יצא ממנה. השם רות [Rut] דומה מבחינה אטימולוגית בעברית למילה הרווה [riva].
מְנָא לַן דִּשְׁמָא גָּרֵים? אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, דְּאָמַר קְרָא: ״לְכוּ חֲזוּ מִפְעֲלוֹת ה׳ אֲשֶׁר שָׂם שַׁמּוֹת בָּאָרֶץ״, אַל תִּקְרֵי ״שַׁמּוֹת״ אֶלָּא ״שֵׁמוֹת״.
באשר להנחת היסוד שדרשות הומילטיות אלה של שמות הן רמזים לעתידו של אדם, הגמרא שואלת: מניין לנו שהשם משפיע על חייו של אדם? רבי אליעזר אמר שהפסוק אומר: "לכו חזו מפעלות ה', אשר שם שמות בארץ" (תהילים מו:ט). אל תקרא את המילה כשמות במשמעות חורבנות, אלא כשמות, שמות ממש. השמות הניתנים לאנשים הם, אפוא, "מפעלות ה' בארץ".
וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי: קָשָׁה תַּרְבּוּת רָעָה בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ שֶׁל אָדָם יוֹתֵר מִמִּלְחֶמֶת גּוֹג וּמָגוֹג. שֶׁנֶּאֱמַר: ״מִזְמוֹר לְדָוִד בְּבָרְחוֹ מִפְּנֵי אַבְשָׁלוֹם בְּנוֹ״, וּכְתִיב בָּתְרֵיהּ: ״ה׳ מָה רַבּוּ צָרָי רַבִּים קָמִים עָלָי״, וְאִילּוּ גַּבֵּי מִלְחֶמֶת גּוֹג וּמָגוֹג, כְּתִיב: ״לָמָּה רָגְשׁוּ גוֹיִם וּלְאֻמִּים יֶהְגּוּ רִיק״. וְאִילּוּ ״מָה רַבּוּ צָרָי״ לָא כְּתִיב.
ורבי יוחנן אמר אמרות אגדה נוספות בשם רבי שמעון בן יוחאי: מציאותם של ילדים סוררים בביתו של אדם קשה יותר ממלחמת גוג ומגוג, המלחמה האחרונה, שיא חבלי ימות המשיח. כפי שנאמר: "מזמור לדוד בברחו מפני אבשלום בנו" (תהילים ג:א). ונכתב לאחר מכן: "ה' מה רבו צרי רבים קמים עלי" (תהילים ג:ב). ואילו לגבי מלחמת גוג ומגוג, שנרמזת בפרק השני של תהילים, נאמר: "למה רגשו גוים ולאמים יהגו ריק? יתיצבו מלכי ארץ ורוזנים נוסדו יחד על ה' ועל משיחו... יושב בשמים ישחק, ה' ילעג למו" (תהילים ב:א–ד). ואף על פי כן בפרק זה המתאר את מלחמת גוג ומגוג לא נאמר "ה' מה רבו צרי", שכן אין היא קשה כמו גידול בן סורר כאבשלום.
״מִזְמוֹר לְדָוִד בְּבָרְחוֹ מִפְּנֵי אַבְשָׁלוֹם בְּנוֹ״, ״מִזְמוֹר לְדָוִד״?! ״קִינָה לְדָוִד״ מִיבְּעֵי לֵיהּ!
לגבי ביטוי הפתיחה של המזמור, המשמש ככותרתו, הגמרא תוהה: נאמר: "מזמור לדוד, בברחו מפני אבשלום בנו." מזמור לדוד? היה צריך להיאמר: קינה לדוד.
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֲבִישָׁלוֹם: מָשָׁל לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה? — לְאָדָם שֶׁיָּצָא עָלָיו שְׁטַר חוֹב. קוֹדֶם שֶׁפְּרָעוֹ הָיָה עָצֵב, לְאַחַר שֶׁפְּרָעוֹ שָׂמַח.
רבי שמעון בן אבישלום אמר משל: למה הדבר דומה? הדבר דומה לאדם שנכתב עליו שטר חוב הקובע שעליו לפרוע חוב למלווה. לפני שפרע אותו, הוא היה מדוכדך, מודאג כיצד יוכל לפרוע את החוב. לאחר שפרע אותו, היה שמח.
אַף כֵּן דָּוִד, כֵּיוָן שֶׁאָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: ״הִנְנִי מֵקִים עָלֶיךָ רָעָה מִבֵּיתֶךָ״, הָיָה עָצֵב, אָמַר: שֶׁמָּא עֶבֶד אוֹ מַמְזֵר הוּא, דְּלָא חָיֵיס עֲלַי. כֵּיוָן דַּחֲזָא דְּאַבְשָׁלוֹם הוּא — שָׂמַח. מִשּׁוּם הָכִי אֲמַר ״מִזְמוֹר״.
כך גם היה המקרה עם דוד. כאשר הקדוש ברוך הוא אמר לו, באמצעות נתן הנביא, לאחר המעשה עם בת שבע, "הנה אני מקים עליך רעה מביתך" (שמואל ב' י"ב:י"א), דוד היה מדוכדך. הוא אמר: אולי זה יהיה עבד או ממזר שיקום בביתי, אדם במעמד כה נחות, אשר לא יחוס עליי. אך כאשר דוד ראה שאבשלום הוא זה שדרכו עתידה הנבואה להתקיים, הוא שמח, שכן היה בטוח שאבשלום ירחם עליו. לכן דוד אמר מזמור, ולא קינה, והודה לאל על כך שהעניש אותו בדרך הפחות חמורה האפשרית.
וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי: מוּתָּר לְהִתְגָּרוֹת בִּרְשָׁעִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עֹזְבֵי תוֹרָה יְהַלְלוּ רָשָׁע וְשֹׁמְרֵי תוֹרָה יִתְגָּרוּ בָם״.
ורבי יוחנן אמר בשם רבי שמעון בן יוחאי: מותר להתגרות ברשעים בעולם הזה. אף על פי שדרכי הרשעים מצליחות, עדיין מותר להתגרות בהם ואין צריך לחשוש (מהרש"א), כפי שנאמר: "עֹזְבֵי תוֹרָה יְהַלְלוּ רָשָׁע, וְשֹׁמְרֵי תוֹרָה יִתְגָּרוּ בָם" (משלי כח:ד).
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי, רַבִּי דּוֹסְתַּאי בְּרַבִּי מָתוּן אוֹמֵר: מוּתָּר לְהִתְגָּרוֹת בִּרְשָׁעִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עֹזְבֵי תוֹרָה יְהַלְלוּ רָשָׁע״ וְגוֹ׳. וְאִם לְחָשְׁךָ אָדָם לוֹמַר: וְהָא כְּתִיב ״אַל תִּתְחַר בַּמְּרֵעִים אַל תְּקַנֵּא בְּעֹשֵׂי עַוְלָה״ — אֱמוֹר לוֹ: מִי שֶׁלִּבּוֹ נוֹקְפוֹ אוֹמֵר כֵּן. אֶלָּא: ״אַל תִּתְחַר בִּמְרֵעִים״ — לִהְיוֹת כַּמְּרֵעִים, ״אַל תְּקַנֵּא בְּעֹשֵׂי עַוְלָה״ — לִהְיוֹת כָּעוֹשֵׂי עַוְלָה.
אותה אמירה נשנתה גם בברייתא, שכן רבי דוסתאי בן רבי מתון אומר: מותר להתגרות ברשעים בעולם הזה, שנאמר: "עוזבי התורה יהללו רשע, ושומרי התורה יתגרו בם." ואם מישהו לוחש לך ואומר, אדרבה, האם לא גם נאמר: "אל תתחר במרעים ואל תקנא בעושי עולה" (תהילים לז:א), שמשמעו שיש להימנע מלהתגרות ברשעים, אמור לו: רק מי שלבו נוקפו בייסורי מצפון על חטאים שעשה אומר זאת. אלא, המשמעות האמיתית של הפסוק היא: אל תתחר במרעים כדי להיות כמרעים, ואל תקנא בעושי עולה כדי להיות כעושי עולה.
וְאוֹמֵר: ״אַל יְקַנֵּא לִבְּךָ בַּחַטָּאִים כִּי אִם בְּיִרְאַת ה׳ כָּל הַיּוֹם״.
הגמרא מביאה ראיה מפסוק אחר. וכן נאמר: "אל תקנא באנשי עוולה, כי אם ביראת ה׳ כל היום" (משלי כג:יז). בהקשר זה, לקנא פירושו לבקש להידמות לאנשי העוולה.
אִינִי?! וְהָאָמַר רַבִּי יִצְחָק: אִם רָאִיתָ רָשָׁע שֶׁהַשָּׁעָה מְשַׂחֶקֶת לוֹ אַל תִּתְגָּרֶה בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יָחִילוּ דְרָכָיו בְּכָל עֵת״. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁזּוֹכֶה בַּדִּין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מָרוֹם מִשְׁפָּטֶיךָ מִנֶּגְדּוֹ״. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁרוֹאֶה בְּצָרָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כָּל צוֹרְרָיו יָפִיחַ בָּהֶם״!
מפסוקים אלה בתהילים ובמשלי, נראה כי האדם מעודד להתגרות ברשעים. הגמרא שואלת: האם כך הוא? והרי רבי יצחק אמר: אם אתה רואה רשע שהשעה משחקת לו, אל תתגרה בו. כל עוד הוא נהנה ממזל טוב, אין טעם להתעמת עמו. כפי שנאמר: "יחילו דרכיו בכל עת; מרום משפטיך מנגדו; כל צורריו יפיח בהם" (תהילים י:ה). הפסוק מלמד שדרכי הרשעים תמיד יצליחו. ולא עוד אלא שהוא יוצא זכאי בדין, כפי שנאמר: "מרום משפטיך מנגדו," כלומר, גם כאשר הוא מובא לדין, אין הדבר משפיע עליו. ולא עוד אלא שהוא רואה במפלת אויביו, כפי שנאמר: "כל צורריו יפיח בהם."
לָא קַשְׁיָא, הָא בְּמִילֵּי דִידֵיהּ, הָא בְּמִילֵּי דִשְׁמַיָּא.
כדי ליישב סתירה זו בשאלה אם מותר או אסור להתגרות ברשעים, הגמרא מציעה כמה הסברים: אין זה קשה, שכן ניתן להבין כי זה, האומר שאין להתגרות ברשעים, מתייחס לענייניו האישיים של אדם, ואילו זה, האומר שמצווה להתעמת עמם, מתייחס לענייני שמים.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא הָא וְהָא בְּמִילֵּי דִשְׁמַיָּא, וְלָא קַשְׁיָא: הָא בְּרָשָׁע שֶׁהַשָּׁעָה מְשַׂחֶקֶת לוֹ, הָא בְּרָשָׁע שֶׁאֵין הַשָּׁעָה מְשַׂחֶקֶת לוֹ.
ואם תרצה, אמור במקום זאת שזה, האומר שלא להתעמת עם הרשע וזה, האומר להתעמת עם הרשע, שניהם מתייחסים לענייני שמים, ואף על פי כן, אין קושי. זה, האומר שאין להתגרות ברשעים, מתייחס לרשע שהשעה משחקת לו, שנהנה ממזל טוב. ואילו זה, האומר שמצווה להתעמת עמם, מתייחס לרשע שאין השעה משחקת לו.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: הָא וְהָא, בְּרָשָׁע שֶׁהַשָּׁעָה מְשַׂחֶקֶת לוֹ, וְלָא קַשְׁיָא, הָא, בְּצַדִּיק גָּמוּר, הָא, בְּצַדִּיק שֶׁאֵינוֹ גָמוּר. דְּאָמַר רַב הוּנָא: מַאי דִּכְתִיב, ״לָמָּה תַבִּיט בּוֹגְדִים תַּחֲרִישׁ בְּבַלַּע רָשָׁע צַדִּיק מִמֶּנּוּ״, וְכִי רָשָׁע בּוֹלֵעַ צַדִּיק? וְהָא כְּתִיב: ה׳ לֹא יַעַזְבֶנּוּ בְיָדוֹ, וּכְתִיב: ״לֹא יְאֻנֶּה לַצַּדִּיק כָּל אָוֶן״. אֶלָּא: צַדִּיק מִמֶּנּוּ — בּוֹלֵעַ, צַדִּיק גָּמוּר — אֵינוֹ בּוֹלֵעַ.
ואם תרצה, אמור במקום זאת שזה, האומר שלא להתעמת, וזה, האומר להתעמת, שניהם מתייחסים לרשע שהשעה משחקת לו, אלא ששאלת ההיתר להתעמת עמו תלויה במי שמתעמת עמו. ואף על פי כן, אין זה קשה. זה, האומר שמצווה להתעמת עמם, מתייחס לצדיק גמור, ואילו זה, האומר שאין להתעמת עם הרשעים, מתייחס למי שאינו צדיק גמור, כפי שאמר רב הונא: מהו פירוש מה שנאמר: "למה תביט בוגדים תחריש בבלע רשע צדיק ממנו" (חבקוק א:יג). פסוק זה קשה להבנה. וכי הרשעים בולעים את הצדיקים? והלא נאמר: "צופה רשע לצדיק ומבקש להמיתו; ה' לא יעזבנו בידו, ולא ירשיענו בהישפטו" (תהילים לז:לב–לג), ונאמר: "לא יאונה לצדיק כל און" (משלי יב:כא)? אלא, לאור פסוקים אלה, הפסוק: "בלע רשע צדיק ממנו" פירושו: האיש שהוא צדיק ממנו, אך אינו צדיק גמור, אותו הוא בולע. את הצדיק הגמור אינו בולע.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא, שָׁעָה מְשַׂחֶקֶת לוֹ — שָׁאנֵי.
ואם תרצה, אמור: בדרך כלל, הרשע אינו יכול לבלוע את הצדיק, אך כאשר השעה משחקת לו, הדבר שונה. כאשר הרשעים נהנים ממזל טוב, אפילו הצדיקים יכולים להיפגע (ברכת השם).
וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי: כָּל הַקּוֹבֵעַ מָקוֹם לִתְפִלָּתוֹ אוֹיְבָיו נוֹפְלִים תַּחְתָּיו. שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְשַׂמְתִּי מָקוֹם לְעַמִּי לְיִשְׂרָאֵל וּנְטַעְתִּיו וְשָׁכַן תַּחְתָּיו וְלֹא יִרְגַּז עוֹד וְלֹא יֹסִיפוּ בְנֵי עַוְלָה לְעַנּוֹתוֹ כַּאֲשֶׁר בָּרִאשׁוֹנָה״.
ורבי יוחנן אמר בשם רבי שמעון בן יוחאי: קביעת מקום קבוע לתפילה חשובה כל כך, עד שמי שקובע מקום קבוע לתפילתו, אויביו נופלים תחתיו, שנאמר: "ושמתי מקום לעמי לישראל ונטעתיו ושכן תחתיו." על ידי קביעת מקום לתפילה, יזכו "ולא ירגז עוד ולא יוסיפו בני עולה לענותו כאשר בראשונה" (שמואל ב׳ ז׳:י׳).
רַב הוּנָא רָמֵי כְּתִיב ״לְעַנּוֹתוֹ״, וּכְתִיב: ״לְכַלּוֹתוֹ״.
פסוק זה, המצוטט על ידי הגמרא, מוביל לנקודה נוספת. רב הונא העלה סתירה: בספר שמואל, בפסוק זה נאמר: "לענותם," ואילו בפסוק המקביל בדברי הימים א' (17:9) נאמר: "להשמידם."
בַּתְּחִילָּה — לְעַנּוֹתוֹ, וּלְבַסּוֹף — לְכַלּוֹתוֹ.
הגמרא מיישבת סתירה זו: אויבי ישראל מתכוונים תחילה לענות אותם, ולבסוף, להשמיד אותם כליל.
וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי: גְּדוֹלָה שִׁמּוּשָׁהּ שֶׁל תּוֹרָה יוֹתֵר מִלִּמּוּדָהּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״פֹּה אֱלִישָׁע בֶּן שָׁפָט אֲשֶׁר יָצַק מַיִם עַל יְדֵי אֵלִיָּהוּ״. ״לָמַד״ לֹא נֶאֱמַר, אֶלָּא ״יָצַק״ — מְלַמֵּד שֶׁגְּדוֹלָה שִׁמּוּשָׁהּ יוֹתֵר מִלִּמּוּדָהּ.
ורבי יוחנן אמר משום רבי שמעון בן יוחאי: שימוש תורה גדול מלימודה, כלומר, לשמש תלמיד חכם ולשהות במחיצתו גדול מללמוד ממנו תורה. לימוד תורה הוא מרכיב אחד של חיי תורה, אך מי שמשמש תלמיד חכם לומד ממעשיו על כל היבטי החיים. דבר זה נלמד מן הפסוק המשבח את אלישע, כמו שנאמר: "פה אלישע בן שפט, אשר יצק מים על ידי אליהו" (מלכים ב ג:יא). הפסוק אינו אומר שהוא למד מאליהו, אלא שהוא יצק מים, דבר המלמד כי שימוש תורה המיוצג בכך שאלישע יצק מים על ידי אליהו גדול מלימודה.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יִצְחָק לְרַב נַחְמָן: מַאי טַעְמָא לָא אָתֵי מָר לְבֵי כְּנִישְׁתָּא לְצַלּוֹיֵי? אֲמַר לֵיהּ: לָא יָכֵילְנָא. אֲמַר לֵיהּ: לִכַּנְפִי לְמָר עַשְׂרָה וְלִיצַלֵּי. אֲמַר לֵיהּ: טְרִיחָא לִי מִלְּתָא. וְלֵימָא לֵיהּ מָר לִשְׁלוּחָא דְצִבּוּרָא, בְּעִידָּנָא דִּמְצַלֵּי צִבּוּרָא לֵיתֵי וְלוֹדְעֵיהּ לְמָר.
כהקדמה לאמירה נוספת מאמרותיו של רבי יוחנן בשם רבי שמעון בן יוחאי, הגמרא מספרת את המעשה הבא. רבי יצחק אמר לרב נחמן: מדוע לא בא מר לבית הכנסת להתפלל? רב נחמן אמר לו: הייתי חלש ולא יכולתי לבוא. רבי יצחק אמר לו: יאסוף מר עשרה אנשים, מניין תפילה, בביתך ויתפללו. רב נחמן אמר לו: קשה לי להטריח את בני הקהילה לבוא לביתי להתפלל עמי (ספר מצוות גדול). רבי יצחק הציע אפשרות נוספת: מר יאמר לציבור לשלוח שליח כאשר הציבור מתפלל, שיבוא ויודיע למר כדי שתוכל להתפלל באותה שעה.
אֲמַר לֵיהּ מַאי כּוּלֵּי הַאי? אֲמַר לֵיהּ דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי:
רב נחמן ראה שרבי יצחק התקשה למצוא דרך עבורו להשתתף בתפילה בציבור. הוא שאל: מהי הסיבה לכל המהומה הזאת? רבי יצחק אמר לו: כפי שאמר רבי יוחנן בשם רבי שמעון בן יוחאי: