וְכוּלְּהוּ כְּתִיבִי בְּאֶדְרָעֵיהּ.
בתפילין של ראש, שבהן יש ארבעה בתים נפרדים. וכל הפסוקים נכתבים יחד על קלף אחד בתוך התפילין של יד, שיש בהן בית אחד בלבד.
אָמַר רָבִין בַּר רַב אַדָּא, אָמַר רַבִּי יִצְחָק: כׇּל הָרָגִיל לָבֹא לְבֵית הַכְּנֶסֶת וְלֹא בָּא יוֹם אֶחָד, הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְשָׁאֵיל בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מִי בָכֶם יְרֵא ה׳ שֹׁמֵעַ בְּקוֹל עַבְדּוֹ אֲשֶׁר הָלַךְ חֲשֵׁכִים וְאֵין נֹגַהּ לוֹ״.
בנוסף, רבין בר רב אדא אמר כי רבי יצחק אמר: מי שרגיל לבוא לבית הכנסת ולא בא יום אחד, הקדוש ברוך הוא שואל עליו, כביכול, כדי לברר מה אירע לו, כפי שנאמר: "מי בכם ירא ה'? שומע בקול עבדו? אשר הלך חשכים ואין נוגה לו, יבטח בשם ה' וישען באלוהיו" (ישעיהו נ:י). במילים אחרות, הקדוש ברוך הוא שואל: מי מכם ירא ה' ובכל זאת לא בא לשמוע את קול עבדו, שליח הציבור, העוסק בעבודת ה'? זה שיצא לפני עלות השחר והולך בחשכה לפני התפילה.
אִם לִדְבַר מִצְוָה הָלַךְ — נוֹגַהּ לוֹ, וְאִם לִדְבַר הָרְשׁוּת הָלַךְ — אֵין נוֹגַהּ לוֹ.
אם הוא לצורך מצווה שהוא הלך ונעדר מן התפילה בבית הכנסת, אזי, למרות החושך, יש לו אור, ההילה של מצוותו תגן עליו. אבל אם הוא לצורך דבר רשות, איזו מטרה חולין, שהוא הלך ונעדר מן התפילה בבית הכנסת, אזי, אפילו משהיום מתחיל, אין לו אור (מהרש"א).
״יִבְטַח בְּשֵׁם ה׳״ מַאי טַעְמָא? — מִשּׁוּם דַּהֲוָה לֵיהּ לִבְטוֹחַ בְּשֵׁם ה׳, וְלָא בְּטַח.
הפסוק ממשיך: "יִבְטַח בְּשֵׁם ה'". הגמרא שואלת: מה הטעם שהקדוש ברוך הוא מדקדק כל כך עם אדם זה? הגמרא משיבה: מפני שהיה לו להישען על שם ה', ולבטוח שלא ייגרם לו כל הפסד אם ידחה את עיסוקו בענייניו הגשמיים עד לאחר התפילה בבית הכנסת, והוא לא נשען על הקדוש ברוך הוא.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בְּשָׁעָה שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בָּא בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, וְלֹא מָצָא בָּהּ עֲשָׂרָה — מִיָּד הוּא כּוֹעֵס, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מַדּוּעַ בָּאתִי וְאֵין אִישׁ קָרָאתִי וְאֵין עוֹנֶה״.
באותו עניין, רבי יוחנן אמר: כאשר הקדוש ברוך הוא נכנס לבית כנסת ואינו מוצא עשרה אנשים שם, הוא מיד כועס, כפי שנאמר: "מדוע באתי ואין איש? קראתי ואין עונה…הן בגערתי אחריב ים, אשים נהרות מדבר" (ישעיהו נ:ב).
אָמַר רַבִּי חֶלְבּוֹ, אָמַר רַב הוּנָא: כׇּל הַקּוֹבֵעַ מָקוֹם לִתְפִלָּתוֹ — אֱלֹהֵי אַבְרָהָם בְּעֶזְרוֹ.
בנוגע להיבט נוסף של הקביעות בתפילה, רבי חלבו אמר שרב הונא אמר: כל הקובע מקום קבוע לתפילתו, אלוהי אברהם מסייע לו. מאחר שהתפילה מקבילה לעבודת המקדש, קביעת מקום קבוע למעשה קדוש זה היא סימן של כבוד (רבי יאשיהו פינטו). אלוהי אברהם מסייע לו משום שמנהג חסידות זה מעורר את הנהגתו של אברהם.
וּכְשֶׁמֵּת, אוֹמְרִים לוֹ: ״אֵי עָנָיו, אֵי חָסִיד, מִתַּלְמִידָיו שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ״.
כאשר הוא מת, אלה המספידים מי שקבע מקום קבוע לתפילתו אומרים עליו: "היכן העניו, היכן החסיד, מתלמידיו של אבינו אברהם?" לכאורה, מי שקובע מקום קבוע לתפילה הוא מתלמידיו של אברהם מכל בחינה, ובכלל זה ענווה וחסידות (רבי יאשיהו פינטו).
וְאַבְרָהָם אָבִינוּ מְנָא לַן דִּקְבַע מָקוֹם? דִּכְתִיב: ״וַיַּשְׁכֵּם אַבְרָהָם בַּבֹּקֶר אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר עָמַד שָׁם״, וְאֵין ״עֲמִידָה״ אֶלָּא תְּפִלָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיַּעֲמֹד פִּינְחָס וַיְפַלֵּל״.
הגמרא שואלת: מנין אנו לומדים שאברהם אבינו קבע מקום לתפילתו? הגמרא משיבה: כפי שנאמר: "וישכם אברהם בבוקר אל המקום אשר עמד שם לפני אלוהים" (בראשית יט:כז), והפועל "עמידה" אינו אלא תפילה, כפי שנאמר: "ויעמוד פינחס ויפלל" (תהילים קו:ל).
אָמַר רַבִּי חֶלְבּוֹ, אָמַר רַב הוּנָא: הַיּוֹצֵא מִבֵּית הַכְּנֶסֶת אַל יַפְסִיעַ פְּסִיעָה גַסָּה. אָמַר אַבָּיֵי: לָא אֲמַרַן, אֶלָּא לְמִיפַּק. אֲבָל לְמֵיעַל — מִצְוָה לְמִרְהַט, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נִרְדְּפָה לָדַעַת אֶת ה׳״.
רבי חלבו אמר כי רב הונא אמר: היוצא מבית הכנסת לא יפסע פסיעה גסה מפני שהדבר יוצר רושם שהוא להוט לצאת. אביי ביאר את דברי רב הונא ואמר: הלכה זו נאמרה רק ביחס ליציאה מבית הכנסת, שבה פסיעות גדולות נראות בלתי מכבדות במיוחד. אולם, ביחס לכניסה לבית הכנסת, מצווה לרוץ ומותר לאדם למהר ולפסוע פסיעות גדולות (רבי יאשיהו פינטו). כפי שנאמר: "ונדעה, נרדפה לדעת את ה׳" (הושע ו:ג). מי שנכנס לבית הכנסת בלהיטות מפגין את התלהבותו ללכת בדרכו של אלוהים.
אָמַר רַבִּי זֵירָא: מֵרֵישׁ כִּי הֲוָה חֲזֵינָא לְהוּ לְרַבָּנַן דְּקָא רָהֲטִי לְפִרְקָא בְּשַׁבְּתָא, אָמֵינָא: ״קָא מְחַלַּיִין רַבָּנַן שַׁבְּתָא״. כֵּיוָן דִּשְׁמַעְנָא לְהָא דְּרַבִּי תַּנְחוּם אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: לְעוֹלָם יָרוּץ אָדָם לִדְבַר הֲלָכָה וַאֲפִילּוּ בְּשַׁבָּת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַחֲרֵי ה׳ יֵלְכוּ כְּאַרְיֵה יִשְׁאָג״ וְגוֹ׳, אֲנָא נָמֵי רָהֵיטְנָא.
רבי זירא אמר: בתחילה, כאשר ראיתי את החכמים רצים אל שיעורו של רבי בשבת, אמרתי: חכמים אלה מחללים את השבת. אסור לרוץ בשבת מתוך כבוד לקדושת היום. מששמעתי את מה שאמר רבי תנחום שרבי יהושע בן לוי אמר: לעולם ירוץ אדם לדבר הלכה, אפילו בשבת, שנאמר: "אחרי יהוה ילכו, כאריה ישאג" (הושע יא:י). במילים אחרות, על האדם למהר כאילו אריה רודף אחריו (ברכת השם), אף אני רץ.
אָמַר רַבִּי זֵירָא: אַגְרָא דְפִרְקָא — רִהֲטָא.
רבי זירא אמר: השכר על ההשתתפות בדרשה הוא עבור הריצה. מאחר שרוב המשתתפים בדרשה לא הבינו במלואו את החומר שנלמד, עיקר השכר על ההשתתפות ניתן על כוונתם לשמוע את התורה הנלמדת, כפי שמעידה מהירותם להגיע.
אָמַר אַבָּיֵי: אַגְרָא דְכַלָּה — דּוּחְקָא.
באופן דומה, אביי אמר: השכר על השתתפות בכלה הוא על הדוחק. בשל ההמון הרב, הלימוד היה קשה, ולכן עיקר השכר ניתן על מאמציהם לשמוע ולהבין חלק כלשהו מן הדרשה.
אָמַר רָבָא: אַגְרָא דִשְׁמַעְתָּא — סְבָרָא.
בדומה לכך, רבא אמר: השכר על לימוד המסורות ההלכתיות של האמוראים הוא עבור הניתוח ההגיוני, שכן השכר העיקרי על לימוד התלמוד לא ניתן על ידיעת המסקנות ההלכתיות, אלא על ההיגיון שהוביל למסקנות הללו.
אָמַר רַב פָּפָּא: אַגְרָא דְבֵי טַמְיָא — שְׁתִיקוּתָא.
רב פפא אמר: השכר העיקרי על ההשתתפות בבית אבלים [בי תמיא] הוא על השתיקה, שהיא הדרך הראויה ביותר למנחמים להביע את השתתפותם בצער.
אָמַר מָר זוּטְרָא: אַגְרָא דְתַעֲנִיתָא — צִדְקְתָא.
מר זוטרא אמר: השכר העיקרי על הצום הוא עבור הצדקה הניתנת לעניים ביום הצום (ראו ישעיהו נ"ח).
אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: אַגְרָא דְהֶסְפֵּדָא — דַּלּוֹיֵי.
רב ששת אמר: השכר העיקרי על נשיאת הספד הוא לגרום לנוכחים להרים את קולם ולבכות, שכן הדבר מגביר את הצער על המת.
אָמַר רַב אָשֵׁי: אַגְרָא דְבֵי הִלּוּלֵי — מִילֵּי.
רב אשי אמר: השכר העיקרי על השתתפות בחתונה הוא עבור המילים, כלומר, האיחולים הטובים שבהם האורחים מרעיפים על החתן והכלה.
אָמַר רַב הוּנָא: כׇּל הַמִּתְפַּלֵּל אֲחוֹרֵי בֵּית הַכְּנֶסֶת נִקְרָא ״רָשָׁע״, שֶׁנֶּאֱמַר: ״סָבִיב רְשָׁעִים יִתְהַלָּכוּן״.
בחזרה לנושא הכבוד לבית הכנסת, הגמרא מתעדת כי רב הונא אמר: מי שמתפלל מאחורי בית הכנסת נקרא רשע, שכן בעוד שכל הציבור פונה לכיוון אחד להתפלל, הוא פונה לכיוון ההפוך וכך יוצר את הרושם שהוא נוהג בבית הכנסת ובציבורו בבוז. כפי שנאמר: "סָבִיב רְשָׁעִים יִתְהַלָּכוּ, כְּרֻם זֻלּוּת לִבְנֵי אָדָם" (תהילים יב:ט). במילים אחרות, רק הרשעים מסתובבים סביב בית הכנסת כדי להתפלל.
אָמַר אַבָּיֵי: לָא אֲמַרַן אֶלָּא דְּלָא מַהְדַּר אַפֵּיהּ לְבֵי כְּנִישְׁתָּא, אֲבָל מַהְדַּר אַפֵּיהּ לְבֵי כְּנִישְׁתָּא — לֵית לָן בַּהּ.
אביי אמר: הלכה זונאמרה רק במקרה שבו אדם אינו מפנה את פניו לעבר בית הכנסת. אבל במקום שהוא מפנה את פניו לעבר בית הכנסת ומתפלל, אין לנו איסור במקרה זה.
הַהוּא גַבְרָא דְּקָא מְצַלֵּי אֲחוֹרֵי בֵּי כְּנִישְׁתָּא, וְלָא מַהְדַּר אַפֵּיהּ לְבֵי כְּנִישְׁתָּא. חֲלַף אֵלִיָּהוּ. חַזְיֵיהּ, אִידְּמִי לֵיהּ כְּטַיָּיעָא, אֲמַר לֵיהּ: כְּדוּ בָר קָיְימַתְּ קַמֵּי מָרָךְ?! שְׁלַף סַפְסֵרָא וְקַטְלֵיהּ.
כדי לחזק את חומרת האיסור הזה, הגמרא מספרת: אדם מסוים התפלל מאחורי בית הכנסת ולא פנה לעמוד מול בית הכנסת.אליהו הנביא עבר שם וראה אותו. הוא נראה לו כערבי [טייעא]. אליהו אמר: "כך [כדו בר] אתה עומד לפני אדונך?" אליהו שלף חרב והרג אותו.
אֲמַר לֵיהּ הָהוּא מֵרַבָּנַן לְרַב בִּיבִי בַּר אַבָּיֵי, וְאָמְרִי לַהּ רַב בִּיבִי לְרַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: מַאי ״כְּרֻם זֻלּוּת לִבְנֵי אָדָם״?
רב הונא כבר הסביר את תחילת הפסוק, "רשעים יתהלכון סביב." הגמרא מסבירה את סוף הפסוק: "כְּרוּם זֻלּוּת לִבְנֵי אָדָם." אחד מן החכמים אמר לרב ביבאי בר אביי, ויש אומרים שרב ביבאי אמר לרב נחמן בר יצחק: מהי משמעות הכתוב: "כְּרוּם זֻלּוּת לִבְנֵי אָדָם"?
אֲמַר לֵיהּ: אֵלּוּ דְּבָרִים שֶׁעוֹמְדִים בְּרוּמוֹ שֶׁל עוֹלָם, וּבְנֵי אָדָם מְזַלְזְלִין בָּהֶן.
הוא אמר לו: אלו הם עניינים בעלי חשיבות עליונה, נעלים, כלומר מצוות או תפילה, שבני אדם בכל זאת מתייחסים אליהם בבוז, שפלות בין בני האדם.
רַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי אֶלְעָזָר דְאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: כֵּיוָן שֶׁנִּצְטָרֵךְ אָדָם לַבְּרִיּוֹת, פָּנָיו מִשְׁתַּנּוֹת כִּכְרוּם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כְּרֻם זֻלּוּת לִבְנֵי אָדָם״.
רבי יוחנן ותלמידו, רבי אלעזר, שניהם אמרו הסבר חלופי לפסוק זה: מרגע שאדם נזקק לעזרתם של אחרים ומאבד את כבודו בעיניהם, שפלות בין בני אדם, פניו משתנות ונעשות כמו כרום, כפי שנאמר: "וכאשר [כרום] נישאת שפלות בין בני אדם."
מַאי ״כְּרוּם״? כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר: עוֹף אֶחָד יֵשׁ בִּכְרַכֵּי הַיָּם, וּ״כְרוּם״ שְׁמוֹ, וְכֵיוָן שֶׁחַמָּה זוֹרַחַת מִתְהַפֵּךְ לְכַמָּה גְּווֹנִין.
מהו kerum שאליו התייחסו רבי יוחנן ורבי אלעזר? כאשר רב דימי בא לבבל מארץ ישראל הוא אמר: יש עוף בערים שעל שפת הים הנקרא kerum, וכאשר השמש זורחת, העוף מחליף כמה צבעים. בדומה לכך, מי שנעשה תלוי באחרים מסמיק מבושה.
רַבִּי אַמֵּי וְרַבִּי אַסִּי דְאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: כְּאִלּוּ נִדּוֹן בִּשְׁנֵי דִינִים, אֵשׁ וּמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הִרְכַּבְתָּ אֱנוֹשׁ לְרֹאשֵׁנוּ בָּאנוּ בָאֵשׁ וּבַמַּיִם״.
רבי אמי ורבי אסי שניהם אמרו: מי שנעשה תלוי באחרים, כאילו נענש בשתי פורענויות: אש ומים. שנאמר: "הרכבת אנוש לראשנו; באנו באש ובמים" (תהילים סו:יב).
וְאָמַר רַבִּי חֶלְבּוֹ, אָמַר רַב הוּנָא: לְעוֹלָם יְהֵא אָדָם זָהִיר בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה, שֶׁהֲרֵי אֵלִיָּהוּ לֹא נַעֲנָה אֶלָּא בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְהִי בַּעֲלוֹת הַמִּנְחָה וַיִּגַּשׁ אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא וַיֹּאמַר וְגוֹ׳ עֲנֵנִי ה׳ עֲנֵנִי״.
ורבי חלבו אמר שרב הונא אמר: לעולם יהא אדם זהיר בתפילת המנחה, שכן תפילתו של אליהו לא נענתה אלא בתפילת המנחה, שנאמר: "ויהי בעלות המנחה ויגש אליהו הנביא ויאמר: ה׳, אלוהי אברהם יצחק וישראל, היום יוודע כי אתה אלוהים בישראל, ואני עבדך, ובדברך עשיתי את כל הדברים האלה. ענני ה׳ ענני, וידעו העם הזה כי אתה ה׳ האלוהים" (מלכים א יח:לו–לז). מפני שאליהו נענה בתפילת המנחה, יש לה חשיבות מיוחדת.
״עֲנֵנִי״ — שֶׁתֵּרֵד אֵשׁ מִן הַשָּׁמַיִם, וַ״עֲנֵנִי״ — שֶׁלֹּא יֹאמְרוּ מַעֲשֵׂה כְשָׁפִים הֵם.
אגב כך, הגמרא מסבירה מדוע היה צורך שאליהו יחזור ויאמר: "ענני, ה', ענני": הענני הראשון היה הבקשה שתרד אש מן השמים, בעוד הענני השני היה הבקשה שישראל יקבלו אמונה שלמה באלוהים ולא יאמרו שהאש היורדת מן השמים הייתה מעשה כשפים.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אַף בִּתְפִלַּת עַרְבִית, שֶׁנֶּאֱמַר: ״תִּכּוֹן תְּפִלָּתִי קְטֹרֶת לְפָנֶיךָ מַשְׂאַת כַּפַּי מִנְחַת עָרֶב״. רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: אַף תְּפִלַּת שַׁחֲרִית, שֶׁנֶּאֱמַר: ״ה׳ בֹּקֶר תִּשְׁמַע קוֹלִי, בֹּקֶר אֶעֱרׇךְ לְךָ וַאֲצַפֶּה״.
רבי יוחנן אמר: צריך אדם להיות זהיר גם בתפילת הערב, שכן נאמר: "תיכון תפילתי קטורת לפניך, משאת כפי מנחת ערב" (תהילים קמא:ב).
רב נחמן בר יצחק אמר: צריך אדם להיות זהיר גם בתפילת שחרית, שכן נאמר: "ה׳ בוקר תשמע קולי, בוקר אערך לך ואצפה" (תהילים ה:ד).
וְאָמַר רַבִּי חֶלְבּוֹ, אָמַר רַב הוּנָא: כׇּל הַנֶּהֱנֶה מִסְּעוּדַת חָתָן וְאֵינוֹ מְשַׂמְּחוֹ עוֹבֵר בַּחֲמִשָּׁה קוֹלוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״קוֹל שָׂשׂוֹן וְקוֹל שִׂמְחָה קוֹל חָתָן וְקוֹל כַּלָּה קוֹל אוֹמְרִים הוֹדוּ אֶת ה׳ צְבָאוֹת״.
ורבי חלבו אמר כי רב הונא אמר: כל הנהנה מסעודת חתן ואינו משמחו עובר על חמשה קולות הנזכרים בפסוק זה, כפי שנאמר: "קול ששון וקול שמחה, קול חתן וקול כלה, קול אומרים הודו לה' צבאות, כי טוב ה', כי לעולם חסדו, מביאים תודה בית ה'. כי אשיב את שבות הארץ כבראשונה, אמר ה'" (ירמיהו ל"ג:י"א). חמשת הקולות הללו בהקשר של חתן וכלה מקבילים לחמשת הקולות הנזכרים בהקשר של ההתגלות בסיני, שכן בשיר השירים נרמז יום ההתגלות בסיני בביטוי: יום חתונתו (רבי יאשיהו פינטו, מהרש"א).
וְאִם מְשַׂמְּחוֹ מַה שְּׂכָרוֹ? אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: זוֹכֶה לַתּוֹרָה שֶׁנִּתְּנָה בַּחֲמִשָּׁה קוֹלוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְהִי בַיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי בִּהְיוֹת הַבֹּקֶר וַיְהִי קֹלֹת וּבְרָקִים וְעָנָן כָּבֵד עַל הָהָר וְקֹל שׁוֹפָר וְגוֹ׳. וַיְהִי קוֹל הַשֹּׁפָר וְגוֹ׳ וְהָאֱלֹהִים יַעֲנֶנּוּ בְקוֹל״.
מהו שכרו אם הוא גורם לחתן לשמוח? רבי יהושע בן לוי אמר: הוא זוכה לקנות את התורה, שניתנה בחמישה קולות, כפי שנאמר: "ויהי ביום השלישי בהיות הבוקר, ויהי קֹלֹת וברקים וענן כבד על ההר, וקול שופר" (שמות יט:טז). לשון הרבים kolot מציינת לפחות שני קולות, ואילו "קול השופר" הוא קול נוסף אחד. הקטע ממשיך: "ויהי קול השופר הולך וחזק מאוד, משה ידבר והאלוהים יעננו בקול" (שמות יט:יט). יחד עם שלושת הקולות הקודמים, קול השופר השני והקול שבו ענה האלוהים למשה מצטרפים לסך של חמישה קולות במעמד סיני.
אִינִּי? וְהָא כְּתִיב ״וְכׇל הָעָם רוֹאִים אֶת הַקּוֹלוֹת״!
הגמרא שואלת: האם כך הוא? והלא גם נאמר: "וכל העם רואים את הקולות ואת הלפידים ואת קול השופר" (שמות כ:טו)? ברור שמוזכרים יותר מחמישה קולות בנוגע להתגלות בסיני.
אוֹתָן קוֹלוֹת, דְּקוֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה הֲווֹ.
הגמרא משיבה: אותם קולות היו שנשמעו לפני מתן התורה, ולכן אינם נכללים בחישוב זה של הקולות.
רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר: כְּאִילּוּ הִקְרִיב תּוֹדָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מְבִאִים תּוֹדָה בֵּית ה׳״. רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: כְּאִילּוּ בָּנָה אַחַת מֵחוּרְבוֹת יְרוּשָׁלַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר ״כִּי אָשִׁיב אֶת שְׁבוּת הָאָרֶץ כְּבָרִאשׁוֹנָה אָמַר ה׳״.
רבי אבהו אמר: השכר על לשמח חתן הוא כמו אילו הקריב קרבן תודה בבית המקדש, שכן כפי שנאמר בהמשך בפסוק שהובא קודם מירמיהו: "מביאים תודה בית ה'".
ורב נחמן בר יצחק אמר: השכר על לשמח חתן הוא כמו אילו בנה אחת מחורבות ירושלים, כפי שנאמר בהמשך באותו פסוק: "כי אשיב את שבות הארץ כבראשונה".
וְאָמַר רַבִּי חֶלְבּוֹ, אָמַר רַב הוּנָא: כׇּל אָדָם שֶׁיֵּשׁ בּוֹ יִרְאַת שָׁמַיִם — דְּבָרָיו נִשְׁמָעִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״סוֹף דָּבָר הַכֹּל נִשְׁמָע אֶת הָאֱלֹהִים יְרָא וְגוֹ׳״.
ורבי חלבו אמר כי רב הונא אמר: כל אדם שיש בו יראת שמים, דבריו נשמעים, שנאמר: "סוף דבר, הכל נשמע: את האלוהים ירא ואת מצוותיו שמור, כי זה כל האדם" (קהלת יב:יג). הגמרא מסבירה: "סוף דבר, הכל נשמע" מתייחס לדבריו של מי ש"את מצוותיו שמור, כי זה כל האדם".
מַאי ״כִּי זֶה כׇּל הָאָדָם״? אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: כׇּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ לֹא נִבְרָא אֶלָּא בִּשְׁבִיל זֶה.
באשר לסוף פסוק זה, הגמרא שואלת: מה פירוש, "כי זה כל האדם"? רבי אלעזר אמר: הקדוש ברוך הוא אמר עליו: כל העולם כולו לא נברא אלא בשביל זה האדם. זהו האדם התכליתי שלמענו נברא כל האדם.
רַבִּי אַבָּא בַּר כָּהֲנָא אָמַר: שָׁקוּל זֶה כְּנֶגֶד כׇּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ, רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן עַזַּאי אוֹמֵר, וְאָמְרִי לַהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן זוֹמָא אוֹמֵר: כׇּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ לֹא נִבְרָא אֶלָּא לִצְווֹת לָזֶה.
רבי אבא בר כהנא אמר: סוף פסוק זה מלמד כי זה שקול כנגד כל העולם כולו, כל האדם.
רבי שמעון בן עזאי, ויש אומרים רבי שמעון בן זומא, אומר: לא זו בלבד שהוא שקול כנגד כל העולם כולו, אלא כל העולם נברא כדי לשמש כחברים עבורו, כדי שתהיה לו חברה לחיות בה ולקיים עמה קשר.
וְאָמַר רַבִּי חֶלְבּוֹ, אָמַר רַב הוּנָא: כׇּל שֶׁיּוֹדֵעַ בַּחֲבֵרוֹ שֶׁהוּא רָגִיל לִיתֵּן לוֹ שָׁלוֹם, יַקְדִּים לוֹ שָׁלוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בַּקֵּשׁ שָׁלוֹם וְרׇדְפֵהוּ״. וְאִם נָתַן לוֹ וְלֹא הֶחֱזִיר — נִקְרָא ״גַּזְלָן״, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאַתֶּם בִּעַרְתֶּם הַכֶּרֶם גְּזֵלַת הֶעָנִי בְּבָתֵּיכֶם״.
ורבי חלבו אמר כי רב הונא אמר: מי שיודע שאדם אחר רגיל לברך אותו, לא זו בלבד שחובה עליו להשיב לברכתו, אלא הוא חייב להקדים ולברך אותו, שנאמר: "בקש שלום ורדפהו" (תהילים לד:טו). אם אותו אדם הקדים לו שלום והוא לא השיב, הוא נקרא גזלן, שנאמר: "ואתם בערתם הכרם גזלת העני בבתיכם" (ישעיהו ג:יד). הדרך היחידה לגזול מעני שאין לו דבר היא לשלול ממנו את כבודו על ידי סירוב להשיב לברכתו.