וְאִמְרוּ לְאַחֵינוּ שֶׁבַּגּוֹלָה: אִם שׁוֹמְעִין — מוּטָב, וְאִם לָאו, יַעֲלוּ לְהַר, אֲחִיָּה יִבְנֶה מִזְבֵּחַ, חֲנַנְיָה יְנַגֵּן בְּכִנּוֹר, וְיִכְפְּרוּ כּוּלָּם, וְיֹאמְרוּ אֵין לָהֶם חֵלֶק בֵּאלֹהֵי יִשְׂרָאֵל.
וכדי להדגיש זאת, אמרו לאחינו שבגולה: אם הם מצייתים לחכמי ארץ ישראל לנדות את חנינא, מוטב; ואם אינם מצייתים לנו, הרי זה כאילו הם פורשים מעם ישראל. יעלו להר; אחיה, אחד ממנהיגי הקהילה היהודית בבבל, יבנה מזבח, חנניה, בן אחיו של רבי יהושע, שהיה לוי, ינגן בכינור, וכולם יכריזו כפירה ויאמרו שאין להם חלק באלוהי ישראל.
מִיָּד גָּעוּ כׇּל הָעָם בִּבְכִיָּה וְאָמְרוּ: חַס וְשָׁלוֹם, יֵשׁ לָנוּ חֵלֶק בֵּאלֹהֵי יִשְׂרָאֵל.
למסר זה הייתה השפעה עמוקה על האנשים, ומיד כל האומה פרצה בבכי, ואמרה: חס ושלום. יש לנו חלק באלוהי ישראל. הם שקלו מחדש את תוכניותיהם להקים את בבל כמרכז העם היהודי.
וְכׇל כָּךְ לָמָּה? מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי מִצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה וּדְבַר ה׳ מִירוּשָׁלָיִם״.
הגמרא שואלת: מדוע חכמי ארץ ישראל הרחיקו לכת עד כדי כך כדי לעצור את חנינא? הגמרא משיבה: מפני שנאמר: "כי מציון תצא התורה, ודבר ה' מירושלים" (ישעיהו ב:ג).
בִּשְׁלָמָא הוּא מְטַהֵר, וְהֵם מְטַמְּאִין — לְחוּמְרָא. אֶלָּא הוּא מְטַמֵּא וְהֵם מְטַהֲרִין, הֵיכִי הָוֵי? וְהָא תַּנְיָא: חָכָם שֶׁטִּמֵּא — אֵין חֲבֵרוֹ רַשַּׁאי לְטַהֵר, אָסַר — אֵין חֲבֵרוֹ רַשַּׁאי לְהַתִּיר! קָסָבְרִי כִּי הֵיכִי דְּלָא נִגָּרְרוּ בָּתְרֵיהּ.
הגמרא דנה בפרטי אירוע זה: אמנם, חנינא היה פוסק על חפץ שהוא טהור, והחכמים מארץ ישראל היו פוסקים שהוא טמא; הם פסקו לחומרא. אבל במקרה שבו הוא פסק על חפץ שהוא טמא והם פסקו שהוא טהור, מה הן הנסיבות? כיצד יכלו לפסוק טהור על דבר שהוא פסק עליו טמא? האם לא שנינו בברייתא: אם חכם פסק על חפץ שהוא טמא, אין חברו רשאי לפסוק עליו שהוא טהור; ואם אסר אותו, אין חברו רשאי להתיר אותו? הגמרא מסבירה: הם סברו שעליהם לעשות כן במקרה זה, כדי שאנשים לא יימשכו אחריו; מפני דוחק השעה הם הפכו את פסיקותיו.
תָּנוּ רַבָּנַן כְּשֶׁנִּכְנְסוּ רַבּוֹתֵינוּ לַכֶּרֶם בְּיַבְנֶה, הָיוּ שָׁם רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי נְחֶמְיָה וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי. פָּתְחוּ כּוּלָּם בִּכְבוֹד אַכְסַנְיָא וְדָרְשׁוּ.
החכמים לימדו: כאשר רבותינו, חכמי המשנה, נכנסו לכרם, בית המדרש, ביבנה, רבי יהודה, רבי יוסי, רבי נחמיה, ורבי אליעזר בן רבי יוסי הגלילי היו שם יושבים בראש החכמים. כולם פתחו לדבר לכבוד מארחיהם, בני המקום שאירחו אותם ואת תלמידיהם כאורחים, ודרשו.
פָּתַח רַבִּי יְהוּדָה רֹאשׁ הַמְדַבְּרִים בְּכָל מָקוֹם בִּכְבוֹד תּוֹרָה, וְדָרַשׁ: ״וּמֹשֶׁה יִקַּח אֶת הָאֹהֶל וְנָטָה לוֹ מִחוּץ לַמַּחֲנֶה״. וַהֲלֹא דְּבָרִים קַל וָחוֹמֶר: וּמָה אֲרוֹן ה׳ שֶׁלֹּא הָיָה מְרוּחָק אֶלָּא שְׁנֵים עָשָׂר מִיל אָמְרָה תּוֹרָה ״וְהָיָה כׇּל מְבַקֵּשׁ ה׳ יֵצֵא אֶל אֹהֶל מוֹעֵד״ — תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁהוֹלְכִים מֵעִיר לָעִיר וּמִמְּדִינָה לִמְדִינָה לִלְמוֹד תּוֹרָה, עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
רבי יהודה, ראש המדברים בכל מקום, פתח את דרשתו לכבוד התורה, ולימד: נאמר: "ומשה יקח את האוהל ונטה לו מחוץ למחנה, הרחק מן המחנה; וקרא לו אוהל מועד. והיה כל מבקש ה' יצא אל אוהל מועד, אשר מחוץ למחנה" (שמות לג:ז). אמר: האם אין זו קל וחומר? כשם שהתורה אומרת על ארון ה', שהיה רק שנים עשר מיל מן המחנה: "כל מבקש ה' יצא אל אוהל מועד"; על אחת כמה וכמה שתלמידי חכמים, הנודדים למרחקים גדולים והולכים מעיר לעיר וממדינה למדינה ללמוד תורה, ייקראו מבקשי ה'.
״וְדִבֶּר ה׳ אֶל מֹשֶׁה פָּנִים אֶל פָּנִים״, אָמַר רַבִּי יִצְחָק: אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה: מֹשֶׁה, אֲנִי וְאַתָּה נַסְבִּיר פָּנִים בַּהֲלָכָה. אִיכָּא דְּאָמְרִי כָּךְ אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה: כְּשֵׁם שֶׁאֲנִי הִסְבַּרְתִּי לְךָ פָּנִים, כָּךְ אַתָּה הַסְבֵּר פָּנִים לְיִשְׂרָאֵל, וְהַחֲזֵר הָאֹהֶל לִמְקוֹמוֹ.
הגמרא ממשיכה: נאמר: "וְדִבֶּר ה' אֶל מֹשֶׁה פָּנִים אֶל פָּנִים" (שמות ל"ג:י"א). רבי יצחק אמר: הקדוש ברוך הוא אמר למשה: משה, אתה ואני נראה פנים שוחקות בלימוד ההלכה לבאים ללמוד. יש אומרים שהקדוש ברוך הוא אמר למשה: כשם שהראיתי לך פנים שוחקות, כך אף אתה תראה לישראל פנים שוחקות ותחזיר את האוהל למקומו במחנה.
״וְשָׁב אֶל הַמַּחֲנֶה״ וְגוֹ׳, אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה: עַכְשָׁיו יֹאמְרוּ הָרַב בְּכַעַס וְתַלְמִיד בְּכַעַס, יִשְׂרָאֵל מַה תְּהֵא עֲלֵיהֶם? אִם אַתָּה מַחֲזִיר הָאֹהֶל לִמְקוֹמוֹ — מוּטָב, וְאִם לָאו — יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן תַּלְמִידְךָ מְשָׁרֵת תַּחְתֶּיךָ.
נאמר: "והיה שב אל המחנה; ומשרתו, יהושע בן-נון, נער, לא ימיש מתוך האוהל" (שמות לג:יא). רבי אבהו אמר: הקדוש ברוך הוא אמר למשה: עכשיו, יאמרו: הרב, אלוהים, כועס והתלמיד, משה, גם הוא כועס, ומה יהיה על ישראל? אלא, עליך להחזיר את האוהל למקומו בתוך העם. אם תחזיר את האוהל למקומו, מוטב; ואם לא, יהושע בן-נון, תלמידך, ישמש כמנהיג ישראל במקומך.
וְהַיְינוּ דִּכְתִיב: ״וְשָׁב אֶל הַמַּחֲנֶה״. אָמַר רָבָא: אַף עַל פִּי כֵן, לֹא יָצָא הַדָּבָר לְבַטָּלָה. שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמְשָׁרְתוֹ יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן נַעַר לֹא יָמִישׁ מִתּוֹךְ הָאֹהֶל״.
וזהו מה שכתוב: "והיה שב אל המחנה; ומשרתו, יהושע בן נון, נער, לא ימיש מתוך האוהל." אמר רבא: אף על פי כן, אף שמשה ציית והשיב את האוהל, האמירה הכתובה בנוגע לתפקידו של יהושע לא נאמרה לשווא. יהושע בן נון נשאר כסגנו של משה, ולבסוף שימש במקומו, כפי שנאמר: "ומשרתו, יהושע בן נון, נער, לא ימיש מתוך האוהל."
וְעוֹד פָּתַח רַבִּי יְהוּדָה בִּכְבוֹד תּוֹרָה וְדָרַשׁ: ״הַסְכֵּת וּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל הַיּוֹם הַזֶּה נִהְיֵיתָ לְעָם״, וְכִי אוֹתוֹ הַיּוֹם נִתְּנָה תּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל? וַהֲלֹא אוֹתוֹ יוֹם סוֹף אַרְבָּעִים שָׁנָה הָיָה! אֶלָּא לְלַמֶּדְךָ שֶׁחֲבִיבָה תּוֹרָה עַל לוֹמְדֶיהָ בְּכָל יוֹם וָיוֹם כַּיּוֹם שֶׁנִּתְּנָה מֵהַר סִינַי.
ושוב החל רבי יהודה לדבר לכבוד התורה ולימד: כאשר משה נפרד מישראל ביומו האחרון בעולם הזה, אמר: "הסכת ושמע ישראל; היום הזה נהיית לעם לה' אלוהיך" (דברים כז:ט). הדבר מעורר תמיהה: וכי התורה ניתנה לישראל באותו יום? והלא אותו יום היה בסוף ארבעים שנה מאז שניתנה התורה? אלא, בא הדבר ללמד שבכל יום ויום התורה חביבה על לומדיה כאילו ניתנה ביום שניתנה מהר סיני.
אָמַר רַבִּי תַּנְחוּם בְּרֵיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא אִישׁ כְּפַר עַכּוֹ: תֵּדַע — שֶׁהֲרֵי אָדָם קוֹרֵא קְרִיאַת שְׁמַע שַׁחֲרִית וְעַרְבִית, וְעֶרֶב אֶחָד אֵינוֹ קוֹרֵא — דּוֹמֶה כְּמִי שֶׁלֹּא קָרָא קְרִיאַת שְׁמַע מֵעוֹלָם.
רבי תנחום, בנו של רבי חייא, מן הכפר עכו, אמר: דע כי התורה אכן חביבה, שכן מי שקורא את שמע, בבוקר ובערב, כל ימי חייו, ואינו קורא אותה ערב אחד, הרי זה כאילו מעולם לא קרא שמע. אין הוא יכול להשלים את מה שהחסיר.
״הַסְכֵּת״ — עֲשׂוּ כִּתּוֹת כִּתּוֹת וְעִסְקוּ בַּתּוֹרָה. לְפִי שֶׁאֵין הַתּוֹרָה נִקְנֵית אֶלָּא בַּחֲבוּרָה. כִּדְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא, דְּאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: מַאי דִּכְתִיב ״חֶרֶב אֶל הַבַּדִּים וְנֹאָלוּ״ — חֶרֶב עַל שׂוֹנְאֵיהֶם שֶׁל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁיּוֹשְׁבִים בַּד בְּבַד וְעוֹסְקִים בַּתּוֹרָה. וְלֹא עוֹד, אֶלָּא שֶׁמִּטַּפְּשִׁים, כְּתִיב הָכָא ״וְנֹאָלוּ״, וּכְתִיב הָתָם ״אֲשֶׁר נוֹאַלְנוּ״. וְלֹא עוֹד, אֶלָּא שֶׁחוֹטְאִים, שֶׁנֶּאֱמַר ״וַאֲשֶׁר חָטָאנוּ״.
הגמרא מפרשת את המילה hasket בפסוק זה בדרך דרש, כראשי תיבות של המילים as, עשה, ו-kat, קבוצה. צרו [asu] קבוצות רבות [kitot] ולמדו תורה, שכן התורה נקנית רק באמצעות לימוד בקבוצה. דבר זה הוא בהתאם לדעתו של רבי יוסי ברבי חנינא; שכן רבי יוסי ברבי חנינא אמר: מהי משמעות מה שנכתב: "חרב אל הבדים [habaddim] ונואלו [noalu]" (ירמיהו נ, לו)? ניתן לפרש פסוק זה בדרך דרש: חרב על שונאיהם של תלמידי חכמים, לשון נקייה לתלמידי החכמים עצמם, שיושבים לבדם [bad bevad] ועוסקים בתורה. ועוד, הלומדים לבדם מתטפשים, כפי שנכתב כאן, noalu, ובמקום אחר נאמר שלאחר שמרים לקתה בצרעת, אהרן אמר למשה: "אשר נואלנו [noalnu]" (במדבר יב, יא). ועוד, הם חוטאים מחמת אותה בורות, כפי שבסוף אותו פסוק נאמר: "אשר נואלנו, ואשר חטאנו."
אִיבָּעֵית אֵימָא מֵהָכָא: ״נוֹאֲלוּ שָׂרֵי צֹעַן״.
אם תרצה, אמור במקום זאת שהיא נגזרת מכאן: "שרי צוען נואלו [noalu]" (ישעיהו יט:יג).
דָּבָר אַחֵר: ״הַסְכֵּת וּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל״ — כַּתְּתוּ עַצְמְכֶם עַל דִּבְרֵי תוֹרָה. כִּדְאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ, דְּאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: מִנַּיִן שֶׁאֵין דִּבְרֵי תוֹרָה מִתְקַיְּימִין אֶלָּא בְּמִי שֶׁמֵּמִית עַצְמוֹ עָלֶיהָ — שֶׁנֶּאֱמַר: ״זֹאת הַתּוֹרָה אָדָם כִּי יָמוּת בְּאֹהֶל״.
הגמרא מציעה הסבר חלופי לפסוק זה: "הסכת ושמע ישראל"; כתתו את עצמכם על דברי התורה. דבר זה הוא בהתאם לשיטתו של ריש לקיש, שכן ריש לקיש אמר: מנין נלמד שדברי תורה אינם מתקיימים אלא במי שממית עצמו עליה? שנאמר: "זאת התורה: אדם כי ימות באוהל" (במדבר יט:יד); לימוד תורה אמיתי דורש מסירות מוחלטת מצד מי שמוכן להקדיש את חייו באוהלה של תורה.
דָּבָר אַחֵר: ״הַסְכֵּת וּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל״ — הַס, וְאַחַר כָּךְ כַּתֵּת. כִּדְרָבָא, דְּאָמַר רָבָא: לְעוֹלָם יִלְמוֹד אָדָם תּוֹרָה, וְאַחַר כָּךְ יֶהֱגֶה.
הגמרא מציעה הסבר חלופי נוסף לפסוק זה: "הסכת ושמע ישראל"; תחילה היה בשקט [has] והקשב, ואחר כך למד בעיון כדי לנתח [kattet] ולהבהיר את הפרטים. דבר זה הוא בהתאם לדעתו של רבא, שכן רבא אמר: לעולם ילמד אדם תורה ויקנה בה בקיאות, ורק לאחר מכן ינתח ויעמיק בה.
אָמְרִי דְּבֵי רַבִּי יַנַּאי: מַאי דִּכְתִיב ״כִּי מִיץ חָלָב יוֹצִיא חֶמְאָה וּמִיץ אַף יוֹצִיא דָם וּמִיץ אַפַּיִם יוֹצִיא רִיב״?
בבית מדרשו של רבי ינאי אמרו: מהי משמעותו של מה שנאמר: "כי מיץ חלב יוציא חמאה, ומיץ אף [af] יוציא דם, ומיץ אפיים [appayim] יוציא ריב" (משלי ל׳:ל״ג)?
בְּמִי אַתָּה מוֹצֵא חֶמְאָה שֶׁל תּוֹרָה — בְּמִי שֶׁמֵּקִיא חָלָב שֶׁיָּנַק מִשְׁדֵּי אִמּוֹ עָלֶיהָ.
אשר לתחילת הפסוק: כי מיץ חלב יוציא חמאה; אצל מי אתה מוצא את שמנת התורה? אצל מי שפולט את החלב שינק משדי אמו עליה; מי שמתייגע בכל כוחו ללמוד תורה.
״וּמִיץ אַף יוֹצִיא דָם״ — כׇּל תַּלְמִיד שֶׁכּוֹעֵס עָלָיו רַבּוֹ פַּעַם רִאשׁוֹנָה וְשׁוֹתֵק — זוֹכֶה לְהַבְחִין בֵּין דָּם טָמֵא לְדָם טָהוֹר.
באשר ל: וסחיטת האף מוציאה דם, כל תלמיד שרבו כועס [אף] עליו בפעם הראשונה והוא שותק ואינו מגיב, יזכה להיות מסוגל להבחין בין דם שהוא טמא מבחינה טקסית לבין דם שהוא טהור מבחינה טקסית.
״וּמִיץ אַפַּיִם יוֹצִיא רִיב״ — כׇּל תַּלְמִיד שֶׁכּוֹעֵס עָלָיו רַבּוֹ פַּעַם רִאשׁוֹנָה וּשְׁנִיָּה וְשׁוֹתֵק — זוֹכֶה לְהַבְחִין בֵּין דִּינֵי מָמוֹנוֹת לְדִינֵי נְפָשׁוֹת. דִּתְנַן, רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: הָרוֹצֶה שֶׁיִּתְחַכֵּם — יַעֲסוֹק בְּדִינֵי מָמוֹנוֹת, שֶׁאֵין לָךְ מִקְצוֹעַ בַּתּוֹרָה יוֹתֵר מֵהֶן, שֶׁהֵן כְּמַעְיָן נוֹבֵעַ.
באשר ל: וְלַחַץ אַף [appayim] יוֹצִיא רִיב; כל תלמיד שרבו כועס עליו בפעם הראשונה והשנייה,appayim בהיותה צורת הרבים של af, והוא שותק, זוכה להבחין בין דיני ממונות, ריב, ובין דיני נפשות, שכן זו המדרגה הגבוהה ביותר של לימוד. כפי שלמדנו במשנה: רבי ישמעאל אומר: הרוצה להחכים יעסוק בדיני ממונות, שאין לך מקצוע גדול יותר בתורה, שהן כמעיין המתגבר שבו חידושים נובעים תדיר.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי: מַאי דִּכְתִיב ״אִם נָבַלְתָּ בְהִתְנַשֵּׂא וְאִם זַמּוֹתָ יָד לְפֶה״ — כׇּל הַמְנַבֵּל עַצְמוֹ עַל דִּבְרֵי תוֹרָה — סוֹפוֹ לְהִתְנַשֵּׂא. וְאִם זָמַם — יָד לְפֶה.
בדומה לכך, רבי שמואל בר נחמני אמר: מהי משמעותו של מה שנכתב: "אם נבלת בהתנשא ואם זמות, יד לפה" (משלי ל:לב)? כל מי שמשפיל את עצמו בענייני תורה, ושואל שאלות למרות הבושה שהוא חש על בורותו, סופו שיתעלה. ואם הוא חוסם [zamam] את עצמו מחמת הבושה, סופו שיישאר עם ידו על פיו, בלי יכולת להשיב.
פָּתַח רַבִּי נְחֶמְיָה בִּכְבוֹד אַכְסַנְיָא וְדָרַשׁ: מַאי דִּכְתִיב ״וַיֹּאמֶר שָׁאוּל אֶל הַקֵּינִי לְכוּ סֻּרוּ רְדוּ מִתּוֹךְ עֲמָלֵקִי פֶּן אוֹסִפְךָ עִמּוֹ וְאַתָּה עָשִׂיתָה חֶסֶד עִם כׇּל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״? וַהֲלֹא דְּבָרִים קַל וָחוֹמֶר: וּמָה יִתְרוֹ שֶׁלֹּא קֵרַב אֶת מֹשֶׁה אֶלָּא לִכְבוֹד עַצְמוֹ — כָּךְ, הַמְאָרֵחַ תַּלְמִיד חָכָם בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ, וּמַאֲכִילוֹ וּמַשְׁקֵהוּ וּמְהַנֵּהוּ מִנְּכָסָיו — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
הגמרא חוזרת לדרשות שנאמרו על ידי החכמים בכרם ביבנה. רבי נחמיה פתח ואמר לכבוד בעלי הבית ולימד: מהי משמעות מה שנאמר: "ויאמר שאול אל הקיני לכו סרו רדו מתוך עמלקי פן אוסיפך עמו ואתה עשיתה חסד עם כל בני ישראל בעלותם ממצרים" (שמואל א טו:ו)? האם אין זו קל וחומר: כשם שיתרו, אבי שבט הקיני, אשר רק קירב את משה לכבוד עצמו, זכה ליחס כזה ונגמל בכך שזכותו תגן על צאצאיו; על אחת כמה וכמה מי שמארח תלמיד חכם בתוך ביתו, ומשקהו ומאכילו ומהנהו מנכסיו, שיזכה לאותה הגנה.
פָּתַח רַבִּי יוֹסֵי בִּכְבוֹד אַכְסַנְיָא וְדָרַשׁ: ״לֹא תְתַעֵב אֲדֹמִי כִּי אָחִיךָ הוּא לֹא תְתַעֵב מִצְרִי כִּי גֵר הָיִיתָ בְאַרְצוֹ״, וַהֲלֹא דְּבָרִים קַל וָחוֹמֶר: וּמָה מִצְרִיִּים שֶׁלֹּא קֵרְבוּ אֶת יִשְׂרָאֵל אֶלָּא לְצוֹרֶךְ עַצְמָן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאִם יָדַעְתָּ וְיֶשׁ בָּם אַנְשֵׁי חַיִל וְשַׂמְתָּם שָׂרֵי מִקְנֶה עַל אֲשֶׁר לִי״ — כָּךְ, הַמְאָרֵחַ תַּלְמִיד חָכָם בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ וּמַאֲכִילוֹ וּמַשְׁקֵהוּ וּמְהַנֵּהוּ מִנְּכָסָיו — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
רבי יוסי פתח לדבר לכבוד המארחים, ולימד: נאמר: "לֹא תְתַעֵב אֲדֹמִי כִּי אָחִיךָ הוּא; לֹא תְתַעֵב מִצְרִי כִּי גֵר הָיִיתָ בְאַרְצוֹ" (דברים כג:ח). האם אין זו קל וחומר: כשם שהמצרים, שלא קירבו את ישראל אלא אפילו כאשר אירחו אותם, לתועלת עצמם, כפי שאמר פרעה ליוסף, כמו שנאמר: "וְאִם יָדַעְתָּ וְיֶשׁ בָּם אַנְשֵׁי חַיִל וְשַׂמְתָּם שָׂרֵי מִקְנֶה עַל אֲשֶׁר לִי" (בראשית מז:ו), נוהגים בהם כך, על אחת כמה וכמה שיש לנהוג כך במי שמארח תלמיד חכם בביתו, ומאכילו ומשקהו ומעמיד לרשותו את נכסיו בלא חשש לרווח אישי.
פָּתַח רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי בִּכְבוֹד אַכְסַנְיָא וְדָרַשׁ: ״וַיְבָרֶךְ ה׳ אֶת עֹבֵד אֱדֹם הַגִּתִּי בַּעֲבוּר אֲרוֹן הָאֱלֹהִים״, וַהֲלֹא דְּבָרִים קַל וָחוֹמֶר: וּמָה אָרוֹן שֶׁלֹּא אָכַל וְשָׁתָה, אֶלָּא כִּבֵּד וְרִבֵּץ לְפָנָיו — כָּךְ, הַמְאָרֵחַ תַּלְמִיד חָכָם בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ, וּמַאֲכִילוֹ וּמַשְׁקֵהוּ וּמְהַנֵּהוּ מִנְּכָסָיו — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
רבי אליעזר, בנו של רבי יוסי הגלילי, פתח ואמר לכבוד המארחים, ודרש: נאמר: "וַיְבָרֶךְ ה' אֶת בֵּית עֹבֵד אֱדֹם… בַּעֲבוּר אֲרוֹן הָאֱלֹהִים" (שמואל ב ו:יב). והלא זהו קל וחומר: ומה בשכר כיבוד הארון, שלא אכל ולא שתה, אלא שלפניו עובד אדום רק טאטא והִזָּה מים כדי להשקיע את האבק, כך נהגו עמו בדרך זו וזכה לברכה, קל וחומר שהמאכסן תלמיד חכם בתוך ביתו, ומאכילו ומשקהו ומהנהו מנכסיו בלא לחשוש לרווחו האישי, יזכה לברכה כזו.
מַאי הִיא בְּרָכָה שֶׁבֵּרְכוֹ? אָמַר רַב יְהוּדָה בַּר זְבִידָא: זוֹ חָמוֹת וּשְׁמוֹנֶה כַּלּוֹתֶיהָ שֶׁיָּלְדוּ שִׁשָּׁה שִׁשָּׁה בְּכָרֵס אֶחָד.
הגמרא שואלת: מהי אותה ברכה שבה עובד-אדום התברך? רב יהודה בר זבידא אמר: זו חמות ושמונה כלותיה, שכל אחת מהן ילדה שישה בכרס אחת,